如何看待俞平伯先生對「枯桑知天風，海水知天寒」中「知為不知」的解釋？
看到如下文段。
「一次是青年教師俞平伯講古詩，蔡邕所作《飲馬長城窟行》，其中有『枯桑知天風，海水知天寒』兩句，俞說：『知就是不知。』一個同學站起來說：『俞先生，你這樣講有根據嗎？』俞說：『古書這種反訓不少。』接著拿起粉筆，在黑板上寫出六七種。提問的同學說：『對。』坐下。」我跟身邊人討論了一下，沒人想到這一點。我覺得這樣解釋有道理，但是理解成「知」也沒什麼問題，不影響表意。那麼這兩個解釋到底哪個更合理？
無意質疑大師，想聽聽大家看法。
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補充《飲馬長城窟行》
青青河畔草，綿綿思遠道。遠道不可思，宿昔夢見之。
夢見在我傍，忽覺在他鄉。他鄉各異縣，輾轉不相見。
枯桑知天風，海水知天寒。入門各自媚，誰肯相為言。
客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚，中有尺素書。
長跪讀素書，書中竟何如。上言加餐食，下言長相憶。
提供一下個人看法：
原詩片段：枯桑知天風，海水知天寒。入門各自媚，誰肯相為言。
從意思上理解的話：前面兩句是比興，後面兩句是實寫。實寫的內容是：別人家都見著親人了，偏我一個什麼音信都沒得到。
這是一種被反差強化了的情緒。在這樣渴望訊息而不得的眼睛裡看出去，看見枯桑，也彷彿它能得到風的消息；看見海水，也彷彿它能得到季節的訊息；天啊，連這麼凄涼的枯樹，這麼無情的大海在內，整個世界都是being informed的，只有我什麼都不知道，什麼都聽不到……
如果要用「不知」去理解，那就是在說：你看這枯桑什麼都不知道，你看這海水什麼都不知道，就和我一樣，什麼都不知道。
兩種似乎都能說順，但我覺得……枯桑你算它能感知風還是不能感知風都說得過去，但海水肯定是能反映季節變化的，古代勞動人民作歌謠應該還是基於實際觀察的吧……
另，我本人並不通訓詁，但反訓印象里是指古義與今義相反，並不是一種「正話反說」的修辭手段。如果要考證此句中「知」到底是不是「不知」，應該舉出相近時代使用了「知」字表達「不知」意思的例子。題主提供的記載篇幅有限，缺了些細節，我其實是很好奇俞平伯舉了哪些例子的。錢鍾書《管錐編·左傳正義》中有一段相關內容，或可參考。（為閱讀方便，私自做了下分段。）
一五 僖公二十二年
（二）詞負而意正、詞正而意負
「若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉。」《正義》：「『如』猶『不如』，古人之語然，猶似『敢』，即『不敢』。」按成公二年，「若知不能，則如無出」；昭公二十二年，「君若愛司馬，則如亡」；定公五年，「不能如辭」；《公羊傳》隱公元年，「如弗與而已矣」(《解詁》：「『如』即『不如』，齊人語也。」)「如」即「不如」，詞似正而意則負。
襄公二十四年，子產寓書子西告范宣子曰：「毋寧使人謂子實生我」；三十一年，子產答士文伯曰：「賓至如歸，無寧菑患」；昭公六年，叔向諫晉侯曰：「毋寧以善人為則而則人之辟乎？」杜注皆曰：「毋寧』，『寧』也」。「無寧」即「寧」，詞似負而意實正。《日知錄》卷三二《語急》條僅考論前一事。後一事更多，《小爾雅?廣訓》已舉「無念、念也，無寧、寧也，不顯、顯也，不承、承也」，他如「不忿」即「忿」(參觀張相《詩詞曲語辭彙釋》卷四)，世所熟知。然「不」之此用甚廣，如《二刻拍案驚奇》卷三五：「他心性好不風月，說了兩位姑娘好情，他巴不得在裹頭的」；《儒林外史》第四回：「而今弄兩件屍皮子穿起來，聽說做了夫人，好不體面」；即言「好風月」、「好體面」也。而元曲《看錢奴》第二折：「俺這窮的好不氣長也！」(第三折：「俺這無錢的好不氣長也！」)；《二刻拍案驚奇》卷二八：「那朝奉好不精細，私下做事，門也不掩著」；則又言「不氣長」、「不精細」矣。孰正孰負，亦若「如」然，不據本句而當據上下文以區斷，王安石所謂「考其辭之終始」也；參觀隱公元年論「不義不匿」。
又按無「不」而語負者，未必盡若顧氏所謂「語急」；詰問或慨嘆亦能省「不」。
顧氏所引「非禮也敢」出《儀禮?聘禮》：「對曰：『非禮也，敢！」卻謝不敢，即鄭玄注所謂「辭」；余幼時及見老輩酬對，甲於乙請上坐、讓先行、道欽逞等，乙必曰：「豈曉豈敢！」或「不敢不敢！」正此「敢」之意。
《葛屨》《大東》皆曰：「糾糾葛屨，可以履霜」；注者均言「非可以履霜」，似「可」即「不可」；然倘作嘆問句，則亦無須有「不」；「可以履霜？」「可以履霜！」猶言「可乎？」、「可哉！」、「豈可！」、「大可！」，詞氣更強。
王安石《送孫子高》：「客路貧堪病」；劉辰翁評：「謂不堪也」(《雁湖注荊公詩》卷二四)，實則作「堪乎」、「豈堪」、「何堪」解，愈有神采。
古樂府《飲馬長城窟行》：「枯桑知天風，海水知天寒」，《文選》五臣李周翰註：「『知』，猶言『豈知』也」；
陳師道《寄答李方叔》：「孰使文章著，能辭轍跡頻」，任淵註：「安能免棲棲旅人哉？！」(《後山詩注》卷四)。即不釋為「不知」、「不能」，而解作嘆或問語也。有「不」而語正者亦然，《詩》中習見。如《生民》：「上帝不寧，不康禋祀」；《傳》：「不寧，寧也；不康，康也。」趙彥衛《雲麓漫鈔》卷一則據鐘鼎文謂《詩》之「不顯文王」，即《書》之「丕顯哉！文王謨」；汪中《舊學蓄疑》亦據漢碑謂《詩》之「不顯奕世」即「丕顯奕世」之省文。《經義述聞》卷三二《語詞誤解以實義》條舉「我生不有命在天」等數十例，謂「不」乃「發聲之詞」，「不有」即「有」。
趙、王、汪之說，各有攸當，然於「不」之每即「豈不乎？」或「豈不哉！」皆未之察。毛《傳》、鄭《箋》、孔《正義》則頗留意及之，如《候人》：「不濡其翼」，《傳》：「可謂不濡其翼乎？」《文王》：「有周不顯，帝命不時」，《箋》：「周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。」《車攻》：「徒御不驚」，《正義》：「豈不警戒乎？言以相警戒也。」
胡承珙《毛詩後箋》說《文王》、《思齊》皆引《經義述聞》而進一解曰：「以『不』為發聲，是正言其『如此』；印反言之，以為『豈不如此？』亦未始不可」；
陳奐《詩毛氏傳疏?車攻》亦云：「正言之，『不』為語詞；反言之，則下加一『乎』字以足之，其義同也。」顧胥未省無「不」字亦能作詰問解會，如「可以履霜」之可為「可以履霜乎？」加「豈」、「乎」為詰問者，亦容加「哉」為驚嘆，如鄭《箋》之自問自答，即無妨約為：「周之德不光明哉！天命不是哉！」《漢書?韋賢傳》載《諷諫詩》：「所弘非德，所親非俊」，謂非弘德、非親俊也；「致冰非霜，致墜非嫚」，謂致冰者霜、致墜者嫚也，晉灼注「非」作「無不」解，實則「非」即「豈非」耳。
至於詩句本身的解釋，（根據我過去看的不知哪個版本的漢魏樂府詩選）枯桑無葉，所以不知天風到來；海水不結冰，所以無從得知天氣轉寒。這兩句詩是比興，自然界的萬物都不相關，襯托下兩句「入門各自媚，誰肯相為言」的寥落。
不管知與不知，說得都是人。左不過是公說公有理婆說婆有理的事兒。
個人覺得當做知比較好。
當做不知解，是以物喻人，「枯桑不知天風，海水不知天寒，正如我不知你的消息，你也不知我的思念」。
當做知解，有兩重理解：
1.「枯桑知道天風，海水知道天寒，所以我們即便分隔兩地，你也會懂得我的心意吧？」
2.「枯桑猶知天風，海水猶知天寒，我卻不知你的消息，你也不知我的思念」。
我喜歡第二種解釋，意境最幽深。
看個人對文章的翻譯理解吧，如果理解為「不知」。那麼可理解為，桑樹的葉子都已落盡，天風吹來也無法知曉，海面離天空那麼遙遠，那寒意又怎麼能傳遞下來呢？這樣的話詩文可能更具有畫面感一些，不過比較離那個時代過於遙遠，無法完全猜到作者的想法。
訓詁的基本道德之一，不刻意求奇。 @謝葦 的回答里，用「知」解釋已經很完美了，沒必要繞遠路扯到反訓。而且也正如 @謝葦所說，「反訓」只是說古今異義，從來沒有「反訓」這樣的修辭手法，因為這個東西太反人類了。即使是古今異義，也只有「亂，治也」這樣的，不可能存在「知，不知也」這種東西。
「枯桑知天風，海水知天寒。
入門各自媚，誰肯相為言？」
百度了下，網上對這句的各路翻譯多是作「知」講，
但結合上下句 感覺作「不知」講更好。
因為這兩句之間沒有轉折的關係，而是一種遞進的感覺。
飄落的枯葉不知道天上有風，靜謐的海水不知道天氣轉寒。同鄉的遊子們都各自回家與家人團聚，誰又肯為我捎帶一句我丈夫的消息（意指「誰又能明白丈夫離開後我內心的孤獨和凄苦」）？
不能理解為不知，理解為知可以突出後文的「入門各自媚，誰肯相為言」。
一層意思是：明明知天風，明明知天寒，仍舊各自媚，不肯相為言。這樣會讓情緒更加強烈，也更有壓力。
另外一層是：我是枯桑，我知天風的無情；你是海水，應知天寒的殘酷，你我處境不分彼此，本應惺惺相惜，為何各自媚，不肯相為言
應是不知，枯了的桑樹意思可以理解為已經死了的桑樹，死了的桑樹雖然也受天風吹拂，卻也無法感四季變化。海水雖然看上去與天相接，但實際是未接，自然也是不能得知天氣轉寒的。古詩十九首里古人舉例子用比興，皆是用對日常生活的觀察和感悟，就是想到這一點，我覺得應該理解為「不知」。個人淺見，望各位指正。
既寫了季節變化，又寫了人情冷暖，海水只知前者。
跟虐單身狗一個意思，只不過是自虐
個人認為理解成『知』或許更好…
原詩節選『枯桑知天風，海水知天寒。入門各自媚，誰肯相為言』
上句與下句更像是情感的一種遞進關係，以前句的『知』加深後者對於不知丈夫音信的心情…
可以理解為：枯萎的桑樹也能感覺到風的吹動，海水雖然未凍，也能感到天氣的寒冷。遠行的遊子各自回家歡聚，又有誰肯為我稍封信呢？（枯桑知，海水知，我卻不知）
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