為什麼自己覺得西方的節日越過越濃，而本國的節日卻越過越淡呢？
先說明下題主自覺是個citizen of the Earth, 所以不是任何國的腦殘粉, 對大部分的節日也沒有任何偏好, 說白了是個對節日沒有太大興趣的人.
提這個問題只是自己這幾年以來的體會而已, 如西方的那幾個節日, 包括最近的那個, 每年大家都對此樂此不疲, 而本國的春節都感覺越來越淡, 這只是題主自己的感覺偏見還是大多數都這樣覺得呢? and, why?
豈止西方節日，事實證明，但凡女人收不到禮物的節日 ，在中國都火不起來。
比如，三月八號的婦女節，三月十四的白色情人節，春天的復活節，秋天的萬聖節。
真正能火起來的，只有情人節，聖誕節，七夕，等等等等……
所以，難道你還不明白這個世界究竟是屬於誰的嗎？！
………………………………………………過千贊了。在這個問題下，我似乎開了一個很不好的頭。我要反省一下-_-#
在當下，中國人能把除清明以外的所有節日都過成打炮和購物。。。
首先，掌握網路話語權的都是年輕人，所以就從年輕人的角度看看中西方的節日有啥不同：
中國節日：必須是全家團圓的，過程是吃吃吃的，伴隨著的是學生問成績好壞，快畢業的問工作找的如何，工作了的問工資咋樣，歲數差不多的問有沒有男、女朋友，年紀大點的問怎麼還不結婚，結婚的問啥時候要小孩……
西方節日：畢竟是外來的，所以不需要回家，都是和朋友過，而且其實都已經拋棄掉節日本身的含義，變成了一個情侶、朋友之間聚會的好理由，單身狗找單身狗，情侶過二人世界，可以約炮可以索要禮物。
親戚家人不是自己選擇，朋友是自己選擇，人當然喜歡自己開心的過法啊。聖誕節、情人節啥的，你讓我高興下次就繼續邀請你，你要是讓我不高興再也不和你玩了，但是中國節日呢？每次都是被七大姑八大姨還有自己的老爹老娘炮轟一通下次照常。
洒家也想過電視上那種全家團圓互贈禮物一起剪窗花貼春聯其樂融融的節日，只要父母親戚不問工資多寡感情狀態造人計劃就行。西方節日在中國的流行更多的是一種西方文化入侵的表現，與歐美文化霸權有關，其中可以從後殖民主義和消費主義的角度進行分析。
後殖民主義理論主要繼承於西方後現代文化批判理論，研究的是基於歐洲殖民主義的歷史事實以及這一現象在話語空間所造成的文化後果，其中關注比較多的是文化身份和文化認同的問題，比如黑人的身份政治問題。
後殖民主義通過借用福柯的「話語——權力」理論、葛蘭西的「文化霸權」理論以及法農的「民族文化」理論來批判歐洲中心主義的話語敘事，後殖民主義理論本身具有極強的政治取向性。
在後殖民主義敘事當中，包括中國在內第三世界國家被西方中心話語秩序單一敘事想像成象徵符號的「他者」進行言說。在這種二元敘事視角下，歐洲因此成為了世界文明而先進的世界中心，是理性、道德而成熟的，而歐洲之外的東方國家則是落後、非理性而野蠻的。
在後殖民體系中，整個東方世界整體處於主體性缺失狀態，而西方文化具有極強的優越性，西方世界則掌握著文化話語主導權，利用自己的話語權優勢把西方的文化標準和審美符號「編碼」傳播給第三世界國家，在文化和審美秩序上建構起西方文化的合法性，彷彿歐美文化天然比其他文化更具有先進性和優越性；而包括中國在內的第三世界國家則位於文化秩序的低生位，自身的主體性在後殖民敘事中被忽略。
由於後殖民主義的存在，我們的審美觀念和文化標準是被西方中心話語重構過，我們自己並不掌握文化和話語秩序的主導權。於是，歐美掌握著主流話語權，西方文化具有天然優越性，價值觀和審美秩序是世界主流標準，是我們應該模仿的對象。此為西方文化入侵的背景。
而西方文化的普遍流行更是離不開消費主義的巨大影響：
在消費社會裡，人們更多的是關心物品的交換價值和符號價值。通過對符碼的差異性操作，人們可以毫不指涉真實世界的意象，而僅僅通過擬像和模擬就可以建構出世界的全部。消費主義成為眾人形成身份認同的重要來源。
而互聯網等現代媒體的出現加快了信息要素的傳遞速度，並引發了公共場域的變革，加快了消費主義文化對整個社會的全方面滲透。
在共同製造西式節日流行現象的過程當中，消費主義通過文化工業對西式文化符號的差異性運作和包裝生產出消費符號，並利用話語權將聖誕文化符號在公共場域以製造傳播相應的消費話題，人們通過消費商品的方式來獲取消費符號，進而利用消費符號建構自我個性和身份，通過種種消費行為塑造出某種「獨特」的生活方式，並通過以此形成的價值判斷標準在公共場域產生群體認同和身份歸屬，形成價值觀共同體。
在所有環節中，西方文化提供了文化符號來源，消費主義和社交關係提供文化驅動力，而文化工業提供了符號價值製造手段，公共場域則提供了傳播媒介；而商家出於牟利目的進行積極宣傳，而消費者出於對西方文化價值和基於商品的消費符號價值的認可，主動購買商品獲取基於商品的文化符號價值或在公共場域被動無意識地傳播聖誕文化符號，商家與受眾在此過程中有意或無意地充當了消費主義文化符號的傳播載體。以上即為西式節日在中國流行的原因。
除此之外，我們還可以談及時代思潮的轉變，眾所周知，熱衷於西方文化和西方節日的多是年輕人（尤其是掌握話語權的一二線城市），與受傳統文化的高度影響、講究集體主義、極為注重家庭宗族人情關係的父輩不同，當代年輕人更多的是傾向於西式文化和價值觀念，崇尚個體自由和自我表達，自我認知高度依賴於公共場域的基於價值觀念的認同，審美趣味深受歐美審美秩序的影響，他們對西方文化極為推崇，自然會對聖誕節這些西方節日極為熱衷。
然而隨著中國整體國力隨著改革開放的不斷提升，中國在文化層面上的話語權也在緩慢增強，相應的中國人對本土文化的自信心也在提高。隨著民族主義和愛國主義逐漸取代GC主義成為國家主流意識形態，國家在文化層面也逐漸保守化，傳統的文化節日開始蒙上了愛國色彩，於是，「過傳統節日等於愛國」之類的言論開始出現流傳在公共場域當中。這多少體現了對西方文化強勢入侵的反彈，然而中國的傳統節日文化也因此而逐漸復甦了。三種節日能火起來：1，女人能收到禮物的節日2，放假全家團圓的節日3,購物有優惠的節日。
另外,其實西方的節日不能叫「節」日，而應該叫假日或休息日，中國古人造這個詞語之初，意指節日應為人與人之間加強聯繫的日子，人與人的聯繫加強就必然容易產生矛盾，這就要求我們節制，所以叫「節」日，西方的那個節日大多並不注重走親訪友來加強人際關係，一般都是兩個人去外地度假，放鬆，所以叫「暇」日，「暇」通「假」，所以西方的是假日，只有中國才可以稱得上是節日。
來同學，我們先來數一數國內的傳統節日。
春節，與家人團聚，包餃子吃餃子。
元宵節，與家人團聚，吃湯圓。
清明節，祭祀死去的親人，吃寒食。
端午節，與家人團聚，包粽子吃粽子。
七夕，乞巧節，結綵絡穿針，是女兒節。
中元節，祭祀死去的親人。
八月十五，與家人團聚，看月亮吃月餅。
九九重陽節，祭祀死去的親人，插茱萸吃重陽糕。
臘八節，和家人團聚，吃臘八粥。
可見，中國傳統節日要麼去看望活著的親人，要麼去看望死去的親人，和愛人和朋友們團聚的節日呢？！木有啊！歐洲有長達一周的狂歡節，中國木有啊。不過個人認為農村的紅白喜事中低俗的鬧洞房搭對台是變相的「狂歡節」。
瞎過節日也不是中國一家。美劇破產姐妹中有一集他們在過綠帽子(霧)節，那是愛爾蘭國慶節，和美國沒毛線關係，大家還是會借這個節日開party 。
不是有了節日，大家按照節日的規律過節，而是人有了過節日的需求，才有了節日。答主高一時開始流行平安夜送蘋果，我們都知道這個說法是扯淡，但大家還是會藉此理由向朋友互送蘋果。
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12月16號更新。昨天上課間隙隨手吐個槽，沒想到挺有爭議的。更新點認真回答的。
如果嚴肅的說原因，是因為中國傳統文化的全面衰落。近百年來動蕩不安的日子使得包括傳統節日在內的傳統文化支離破碎。可以看看答主的這個答案：陳丹青說「兩千年文脈已斷」，他的依據是什麼？ - 知乎用戶的回答因為西方的節日可以開房，我們的傳統節日只能開飯。
現在最火的是淘寶打折節，不用出門就把節過了多好(￣▽￣)
還要什麼男朋友
問題不成立。西方節日的流行只是商業活動發展，居民內需增強的副產品。
等有一天，聖誕節街頭冷冷清清人們都呆在家裡一家人團聚，除夕夜所有人都走上街頭瘋狂shopping的時候，才談得上西方節日濃，本國節日淡。我在法國，正準備放一個兩周的聖誕假期。我問公司的同事，大部分準備在家裡做家務，修房子什麼的，只是很少的會去看看父母朋友。
說到底他們是游牧民族家庭紐帶自古就不強，
我們是農耕民族，自古以來就有家庭的強連接。
我還是覺得我在國內過得春節更隆重，無論分散在什麼地方的所有親戚朋友都要聚會，跟老人彙報一下這一年來的得失，跟老友分享一下沒有壓力的快樂，跟父母一起包餃子做飯，共享天倫。
不在家是感受不到，離開家之後就發現過年是一個多奢侈多美好的事情。
關商家屁事，因為節日就該享樂，任何不以享樂為主要目的，而以情操/責任/道德以幌子的節日都是反動派。
西方在中國能火起來的節日都是享樂、消費、收禮之類的節日。
中國的傳統節日在今天大多是一種責任，團聚，見長輩，彙報工作/學業/小孩/女朋友狀況
（七夕對女性以及戀愛中的男女是例外，收禮，消費，享樂。）
以前的中國傳統節日就是享樂，那樣的年代，死人吃完，活人吃，對於物資潰泛的年代，絕對是樂事。
最後，我大閩南的博餅與尾牙有話說，這種吃喝玩樂的事，你們可以好好感受感受。
對西方的情況不了解，只就後半個問題試著回答一下。
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最主要的原因是，現代生活的發展，對傳統文化產生了很大的影響。
「現代化」、「進步」、「文明」、「科學」，這幾個詞大概可以描述一直以來被國人認同並不斷追求的道路。因為近代的屈辱歷史，我們開始拚命追求這條道路，這過程中發揮較大作用，或說樹起大旗的，多是知識分子。
知識分子以啟蒙者自居，認為民眾的許多文化是不符合科學、不進步的，所以要排斥。
這種思路一直延續到現在，比方在知乎，一些關於民俗、宗教的問題的討論中，經常見到相當激進的言論。他們覺得不符合「科學」認知的文化，都可以被拋棄，因為無法證明，不進步，不適應時代；而贊同這些文化的人，會被看作是缺乏科學素養的普羅大眾，大眾是精英的對立面，是需要被啟蒙的。
就像放鞭炮，很多人覺得這件事污染環境，有火災隱患，何況沒有人相信那東西可以嚇跑年獸，所以取消也沒關係。不會有人在意放鞭炮這件事當中的文化象徵。
再來看看中國傳統節日的一些民俗活動：
最重要的是春節，春節的民俗活動很多，比方大掃除、貼春聯年畫、除夕守歲、團年飯、放爆竹、拜年串親戚；擴展開來說，元宵節也算是春節的一部分，除了吃元宵，還有娛樂遊行、燈會之類的。以前春節和元宵節還有祭祖活動。
端午節的活動也很多，出遊避災、鬥百草、辟邪裝飾（五花繩、香囊、艾草、雄黃酒之類的）、龍舟競渡、祭祀瘟神，還有吃粽子。
只列舉這些就能發現，傳統節日中有很多活動，並沒有什麼「科學」和「進步」的意義。比方端午節，之所以避災辟邪，是因為古人認為五月是「惡月」，陰氣和陽氣激烈鬥爭，代表生命的陽氣開始衰竭，代表死亡的陰氣開始上升，便存在許多不利於身體健康的邪氣，許多習俗都是為了辟邪而定的。
那問題就來了。
追溯這些習俗背後的文化原因，幾乎都是不符合現代化思維的，即「不科學」。按照前文提到的一些人的思路，傳統節日的很多習俗就沒必要保留了。沒有誰相信五月是惡月，幹嘛辟邪？人死魂滅，祭祖掃墓似乎也沒必要了。
此外，這兩個世紀以來，西方文化在在某種程度上，和「現代化」、「進步」、「文明」這些詞是等同的。當今會有這種想法的人也依舊存在，加上西方文化的強勢地位影響，相對應的，中國傳統的文化便處於衰落當中。這樣西方節日的流行，中國節日的衰落就不足為怪了。
所以題主會覺得中國節日的味道越來越淡。因為承載這些節日文化含義的習俗都已經消失殆盡了，剩下的只是一個假期而已，對於大家來說，端午和清明沒有什麼不同，都是放假。區別在於假期的長短。
另外一個原因是，想要將節日味道過得濃厚是需要時間和精力的，過去整個臘月都會用來準備過年，現在臘月里還在上班呢。現代生活節奏這麼快，誰有時間去過節，端盤月餅到院子里抬頭看看月亮，吃吃螃蟹，還不如看場電影，回來睡個懶覺實在。
春節里，你要發紅包，要走親戚，不僅花時間，人情壓力還大，大家也不愛過。
很多答案里提到和朋友、嫁人團聚的問題，我覺得也屬於這個原因。現代社會中，親戚之間的關係是在淡化的，而傳統文化中，家庭具有非常重要的地位。兩者便產生了矛盾。加上年輕人生存壓力增大，和親人一起過節也成為了負擔。
城市這種狀況比較明顯，因為城市和現代生活密切相關。在很多農村和小城鎮里，節日民俗還是保留了很多的。
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評論里 @大頭紅薯的回答也很有啟發啊，我之前沒有想到：
關聯傳統節日的消費文化沒有起來啊。其實現在過西方節日，也就是藉機過個消費節。平安夜現在都變成約炮之夜了……跟原來的內涵也沒有關係。現在的國人過節，就幾乎沒有在文化內涵之下過節，只是過節=放鬆=做點自己想做的OTZ
也就是說，現代社會是消費主義社會，傳統節日相關的消費文化能否跟上時代步伐也影響著節日的存滅。西方節日在中國的盛行跟市場的導向有很大關聯，聖誕節和情人節是比較明顯的例子。而復活節不如聖誕節興盛，宗教氛圍是一部分原因，消費市場沒有形成也是原因，復活節彩蛋那種東西沒有市場吸引力啊。
中國傳統節日相關的消費文化，是以月餅、粽子、元宵這樣的食物消費為主的，很難有聖誕節那樣帶動各種禮品市場的影響力。
（雖然月餅市場很火爆，但中秋節的文化含義就比較淡了。就好像關於月餅的段子總是很火，但這種娛樂性質的解讀，是對節日文化的消解。）
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總結一下，我覺得還是現代社會帶來的影響：
一、文明進化觀念影響下人們減少了對傳統文化的關注；
二、花費時間又沒有效益的傳統節日與快節奏高壓力的現代社會不適應；
三、消費主義和娛樂化傾向對傳統節日文化內涵的消解。
第三個原因可能最重要。
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@jueves halo 提到日韓，它們也是現代化國家，但傳統文化保留得很好，具有各自民族特色的節日也被保留下來。現代科學的強勢也沒有阻礙世界上的人對於未知世界的幻想。他還提到了文化斷層的原因。
對日韓的情況不了解。為什麼它們的現代化進程中，沒有消解掉傳統文化這個問題，我答不好，想了想可能有這幾個因素吧：
一是他提到的文化斷層問題。上世紀中國發生的一些事情，無疑對傳統文化造成了巨大的打擊，產生了文化的斷層。而日韓沒有經歷過這樣的打擊。我覺得這可以歸納到上文的第一個原因。現代化是一直以來追求的目標，上世紀那些事情，其實是追求現代化過程中的歧路。
現在開始試圖接上那個斷層，就有點困難了。
二是政府的態度。不知道日韓政府做過什麼，但看看中國的情況，我們的端午節開始受到重視，貌似是因為中韓對端午申遺的問題？政策方面，這些年才開始重視文化傳統。
不過我覺得文化傳統的繼承與否，民眾的態度比政府更加重要。比方中元節，文化斷層時期應該是不允許的，但現在依舊存在。有些事情不是政府禁止，民眾就會自動放棄的。文化傳統的力量還是很大的。
三是針對日本的，它的現代化道路比中國走得順利，也經歷了從排斥傳統文化，全面吸收西方到強勢文化入侵，本民族文化衰落，再到東西文化融合，本民族特色回歸的一個過程。中國可能當前處於第二個階段吧……（純屬猜測，瞎想的）
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能想到的大概就這些了。
事實上所謂「西方的節日」氣氛也大不如前了，
個人認為，這與信息時代和全球化對於各色本土文化的衝擊不無關係，
說白了，用馬三立的話講，平時都能沒事兒吃頓餃子，還有嘛新鮮的？
ぃょ~~以上有些時候，跟我們分享快樂喜悅分擔負面情緒的，更多是朋友而不是親人。但是我們傳統節日里很少有與朋友一起過的節日。
過西方節日的主力是青年少年，他們要麼讀書在外，要麼工作在外，出門靠朋友，遇到難關不願讓親人擔心，但是朋友間可以傾訴；K歌、網遊這些娛樂方式，韓寒、小四這些勁爆八卦，比利王、撿肥皂這種節操話題，父母不一定樂於參與，獨生子女沒有同齡兄弟姐妹，似乎除了同齡朋友沒人能一起玩。
可是我們那麼多傳統節日都給了親人，元旦春節元宵中秋是闔家團圓，清明端午是祭奠先祖，重陽強調敬老。似乎一放假就千方百計回家。
患難與共的兄弟，愛慕的女生，可以毫不顧忌地叫他傻逼二貨雞巴的朋友，找什麼借口跟他們狂歡呢？
只能是西方節日，那時候不用放假回家。
更何況，面對家人時，青年少年有學業工作的壓力，有逼婚的壓力，有七大姑八大姨討論你賺多少錢有多大出息的壓力。
與之相比，西方節日里一醉方休一炮方休更爽呢。
至少從初中到現在的經歷，都讓我都覺得，西方節日是「和沒代溝、聊的來的人玩樂」的機會。
這多誘人啊。
很多時候人們需要的不是節日，而是節日狂歡和節慶氣息。
中國傳統節日的內涵比較穩定，節日氣氛重在家庭倫理，節日習俗比較深入人心，這些都限制了需求的擴大化。相對而言，西方節日的節慶色彩更為濃厚，而作為外來節日，也較少有習俗的限制，人們可以不用管「這是什麼節」，只管「過節」就好。
中國是所有的洋節中國節都越來越少文化與傳統的風味。
聖誕節在中國變成了年青人的購物節與小情人節，跟西方的聖誕節相比面目全非。
何來西方文化的入侵呢？
自由、平等、獨立、法制、批判性思維、知識產權保護、私人物權保護等等，這些西方文化的東西，可是侵入中國相當的不成功哈。
因為維持節日需要成本。
節日本身就是消耗性較強的活動，組織一次節日需要動員大量人力，消耗物資亦多。因此節日若不能帶來收益便會逐漸衰落。如端午節起於中國南方，南方以漁業維生，強壯而善於行舟的男子有利於族群溫飽，因此需要龍舟賽來選拔青壯，激勵後人。而四五月份潮濕多蚊蟲，易有傳染病，因此便有飲雄黃酒的習慣，其背後的社會作用是為了防疫。在過去，節日雖消耗物資但仍有極大收益，所以能夠長久盛行，以往的聖誕節、春節亦然。
但如今，維持節日的收益減少了許多，還說端午節，經濟轉變後行舟不再重要，城市建設也令雄黃防疫變得無用，因此今日的端午節日益衰微。同理，春節本身建基在中國古代的家族觀念下，一家住在一起，祖業相傳，因此春節的團結作用便極為重要，反之今日經濟更為流通，工作、居住環境都不一樣，大家族難以維繫，因此傳統節日衰落幾乎是必然的事情，社會不再有推動節日的意願了，傳統節日也就淡下去了。
因此，今日題主見到興盛的西方節日，都仍遵循收益大於成本的規律，它們多與商業掛勾，如聖誕、情人節，商人可以從中得到利益，民眾亦可從中得到滿足。所以會出現「女人收不到禮物的節日 ，在中國都火不起來。」「能約炮的節日才火。」的現象。同理，外國的感恩節，復活節，難以令商界得利，其背後含義也不能為中國人帶來什麼收益，所以雖然是西方節日，但沒有盛行。
傳統節日太累，背負很多「應該做什麼」、「不做就代表某種背叛」、「原生家庭的束縛」等等枷鎖，所以對於現在大部分遠離原生家庭的在外打拚者來說，無疑成為一些無形的壓力。加之本身生活節奏很快，大家自由支配時間空間較舊時代縮短太多了，誰願意在本就有限的時間來應付「不得不」度過的傳統節日呢？
另一方面，外來節日一般是年輕人節日，原生家庭成員很少參與。年輕人想怎麼過就怎麼過，沒有束縛。比較自由、大膽。這也是平時快節奏工作生活的一種真正對外發泄，反而會給未來生活減負。
對比下，不是大家崇洋媚外，而是內心情緒的選擇
那你覺得春運是什麼？
傳統節日都要回家被問怎麼還不結婚？
西方節日大部分都可以啪啪啪…
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