為什麼基督徒無法證明上帝的存在仍然有那麼多人選擇信仰上帝?

我接觸過的基督徒給出上帝的證明或者是說不能用理性證明,心裡先接受才能接近上帝,或者就是用哲學上的那幾條比如本體論,道德論,目的論來證明,可這些證明都可以反駁掉的,而且即使證明了超驗的上帝的存在,基督徒又如何能確定這個上帝就是他們信仰的人格上帝而不是其他宗教的上帝?我為什麼感覺一個人不問原因就接受了上帝的觀念或者說只是一種精神寄託的情況下信仰上帝是一件很幻滅的事?還有,信仰是不是要這樣:不要去懷疑你的神,也不要去了解更多,當你試圖了解更多關於上帝的事的時候,你已經走在了不信的道路上?

相關問題:http://www.zhihu.com/question/31131888


如果你要研究平面幾何,你不得不在一開始就接受23個定義,5個公設,5個公理。如果你放棄第五公設,你將得到另一套幾何。

我想說的是,選擇你的神,就是選擇你的命運。


我是基督徒。很久以前的問題了,但是非基督徒很難說道點上,我來回答一下

就我所了解的證明,最常見的證明是三段論,它至少需要一兩個不需要證明的前提,就好像數學上的公理一樣。然而,有個比較麻煩的事,上帝,我們說的基督教里的上帝,他的存在與不存在差別是相當大的。摩西問上帝,你叫什麼名字?他回答說,我是自有永有的。某些英文譯本翻譯作I am who I am.意思就是他是一個超越的存在,他不能被他物定義,只能被他本身定義。所以摩西問他他叫什麼名字,他說,「我就是我」,謂語必須是他自己,中文譯本也表達這個意思,「自有永有」是說他只依存於自己。因為他是創造者,他存在意味著整個世界,一切規律,甚至人的理智要依賴於他的存在。他存在,他是一切的本源,一切論證當然必須以他為出發點,他不可避免的要成為三段論中的大前提,你無法拿其他東西來論證他;而他不存在,那麼我們就可以拿其他東西來論證他是否存在。但你會發現這裡出現矛盾了,如果他存在,因為他的超越性,我們不能拿其他事物論證他存在,就好像我們不能拿定理證明公理一樣,那麼證明是無意義的,如果他不存在,我們才可能證明,但是不存在我們還需要證明什麼。

正因為上帝存在事關重大(對於我們論證來說),上帝存在與否會不可避免的成為論證中的前提,至少是隱含前提,當你以上帝存在作為隱含前提時,論證結果就會是上帝存在。反過來,你可能以上帝不存在作為隱含前提,你就可以把那些上帝存在的論證逐一反駁。順便說一下,認為上帝不存在主要有兩種看法,一種就是認為世界就是物質的,就是我們看到的那樣;另一種是把上帝想像成一個一般行的實體,比人更有能力,但他也只是諸多實體中的一個,這種觀念下的上帝已經不是上文所講的那位上帝了,本質上世界觀與基督教完全相反。

說到底,這就是一個信不信的問題。那基督徒為什麼信呢?或者問,基督徒為什麼知道上帝存在呢?看看聖經怎麼說:
 神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡;因為 神已經給他們顯明。 自從造天地以來, 神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但借著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」
意思就是,其實你是知道上帝存在的,雖然你沒看到他。等等,你說沒那回事?你根本不知道?我們繼續看接下去的一段經文:
「因為他們雖然知道 神,卻不當作 神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙;」
這段話說得很清楚,因為人故意壓制自己內心對上帝的知識,導致人最後不能知道他啊。事實上,人的潛意識裡面確實有超越性實體的觀念,每個人都有。這一點本人講不好,可以參考C.S.Lewis寫的《返璞歸真》,第一章講的就是這個問題。

接下去,題主所問,基督徒又如何能確定這個上帝就是他們信仰的人格上帝而不是其他宗教的上帝?
因為我們並不是眾里尋他千百度找到這位上帝,而是這位上帝自己來找我們。我們對上帝的知識,除了人理性自身所擁有的那一點點(上一段講的),絕大多數是上帝主動向人顯明的,正因為他是一切的本源,當然也包括一切知識的本源,只有他願意啟示,我們才會有真知識。也只有那個至高實體主動啟示才會有真宗教,否則都是人造宗教,虛假的。就在這個視角下,只有基督教、猶太教、伊斯蘭教有可能是真的。至於哪個才是,這個問題太複雜,先不討論

事實上,基督徒是怎麼相信的呢?我認為比較好的答案是,基督徒相信這位上帝,因為他們認識他
。其實你也無法證明你爸的存在,我們可以說那個從小陪你玩,疼你的那個人其實是幻影,你舉出任何例子來反駁都可以有合理的解釋,還有你周圍的人都在騙你,等等。也可以說得頭頭是道。但是你肯定會覺得上述的觀點可笑,不過多少論證都不會讓你懷疑你爸存在那個事實。因為你跟他很熟,一個活生生的人在你生命中產生很深的影響,你的一切經歷都在告訴你那不是假的。基督徒也同理,前面有人提到帕斯卡爾,以及他的賭注理論,那個看起來很有說服力的理論,其實並不是他本人信上帝的原因,也不是他維持信仰的原因。至於他信上帝,他自己說,「不是哲學家的上帝,不是學者的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝」,「亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝」是誰?就是那個與人有關係的上帝,他是亞伯拉罕的朋友,他向以撒顯現過,他借著夢對雅各說過話。上帝直接向人顯現的情況少之又少,即使在聖經中記載的也是少部分人的經歷。但是他用不同的方式跟人打交道,以至於我們都認識他,就像自己的老朋友一樣。當然,「證明」永遠不能把人引向那一步。上帝不是一個硬生生的概念,他是一個活生生的上帝。我們不應該去證明他,而應該去認識他,你必須去找他,和他對話:
「尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」
同時他也在找你:
「看哪!我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」


這個題目是錯誤的。
基督徒只是無法證明給你看上帝是存在的。基督徒當然認為上帝是存在的。
也就是說:基督徒相信上帝是存在的,只是無法證明給你看。
聖經上說:神是個靈。要用心靈去感受他。
對於基督徒來說,上帝是真實的,基督徒可以用心靈感受到。對於非信徒來說,你要用物質的方法證明上帝的存在。這個辦不到。

我告訴你為什麼我要信上帝。
1. 隨著年齡的增長,大約20歲左右,我就發現這個世界有一種強大的規律在約束者,順之則昌、逆之則亡。這個律可以稱之為道。也可以稱之為神的律法。
2. 隨後我就遇到了一連串不可思議的巧合,讓我不得不相信神就是基督,是唯一的道路。所以我就信了基督,因為不信不行了,神既然顯示了這麼多神跡奇事,再不信怕是要有禍了。
3.信之前我從來沒有研究過聖經,只是道聽途說一點。信之後我才研究聖經知識和各種歷史的。
4.回想起來為什麼我遇到了這麼多事情,然後欣然相信上帝的呢?大概是我14歲左右的時候,我聽過香港良友基督教電台,然後禱告過的緣故。這就應了書上說的,沒有傳道的人,人怎麼能夠得救呢?
5.信基督之後。最大的收穫是能看懂這個世界了。以前我也是隨波逐流,什麼觀點流行相信什麼。但是信了基督之後,我能開始分辨事情的對錯,明白了這個世界錯從複雜的局勢到底是怎麼一回事了。
6.有了平安。耶穌總是說:願你們平安。信了基督之後,以前經常出現的那種來到心底深處的迷茫、憂愁、恐懼徹底的消失了。不是說信基督整天就高高興興,也有不開心的時候,但是不會再有以前那種絕望的失落那種感覺了。

所以你看,信上帝真的和能不能證明給你看沒有太多關係。信上帝是與宇宙之道的承認和尊敬,是與造物主身心靈的交流。我無法告訴你、證明給你看。但是這確實是一件美好、神奇而且極其重要到的事情。


《卡拉馬佐夫兄弟》(榮如德譯本)里有這樣一段對話,一個有錢的寡婦問一位神父「為什麼會有信仰,拿什麼證明其存在?」(說到根本,還是質疑上帝的存在)
神父回答說:「要證明實在辦不到,確信其存在則是可能的。」
寡婦繼續問:「怎樣確信?通過什麼?」
神父答道:「通過切實的愛的經驗。」
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雖然有諸多哲學上證明上帝存在的方法,但是我認為這些證明最起碼最起碼是無法區分亞伯拉罕諸教的。而且這樣哲學上的「上帝」是無法對人對日常生活行為舉止、內心思想產生實質影響。

也有的證明上帝存在的方式中將第一因與至善聯繫在一起,因此認為人應當向善,但是這個沒有達到信仰、宗教的程度。

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《卡拉馬佐夫兄弟》中全段摘選如下——————————
「我的痛苦在於……不信……」
「不信上帝?」
「哦,不,不,這是我連想也不敢想的,可是未來的生活——這實在是個難猜的謎!這問題誰也解答不了!請聽我說,您會治病,您對人的靈魂了如指掌;我當然不敢奢望您完全相信我的話,但我十分鄭重地向您保證,我現在說這話並非由於輕率,人死了以後將究竟是一種怎樣的生活——這個念頭一直使我激動,甚至使我痛苦,使我恐懼、驚慌……。所以我不知道該向誰求助,一輩子都不敢跟誰講……。現在斗膽向您求助……。哦,天哪,現在您不知會把我看作什麼樣的女人!」
她情不自禁地兩手拍了一下。
「不必管我會怎麼想,」長老答道。「我完全相信您的苦惱是真實的。」
「哦,我對您不勝感激!請聽我說。我閉上眼睛,心想:既然人人都有信仰,那麼這是從何而起的呢?有人認為,這一切最初是由恐懼而起,人們害怕森嚴的自然現象,便產生出種種想像,而這些想像中的事情其實都是沒有的。我在想:照這麼說,即使我一輩子都有信仰,我死了以後照樣什麼都沒有了,只有『墳上會長出牛蒡草來』,像我從一位作家的書上讀到的那樣。這太可怕了!怎樣才能把信仰找回來?事實上,我僅在很小很小的時候信過,那時反正什麼都信,自己什麼也不想……。怎樣能證明其存在?現在我來到此地,就是為了匍匐在您面前求您這件事。如果我再錯過眼前這次機會的話,那麼此生沒有人能回答我了。拿什麼來證明其存在?怎樣才能確信無疑?哦,我真是太不幸了!我舉目四顧,發現周圍所有的人對什麼都無所謂,差不多人人如此,現在誰也不關心此事,只有我一個人受不了。這真是要命,真是要命!」
「毫無疑問,是這樣。但要證明實在辦不到,確信其存在則是可能的。」
「怎樣確信?通過什麼?」
「通過切實的愛的經驗。您要設法腳踏實地、堅持不懈地去愛世人。隨著您在愛世人的實踐中不斷取得成功,您也就會逐步相信上帝確實存在,相信您的靈魂確實永生不滅。如果您在愛世人的努力中達到完全忘我的境界,那時您必將堅信不移,任何疑惑哪怕想窺探您的心靈都不可能。這是經過了驗證的,確實如此。」
「切實的愛?這又是個問題,而且是個很傷腦筋的問題!要知道,我是那麼熱愛人類,信不信由您,有時候我夢想能拋開一切,放棄我所有的一切,撇下Lise,去當一名護士。我閉上眼睛,想著想著,就會心馳神往,在那樣的時刻我覺得自己身上有不可戰勝的力量。無論什麼創傷,無論什麼化膿的潰瘍都嚇不倒我。我會親手加以包紮、清洗,我可以看護那些病人,我願意吻那些膿瘡……」
「您所夢想的是這個而非其他,這就相當不錯了。指不定什麼時候您真的能作出什麼善舉來。」
「是的,但在這樣的生活中我能熬多久呢?」女地主熱切和近乎狂亂地繼續說。「這是最主要的問題!這是最使我苦惱的一個問題。我閉上眼睛,自己問自己:你在這條道路上能長期堅持嗎?如果你給一個病人清洗膿瘡,他不是馬上向你表示感激,相反,還變著法兒折磨你,不賞識、不理會你仁愛為懷的服務精神,沖你大叫大嚷,粗暴地要這要那,甚至向某一位上司告狀(這在忍受著巨大痛苦的病人身上是屢見不鮮的),——那怎麼辦?你的愛還維持得下去維持不下去?於是,您知道不,我膽戰心驚地認識到了這一點:如果說有什麼會使我切切實實愛人類的一片熱忱變得冰冷的話,唯一的可能就是別人毫無感恩之心。總之,我是施恩圖報的,我要求立刻得到報答,也就是得到讚許和以愛還愛。否則我沒法愛任何人!」
她處在陣發性的亢奮之中,十分真誠地鞭撻著自己。完了以後,她望著長老,堅定的目光不無挑戰的意味。
「這跟一位醫生跟我談過的情形一模一樣,那已經是很久以前的事了,」長老說。「他已經上了年紀,是位無可爭辯的有識之士。他說得也像您一樣坦率,雖然用了開玩笑的口吻,但那是辛酸的玩笑。他說:『我愛人類,但我對自己實在大惑不解:我越是愛整個人類,就越是不愛具體的人,即一個一個的人。我在夢想中常常滿懷激情打算為人類獻身,而且一旦有此必要,或許為了人們我真的敢於走向十字架;然而,我根據經驗知道,要我跟什麼人共處一室,我連兩天也待不住。任何人只要在離我很近的地方,他的個性就會壓迫我的自尊心,妨礙我的自由。不出一晝夜,即便是最好的人也能令我憎恨:我會憎恨某甲進餐時間太長;我會憎恨某乙患感冒,不停地擤鼻涕。別人只要稍稍碰我一下,我就會視為仇敵。可事情偏偏總是這樣子:我對具體的人越是憎恨,我對整個人類的愛便越是熾烈。』」
「那究竟該怎麼辦呢?這種情況究竟該怎麼辦?難道只能陷於絕望?」
「不,因為您在為此深感苦惱,有您這份心意就足夠了。只要儘力而為,會給您記上一筆的。您已經做了很多,否則您不可能如此深刻地認識自己!可如果您現在對我如此坦誠相告,目的也只是要我對您的直率表示讚許,而且剛才您已經從我這裡得到了讚許,那麼,您在切實地愛世人的行動中當然達不到什麼境界,一切仍將停留在您的夢想之中,整個一生會像幻影似的倏然消逝。在這種情況下,關於靈魂不滅的問題您自然也會淡忘的,最後您自己湊合著也就平靜下來了。」
「您使我徹底垮了!此刻,就在您說話的一剎那,我方始明白,剛才我告訴您我受不了毫無感恩的表示時,我確實只想得到您對我的真誠的嘉許。您使我看清了自己,您抓住了我的要害,並且向我本人把我剖析得一清二楚。」
「您這是真心話嗎?聽了您這番自白以後,現在我相信您是真誠的,心地是善良的。即使您達不到幸福的境界,請永遠記住您是走在正道上,要努力不偏離這條路。主要的是力戒做假,力戒一切弄虛作假,尤其要力戒向自己做假。您得提防這一點,每時每刻加以警惕。此外,既不要嫌棄別人,也不要嫌棄自己。凡是您覺得自己內心存在什麼要不得的想法,那麼,您自己發現這一點本身已經在一定程度上把它凈化了。您還要力戒恐懼,雖然恐懼只是一切做假的後果。在愛的征途上永遠不要害怕您自己的怯懦心理,甚至對您在這過程中的不良行為也不必怕得要命。很抱歉,我不能對您說什麼動聽的話,因為與夢想中的愛比較起來,切實的愛是一件嚴酷和令人生畏的事情。夢想中的愛圖的是急功近利、立竿見影,渴望做出人人注目的壯舉。懷著這樣的夢想確實連命也捨得,只要這過程不持續很久,而是像在舞台上那樣快快結束,只要人人都瞧著他表示讚許。切實的愛則需要工作和毅力,對於某些人來說興許還是一門學問。但我可以預言,一旦您驚恐地發現,儘管您作了一切努力,您非但沒有向目標靠近,反而像是離得更遠了,——恰恰在那個時刻,我可以向您預言,您將一下子達到目的,並將在自己的上方清楚地看到上帝神奇的力量,他一直在愛護您,一直在冥冥中指導您的行動。恕我不能繼續奉陪了,有人還在等我。再見。」
這位太太哭了。


維特根斯坦說過人們認為地球繞著太陽轉,是一件不可思議的事情,因為當我們在地球上用肉眼觀察太陽時能得出的結論明明是太陽繞著地球轉。
有多少人是自己親自觀察後得出地球繞著太陽轉的結論的呢?人們信的不是地球繞著太陽轉這個說法,而是提出這個說法的人。人們信上帝也是一樣的,人們信的是提出上帝這個說法的人。


很簡單,你錢包被人偷了,會不會遐想有人給你送回來?

你暗戀一個人,會不會yy這個人也對你有意思?

明明考的稀爛,是不是還幻想有60分壓線不掛科的可能?

人都不願意接受自己犯了錯誤這一事實,於是就會不斷地去解釋,去幻想。況且宗教的無賴在於這破玩意一開始就定義了一個能隨便造東西的玩意。於是人類通過自身努力取得的一切成就,都會被神棍說成是神早就安排好的。科學家爬到山頂時發現神學家已經在那裡恭候多時了,mdzz,沒有科學家你們知道山頂在哪?

另外,強烈建議某些在回答中大放厥詞的人多讀讀書。拿黨員沒見過共產主義當論據我也真是呵呵了。共產主義有一套完整的哲學、經濟學體系支撐,同時講明必須付出巨大的努力,將社會生產力高度發展才能實現。不像某些跳大神的,張嘴就來:哎呦,我跟你說啊,你信上帝吧,他能耐大著呢。說有光就有光,說把水變成酒就變成酒,說把地中海劈開了分分鐘就劈開。呵呵呵呵呵


來個形象的:就好比你玩遊戲,不能因為在遊戲里找不到職業為程序員的 NPC,又無法用遊戲中的規則造一個程序員角色出來,就說程序員是假的,因為他有可能在遊戲之外的某個維度 debug 。換個說法是,遊戲是虛擬的,程序員的存在才是真實的。


推薦題主三本書:《基督教信念的知識地位》,普蘭丁格;《重返理性》,克拉克;《意義的驚現》,麥格拉思。後兩本我最近看的,覺得很受益,第一本太難,還沒打算看。我覺得你問這問題要是真為了得到一個答案,不妨找這三本書,以及聖經和更多的書來仔細閱讀一下,如果只是為了上知乎來嘲諷一番基督教,或者只是為了得到「是的,基督教就是這麼迷信無知」這樣的回應,那你就有點無聊了。


因為上帝已經親自顯明自己的大能,這就足夠了。
不需要、不可能並且沒有誰有資格去證明上帝。


因為信仰並不是探索和發現,信仰是回家的路。


對於基督徒來說,你無法否認他們眼中的上帝的存在,這就足夠了。
他們按照他們的體系,是自洽的,就可以了。

對於沒有專業知識的普羅大眾,就用迷信那套;
對於專業人士,就用設計論那套;
萬一運氣不好,遇到懂行的,至少可以說你沒法否認上帝的存在,這樣就可以了。

在日常最好用的其實還是迷信那套。
沒事拜拜聖徒,吃個聖餐,殺人放火之後找個靠得住的牧師懺悔一下,日子可以過的很舒服。

未婚男女靠什麼互相結交,除了教室就是教堂。
三教九流的成功非成功人士怎麼交換機會與利益,也得是教堂。

信教就是找個心理寄託,上帝是不是真的存在,其實無所謂的。
除了個別牧師、神學院的學生、哲學從業人員和個別興趣愛好者,廣大基督教世界其實不在乎上帝是不是存在。他們更在乎的是你願不願意溶入他們的社會,會不會踐行他們的禮儀。

對於西方基督徒來說,他們世代生存與宗教社會,離開宗教連步子都不會賣,社會都無法運行。

例如,人人平等是因為所有人都是上帝的造物,同一神的產品自然是同質的。在這點上確實無神論社會有點難以解釋,平白無故就出現這麼個概念。

再例如,法庭宣誓要手持聖經(英美法系中,證人宣誓往往是手持《聖經》,但如果證人宗教信仰不同怎麼辦?),這個也是向神宣誓。但無神論者怎麼保證自己所作的證言是真實的?然後又怎麼保證信神的證言也正如其所言是向神負責的?實踐中,不還是該撒謊撒謊,該作偽證作偽證,最後還是靠法律來約束。這種規則的制定,充滿了宗教的淵源,但在實踐中最後也都向世俗妥協。從這也可以看出宗教在西方的地位,也就跟胡椒面差不多了。

再例如,如果真的信神,怎麼能不相信神跡呢?如果相信神跡,法律和法庭真的就無法存在了。

細想想,其實挺噁心的,聽那些人有事沒事當著你面說,聆聽到上帝的教誨,上帝告訴他,指引她,夢中跟他說,授予她什麼什麼職責,受到什麼什麼感召……一方面是他們當著你面撒謊的能力讓人震撼,另一方面是你真的擔心他們是不是有什麼生理問題。

再有,凡是宗教信徒,總有歧視,非常明顯。歧視的理由,就是為了證明自己的虔誠,越是虔誠,越是歧視。

另一方面廣義的基督教包括天主教、東正教、和新教,新教又分不同的會,他們基督教自己對於上帝,基督,聖經,教會,議禮的解釋都個有各樣,你又如何跟他們討論上帝的問題呢?


不是基督徒無法證明上帝的存在,而是基督徒無法向你證明基督徒的存在。

請見,向一個先天盲人證明星星的存在和向一個非基督徒證明上帝存在哪個困難? - 哲學

我們不能把星星的存在當做理所應當的事情,在真正的證明之前,我們不能已經做出前設。


對不可能性的信仰才是真正的信仰。
理性論證通過概念將「上帝」納入總體性,黑格爾實現了自行將他者納入自身的同一性,以名為絕對理念的總體取代了上帝。至此,上帝已被謀殺,儘管它實際上就是作為同一性的偽神。
通過論證,自始至終你就沒必要也不可能存在對上帝的信仰,因為你的論證就是基於同一性的遊戲,而這個遊戲已經在自身分裂的自我意識(精神現象學)那裡達到了極限。
信仰上帝,實際上是且只是對不可能性的(界限)經驗與信仰,以此為前提,才有理性與實踐的可能性。
要在家,只能以疏離(對不在家之必然性的經驗,對存在自身之深淵性的經驗)為前提。
真正的在家總已與疏離和拒絕(他者的拒予)相伴而行。


個人覺得無論是題主的問題解釋,還是 @黑色筆記本 的回答,都還是存在一定的偏頗的,這個偏頗就是所站的角度太高了,沒有關注到社會歷史維度。
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1.對於大多數的信教者,特別是普通信教者在思辨能力未達到一定程度的時,並不會用哲學方式去思考,對他們來說宗教信仰是「理所當然的」,這不僅是因為人類理性的局限的問題,而是一個社會歷史的問題,是家庭,社會,文化這些因素造成的。父母的傳承,社會的約束,自身的經歷,都會使人相信上帝,我相信,大多數的教徒,不會在皈依前,十分理性的思考問題的,也就是說,宗教有非理性的部分。
2.@黑色筆記本 很好的回答了信仰與宗教怎樣用理性思維去分辨的問題,哲學家們,從斯賓諾莎的有序的理性的「神,到康德的先驗性,都不得不承認」上帝「的存在,即便是搞「實證主義「的孔德,最後還搞了個」人道教「的宗教出來,理性思考者,包括大部分科學家,都會信奉上帝,但是,他們不會信教。
3.所以說,宗教是歷史性的,組織因此是帶有權力信的,理性沒有明確反對的是個人的信仰,而不能說理性與宗教不相違背。


不然為什麼少年派能夠信奉所有的宗教,而被視為異類呢?
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上班留,略混亂......


能量守恆定律和「因為a=b b=c所以a=c"在「正確性」上有什麼差別,相信大部分普通人說不出來。
邏輯上可以自圓其說永遠正確的理論和可證偽的科學理論哪個更有說服力,相信普通人也是區分不了的。
對於基督教來說,它不需要證明上帝存在,它只需要建立起一套無論如何都能自圓其說的理論體系就行了,而在「上帝全知全能」的前提下,什麼都說的通。比方說,我剛打的這段話,其實是上帝對信徒的虔誠度的考驗,你怎麼能知道這是不是「God"s plan"。


首先吐槽一下,聖經里講的「信仰」,跟普遍的理解不一樣。信仰這個字是什麼意思呢?這個問題相當重要。加拉太書說到律法和信仰,說到基督還沒有成肉體釘死復活的律法時代,是「信仰還未來到以先」。弟兄們,你知不知道在神聖啟示里,說到舊約時代,是「信仰還未來到」?(當然,這是普遍來說,因為在神沒有時間的限制,但仍有一些特別的啟示。舊約時代里神以人的形狀顯現給帳篷里的亞伯拉罕、火窯里但以理的朋友、跟雅各摔跤等,再結合新約說「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂顯現出來」,這必定是神在子里的顯現,我們也知道神是三一的。)
所以簡單來說,信仰就是基督。神那看不見的榮耀向我們顯現,將基督作為生命分賜傳輸到我們裡面,並成為我們的生命成分,使我們有一個能力能摸到神,我們的這個反應就是信。
希伯來書說信是所望之事質實,是未見之事的確證。這兩句話非常不容易理解。「質實」不是實質,是一種將事物質實、實化的能力。就好像眼睛看見東西,耳朵聽到東西,就是這樣一種的質實、實化。這些東西是客觀存在的,但對眼瞎、耳聾的人等同於不存在,人需要這樣一種質實、實化的能力。我們也知道,神造人有靈,靈就是這樣一個質實、實化的器官。未見之事的確證,雖然是眼睛未見的,但因著有靈的質實,卻是得到了「確證」,並非憑空,也非迷信。
人要摸到神,必須運用這樣一種「官能」(靈就好像眼睛一樣)。接受神就是這樣一種運用,就如同睜開眼睛。人一接受神,就對神有一點感覺,並且這個靈里的感覺還會與日俱增。根據聖經,這樣的接受就是心裡相信口裡承認。想要確定證實有神,必須先有一點接受,而非相反,不睜開眼睛怎能看見呢?對還未信主的人來說,這是沒有成本的事情,如果我們是騙你們,那到時候什麼都不會有,無非是一場空,就當做沒發生過就是了。有人說過,信基督最壞的結果無非就是神不存在,做一輩子好人罷了,如果有神呢,那就是得到至寶了。究竟有還是沒有,試試就知道了。
至於說會不會是別的神,這就是為什麼有基督做生命了,還要有聖經確定的話作為明證。根據聖經,在出埃及記裡面術士也能行跟摩西類似的異能,今天的哲學、宗教也能曝露世俗生活的虛空及其結局是死亡,但這些都無法挪去死亡,也無法分賜生命。另外除了聖經之外,少有世人皆知的無爭議的預言。聖經預言以色列會復國,以色列就果真復國了。你有見過這麼大膽的預言嗎?世界上其他所有民族一旦散居各地200年以上,除個別例外其餘全都被當地同化,本民族的文化不再存在,500年以上更是全部消失,唯一的例外就是以色列,流亡散居2700年,竟然能復國。並且無論是滅國還是復國,聖經都早有預言。如果伊斯蘭教的神如他們的典籍所言都是真的,伊斯蘭國家也都想消滅以色列民族,但為什麼最後不僅沒有成功,還讓聖經預言成功,以色列復國了呢?這是題外話,外在因素的一點思考,但是真的認識神,還是在靈里。


基督徒選擇相信上帝,很大程度是因為聖經上說的東西,只要能被證明的,都是真實可信的。你想,如果耶穌沒有復活,那些四散而逃的門徒會重新聚集起來傳福音,會連自己的性命都不顧了?你想,如果不是靠著神的大能,以色列這個民族能在亡國兩千多年,被趕出故土將近兩千年後還能復國?還能在周圍的敵人面前屹立不倒?我相信聖經是真實可信的,所以我相信上面說的那位上帝就是如此的。

而另一方面,其實世界上有很多東西都沒有被證明過,但大家仍然選擇相信。舉個例子,大家都在上網,但是互聯網上使用的加密演算法,沒有一個的安全性是被證明過的,大家僅僅因為現在沒有找到更好的攻擊手段而選擇可以使用。

再比如說,宇宙的起始,也就是最近才有了些證據,但再次之前大家也都選擇相信。而再更早的時候,科學界也選擇相信說宇宙是沒有起始,而是一直存在的。沒有一位創造者,宇宙會如此的有規律?


為什麼沒人能證明共產主義能成功,還有數億人相信共產主義?


信仰本身就是純粹的,也就是說,信仰本身就是它自己的目的

所以這個問題的本身就是答案——信仰上帝不是因為上帝而信仰,而是因為信仰所以有上帝。


基督徒信仰上帝,
就像你這種科普粉信仰宇宙沒/有邊界一樣。
我不信宇宙沒/有邊界,你說有?那好,請你證明給我看。

不要用狹隘的觀念去看世界。
你要知道,科學本身也是一種信仰。

ps: 我的回答評論區總有亮點。為什麼我說科學本身也是一種信仰呢?請看評論區。一邊看一邊想:和狂信徒有什麼區別嗎?


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