能不能淺談什麼叫馬克思主義？

12-28

能不能用我能聽得懂的語言，淺談何為馬克思主義？

實名反對 @燕南囚的答案，他的答案講的內容和初高中政治課本是一路貨，而且還沒達到政治課本所達到的一些關鍵點。不懂黑格爾和辯證法，也不懂費爾巴哈，也不懂達爾文和「天演論」到底是什麼，也不懂基督教（或者猶太教），也不懂烏托邦，只能把這些名詞以庸俗化理解的方式堆在一起，倒是很配他想像中的馬克思：
庸俗理論及概念的孵化者（很多他發明或推動的概念儘管沒什麼道理，但是在公共話語中很好用，很適合大眾傳播，比如剝削呀，階級呀，國家是階級矛盾不可調和的產物等），流行段子的天才寫手，和誤以為自己都懂了的知道分子
所以才會有這樣奇怪的判斷：
馬克思的理論從來沒有進入學術理論的世界，既不能合理地解釋社會現象，也不能自圓其說。在它被提出以來的一百多年間到現在，從來沒有通過過同行評議，從來
未能替換掉任何一種過時的解釋，成為人類知識大廈的一塊磚、一片瓦，從未有過自稱他的徒子徒孫能夠將它推入學術的殿堂，從來沒有能夠站在理性的法庭上自證
其存在的合理性。
作為古典哲學的最後一個高峰的馬克思就被「沒有進入學術理論的世界」了。然後「西方馬克思主義」那麼多流派那麼多哲學家可能都日了狗了，當今的齊澤克詹姆遜伊格爾頓那幾位可能都被他吃掉了吧，更別說受到馬克思主義影響的其他哲學派別，以及這裡還沒說列寧和毛的思想資源及其流變。

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回到樓主的問題，如果要「簡明」的話，還是從高中課本開始講起比較好，但是我希望能盡量比那個講得好一點。
在我們的馬克思哲學教育中流傳的馬克思學術的來源，主要是這幾個：
1、黑格爾的辯證法

2、費爾巴哈的唯物主義

3、英法科學社會主義

4、再列一下被 @燕南囚提到的其他名詞：
「進化論」如果要涉及到達爾文的話，他的第一篇形成影響力的講演也要到1859年，這個時候馬克思已經有《黑格爾法哲學批判》1843《經濟學哲學手稿》1844，《論猶太人問題》1844，《神聖家族》1845，《費爾巴哈提綱》1845，《德意志意識形態》1846，《共產黨宣言》1848等馬克思主義建立的根基性著作和文章誕生，實際上到了1857-1859年，《政治經濟學批判》的導言和第一卷已經出版，從時間先後上來看，基本上不能能產生實際接觸影響。至於說馬克思有沒有「進化」的觀念，那麼其實我們一般認為的「進化論」概念本身就是歷史哲學以後的產物，它們長得像的原因是有共同的祖先（這句話是不是聽起來也很進化論？）。
「基督教」是和馬克思主義永遠無法分離的問題。這個問題涉及到三個方面，第一是馬克思在世的時候怎麼看待宗教問題，第二是恩格斯怎麼處理宗教問題，第三是西方馬克思主義的人如何重拾宗教資源。
馬克思對於宗教問題的態度有兩種，一種是《論猶太人問題》和《德意志意識形態》中特別挑明的，用「基督教」和「猶太教」關係講「現代國家」和「市民社會」的關係，初步的結論是基督教已經退化成了猶太教，也就是說現代國家已經退化成為市民社會的邏輯。第二種是《德意志意識形態》里提到的，宗教作為人民苦難生活中的鴉片，這是一個很有名的比喻，不斷被後人引用，但是實際上馬克思這句話是有兩個意思，鴉片除了指宗教能夠遮蓋現代國家的本質迷幻人民思想意外，還有一層意思是說我們離開了宗教甚至連活著都不可能。
恩格斯對於馬克思的拓展有兩點非常重要，一是恩格斯把馬克思的唯物主義辯證法拓展到非歷史哲學領域，即《自然辯證法》，二是恩格斯在第二國際發展過程中對早起基督教歷史作梳理，有《布魯諾·鮑威爾和原始基督教》、《啟示錄》和《論原始基督教的歷史》，也有研究認為恩格斯在這時候重提早期基督教歷史，是要借基督教早起篳路藍縷的開拓歷程來講第二國際的使命，工人運動必須從裝神弄鬼的蹩腳把戲裡面走出來，就像基督教不是從猶太教裡面孕育完成才獨立出來，而是獨立出來以後，在希臘-羅馬背景里才逐漸成熟為世界宗教。
西方馬克思主義重拾宗教資源其實目前最為典型而集中的研究的應該就是恩斯特·布洛赫，他的《希望原則》給它帶來了馬克思主義宗教家的稱號，這裡限於學養就沒法展開啦。除了布洛赫這個法蘭克福學派的外圍人物，法蘭克福學派本身也對宗教用力很深，阿多諾和霍克海默的《啟蒙辯證法》第一部分梳理了從遠古巫術到《荷馬史詩》再到基督教的「啟蒙」歷程，講的是啟蒙對辯證法的疏離，才有了第二部分啟蒙退化為完全的野蠻主義——納粹和第三部分啟蒙退化為文化工業——美國。
另外對於馬克思主義資源的充分吸收很重要的一塊是南美的解放神學，這塊嚴格說也算是馬克思主義的外圍。
「烏托邦」本身就是馬克思主義非常重要的資源，然而中國理解的烏托邦往往和白日夢等意，但是實際上烏托邦在西哲史里一直是很重要的哲學資源，關於未來，時間的三個維度裡面，「現在」其實和時間的關係最小，因為時間實際上是由過去和未來兩個維度支撐起來的，當我們在談論烏托邦的時候，就是在談論未來，如果失去了這一維度，那麼實際上也失去了過去，只剩下了當下，這個問題在後現代變得尤為突出，雖然盧卡奇在《歷史與階級意識》裡面就講到過時間的空間化（請原諒我以浪漫主義的口吻來講這個非常不嚴謹的哲學問題，然而好久沒裝逼了忍不住啊666666）

留空慢更

我只是略懂一點馬克思主義，給題主簡單介紹一下。希望有懂馬克思主義的大大也能指導一下我的答案。

首先馬克思主義，你可以認為是一種思想，也可以認為是一種方法論。列寧曾經說過，馬克思從德國獲得了哲學，從法國學到了社會主義，從英國學到了經濟學，這三根柱子構成了馬克思主義的地基。這個說法還是很有洞察力的。作為一種思想而言的話，馬克思主義大概就說通過哲學地分析經濟發展的規律來推導出我們社會必定會走向社會主義。

而馬克思主義也可以理解為一套方法論，一種分析這個世界的方法。他主要是把社會劃分為不同的階級，通過階級之間的關係，從歷史唯物主義的角度和辯證法的視角來分析、解釋乃至預測社會內部的衝突是由於什麼原因，結果會如何，以及社會發展/變化/革命的走向是怎樣的。

在《路易·波拿巴的霧月十八日》這本書中，馬克思通過分析當時法國社會各個階級之間的鬥爭和博弈，來解釋為何波拿巴（拿破崙三世）能夠通過政變成為法國的獨裁統治者。這本書可以看做馬克思主義的一次運用。對後來的學者如何運用馬克思主義來分析（比如說）義大利法西斯主義的上台有很強的指導意義。

當然，這些都是很大的辭彙。我想題主之所以不清楚主要就是這些由於概念的內涵和外延實在太過於抽象。那下面我就嘗試著來說一下。

首先什麼是階級。其實階級應該至少有兩種定義的方法。
一種是通過人的社會經濟基礎來判斷他是否屬於某個階級。如此一來，擁有相同或類似社會和經濟地位的人可以組成一個「階級」。比如他如果掌握了生產資料和資本的有錢人，那他就是資本家，屬於資產階級。如果他擁有自己的領地和頭銜，那他，在當時歐洲歷史的條件下，應該就是屬於貴族階級。那那些只擁有勞動力，只能通過在勞動市場上販賣自己所擁有的勞動力來換取工資的，就是無產階級。
另一種定義方法是通過定義一個人與某樣東西的社會關係來定義他從屬的的階級。而這個似乎更像馬克思自己的定義。簡而言之，馬克思是通過分析一個群體與生產資料的關係來定義他的階級。如果這個人掌握了生產資料（機器，工廠），並且通過剝削在這些生產資料里工作的人的剩餘價值來過活的人，就是資本家；那些不掌握生產資料，但需要不停工作來養活自己的，就是無產階級；而如果對他而言，土地（而不是機器）是生產資料，那他在當時的歷史條件下就是貴族。

那什麼叫歷史唯物主義呢？大概就是通過分析社會群體如何生產生活的必需品來嘗試解釋社會的發展路徑是怎樣的。為什麼是生活必需品呢？因為人沒有了他們不能活。沒飯吃，沒衣服穿，也沒人來組成社會，發展社會了。在這裡，生活的必需品包括了食物，衣服，住的地方等等需要讓人能夠生存的物質條件。如果人們是被束縛在土地上，大家幫貴族種地，來生產生活必需品（吃的東西），那這個社會就會是封建社會。在這個社會裡，社會的道德定律會是其中相對應的統治階級（貴族）所宣傳的那一套東西（榮譽，騎士精神等等）。而如果人們是在工廠里，通過給老闆打工來生產生活必需品，那這個社會就是資本主義社會，那這個社會裡面的政治思想，道德思想又會是這個社會裡面的統治階級（資產階級）所宣揚的東西，比如個人主義，有錢就是牛逼，等等。這就是所謂的經濟基礎決定上層建築：給定了這個社會的生產模式和方法，我們就可以推導出誰統治了這個社會，也就可以反映出這個社會的主流思想是什麼。而相對應的，通過分析階級之間如何鬥爭，取代，我們也可以分析出社會思想的發展是怎樣的。這種思想帶有決定論的色彩，所以這也就是為什麼，馬克思主義常常會被馬克思主義者冠以「真理」和「科學」的名稱。

那什麼叫辯證法？辯證法由來已久，馬克思繼承/揚棄的是黑格爾的那一套，並把它運用到社會經濟學當中去。但不同之處在於，黑格爾強調的時理念和精神作為一種幾乎可以客觀獨立存在的東西來辯證的發展，而馬克思則認為，我們最終還是要回歸到物質基礎上，分析生產方式和生產資料，畢竟對馬克思而言，人的理念和思想是受制於他所處的物質環境，是不能夠獨立於這個他所處的物質條件而存在的。所以這也是為什麼在馬克思主義中，辯證法和歷史唯物主義是有很深刻的聯繫的。那馬克思認為，事物在發展過程中必定會產生一種與它相反或者對抗的東西。這是這個世界形而上的規律，不可違背。具體到他的理論中，就是一個階級朝著他既定的目標發展，在過程中，必定會產生初與他利益有衝突的對立的階級。他依賴於這個階級來完成自己的目標，所以他不能消滅它；但依賴又會導致這個階級的發展壯大，最終會推翻他自己。

舉個例子。比如資本家的目標就是通過獲得利潤來完成資本的積累，錢的目的是為了更多的錢。所以他就要把資本去投入生產，投入生產他需要勞動力來幫他完成生產到資本的進一步轉換，而除了無產階級，沒有人可以提供勞動力，所以他就要依賴無產階級。為了獲得利潤最大化，加上他把工人視為一個商品，他付給工人的工資必定是僅能讓工人達到最低生存所需的數額，而其他生產出來的價值都被作為利潤剝削了。所以工人階級生活在水深火熱之中，對資本家苦大仇深。而資本家現在有了更多的資本，便會去擴大生產，從而招募更多的工人，或者通過競爭獲取市場，讓一些小資產階級破產而淪為工人。這樣循環往複，工人階級會原來越龐大。而由於馬克思認為當我們有很多的勞動力供應時，工人之間的競爭會導致工資的降低（而這恰恰是馬克思預測錯了的地方），工人與資本家之間的矛盾也會越來越深。最終工人階級的力量可以足夠推翻資本家，佔領生產資料，從而廢除私有制，建立一個由工人階級領導的社會。而由於這是辯證法運用到歷史唯物主義上的結果，他必定就是歷史發展的方向，所以工人階級應該朝著這一目標努力，甚至通過革命來加速這一歷史的進程。

最後想說的是，馬克思主義是一套精深龐雜的思想體系。在談到馬克思的時候，都要大概分成青年馬克思和老年馬克思這兩個階段，他們在不同歷史時期都對當時歷史發展形成了巨大的影響。比如在1960年的美國，青年馬克思的「異化」理論都在美國大學生群體中引起廣泛的共鳴。而他中年的關於資本主義的理論對歐洲大陸的哲學，經濟學，社會學都產生過深遠的影響。所以如果有人說馬克思主義或者馬克思思想不夠進入主流學術思想的門檻，那真是無知者無畏了。我們對馬克思的理論當然不能抱著真理的態度來接受。也不能因為他曾被人稱為「真理」，而現今我們發現了一些與現實不匹配的地方，就對他整個思想嗤之以鼻。兩種極端，都不是一個學人應有的態度。馬克思·韋伯（和上面的馬克思沒有關係）曾經說過，對待馬克思主義，不應該把它當做真理，而應該把它當做一個個命題，用社會學的方法來檢驗，看看它們與事實有多相符。我覺得韋伯說的還是相當切中要害的。唯有如此，才能從馬克思的思想中獲得更多的思想與洞見。

P.S. 你跟別人討論的時候如果說：馬克思並不完全是一個馬克思主義者，別人會覺得，哇你好厲害，這個裝逼我給10分。

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評論區里有些人覺得好像我了解一點馬克思主義就是認同他甚至充滿了理想主義了。不是的，我只是因為學過他的理論，對他了解，才把自己知道的共享一下。我還能寫出反駁馬克思主義的東西呢。不知評論區的看客們除了揪著我是「學生」這一點不放，還能指出我寫的東西裡面有哪裡需要改進嗎？如果能不吝賜教，我會虛心接受的。

建議@燕南囚同學去教務處交一下重修費。重修《西方現代哲學史》、《社會學概論》等課程，不噴了

反對 @燕南囚

看來你國實在是流行龍傲天，貴知上的學術龍傲天也是不少啊。
等著房東上門收租，姑且就來逗龍傲天玩玩吧。
什麼哲學、歷史學、社會科學方面的東西，要麼太高深，要麼其他人都講過了，這裡只談談經濟學好了（後來發現基本只講了一個人、一本書，附帶提了馬克思主義的一位終身好基友）。

1、總體而言，馬克思的理論從來沒有進入學術理論的世界

——薩繆爾森《經濟學》第10版（第42章）在介紹各種非主流經濟學理論時詳細介紹了馬克思的思想，且給予一定評價（詳下文）。
看來龍傲天一張嘴就把這本西方經濟學教科書開除出了學術行列。

2、既不能合理地解釋社會現象，也不能自圓其說。

——薩繆爾森《經濟學》第10版：「（馬克思）在一個世紀前就強調……規模的經濟效果是非常重要的」，「里昂惕夫投入-產出分析的很大部分已經為馬克思在一個世紀前所預料到」，等等。

3、在它被提出以來的一百多年間到現在，從來沒有通過過同行評議

——原來龐巴維克和薩繆爾森都不是馬克思的同行，看來他們也被龍傲天開除出學術共同體了。
龐巴維克身為奧地利藏相、奧派大宗師又是（在《資本論》出版的第一時間）撰寫書評又是在高級研修班上跟高足（奧托.鮑威爾）辯論容易嗎？花了那麼多時間，在龍傲天眼裡就是沒有評議過。

4、從來未能替換掉任何一種過時的解釋

——薩繆爾森《經濟學》第17、18版：「解釋歷史的經濟學是馬克思對西方學術界的不朽貢獻之一」。而第12版則認為：「（從馬克思對歷史的經濟解釋中可以）看到今天公共選擇理論的萌芽。」
利用經濟對歷史進行解釋取代了其他過時的解釋方法。

5、成為人類知識大廈的一塊磚、一片瓦

——以上全部都在打龍傲天的臉。

6、從未有過自稱他的徒子徒孫能夠將它推入學術的殿堂

——不需要什麼徒子徒孫了（馬克思主義經濟學家、歷史學家、社會學家太多），奧派的龐巴維克和凱恩斯主義者薩繆爾森已經把他推進了學術的殿堂。其他各種引用馬克思思想資源的反馬克思主義者從略。
這裡要說多說一句，薩繆爾森介紹馬克思主義給他的學生是為了勝共——「總之，馬克思主義價值很大，我們不能聽任它受到馬克思主義者的支配。」無奈龍傲天不夠格，不得傳此心法，只配載外面繼續狂吠。

7、從來沒有能夠站在理性的法庭上自證其存在的合理性。

——無產階級革命運動的存在已經證明了其存在的合法性。

8、它曾經掀起過流行的思潮，現在對於關心社會矛盾的人讀起來依然可能心潮澎湃，但是它只提出問題，無力解釋和解決問題。

——當然，不能指望龍傲天理解第3條。

9、他的理論今後還有沒有可能成為學術？現在還不能斷言絕無可能，但是很難。

——綜上，馬克思主義現在就是學術。倒是「今後」很難說，因為萬事萬物變動不居，理論上一切學術都有非學術化的一天。

10、時間過得越久，他的思想就會變得越不重要。

——結論：爾曹身與名俱滅，不廢長江萬古流。

反對@燕南囚的答案，此答案顯示出了答主不但不懂馬克思，連本體論、黑格爾、費爾巴哈一干哲學名詞全都搞不懂，不懂勞動價值論、不懂進步主義之來源。我真是沒看出來有哪句話說對了，還能有十幾個贊？

從費爾巴哈借了一部分唯物主義，解釋世界的本質問題。馬克思認為世界的本質是一元的，而且是物質性的。但是這個一元的物質本源怎麼產生了這麼複雜的、不斷運動的世界，是個麻煩，所以，

答主大概連物理也沒有學好，竟然無法理解原子和基本粒子的道理。這個這麼複雜的世界，怎麼只靠四種基本力就行了呢？我覺得大概需要幾百萬種基本元素吧。

從黑格爾借了一部分辯證法，解釋了世界發展的動力問題，作為第一推動力的答案。把兩者結合就成了辯證唯物主義。結果使得馬克思的一元論不是純粹的一元論，而是一種無法解釋的辯證統一體。不過沒關係，好處是辯證法儘管難以證明，但是很容易把靜態的唯物主義跟社會進化論粘到一塊兒。看了達爾文的演化論太激動了，於是就，

又是扯淡，世界發展的動力這種大概只有基教狂信徒才會在今天提出的問題也要拿出來說。而辯證法跟第一推動力又有什麼關係呢？在黑格爾那裡辯證法是一種世界發展的規律，而決不可能是什麼動力。

又從達爾文那裡借了一部分演化論，解釋歷史發展的趨勢問題。等於將天演論強行推廣到社會學，成為一種社會進化論，模仿早期演化論對生物的階段劃分，把人類社會的發展也進劃分了幾個階段。其中特別隆重地，

哲學的發展永遠跟科學是分離不開的，馬克思主義只有在達爾文徹底推翻了神創論之後才能產生，只有在牛頓發現了物質的運行規律之後才能產生，有什麼奇怪的？至於人類社會發展的階段跟達爾文更沒有什麼關係，從盧梭、霍布斯等人開始，政治哲學家最主要的一項工作就是分析社會的發展和形態。康德、費希特、黑格爾、尼采都闡述過自己所認為的社會發展階段，莫非這些人都得是達爾文的後人了？

從基督教（或者猶太教）借來了烏托邦思想，把末日說，大審判後天堂降臨的腳本兒改成了共產主義降臨。未來的事兒都琢磨明白了，回過頭來再琢磨琢磨眼么前兒的事吧。

在基督教的早期，社會的時間觀念與進化毫無關係。現世是一種人所必經的痛苦階段，而天堂和地獄才是人的真正歸宿，這一觀點非但不是線性的，反而是凝固的。只有在文藝復興時期線性的時間觀念才可能發展出來，而這一切跟基督教關係並不大。黑格爾的絕對精神承諾它會在某個時間實現自己，然而馬克思早就拋棄了這一觀點，代以存在的就必然要滅亡。這裡沒有天國的影子。

從李嘉圖等早期古典經濟學家那裡借來了勞動價值，創造了一個剩餘價值概念，用來解釋資本主義的內在矛盾——資本論。本來勞動價值理論雖然是個假說但是並不一定是錯的，有獨立的理論發展可能，但是馬克思借用的目的不是為了研究經濟，只是為批判當時的資本主義找個說辭，所以他先是發展了一套自相矛盾的勞動價值理論，而是隨意地引導出剩餘價值理論，將當時普遍的剝削工人勞動時間的現象抽象化為資本主義的本質，從而為資本主義必然滅亡的斷言提供支持——是的，其實他內心裡始終保有著浪漫無政府主義的色彩。他在狂想狀態下是自由主義左派。

但在現實世界中，他是個很具有文字感染力的時評家，庸俗理論及概念的孵化者（很多他發明或推動的概念儘管沒什麼道理，但是在公共話語中很好用，很適合大眾傳播，比如剝削呀，階級呀，國家是階級矛盾不可調和的產物等），流行段子的天才寫手，和誤以為自己都懂了的知道分子。他對當時的社會問題很敏感，其中對貧富差距等問題的關注仍然值得我們警覺。但是他給的解決方案，連他自己都不信。但經他創造和推動的概念，已經在全世界知識分子的日常語言中生根了，特別簡潔明了，都捨不得扔掉。

這兩段充滿噁心的預設立場和偏見，連靠譜的觀點和論證都沒有，沒什麼好說的。

總體而言，馬克思的理論從來沒有進入學術理論的世界，既不能合理地解釋社會現象，也不能自圓其說。在它被提出以來的一百多年間到現在，從來沒有通過過同行評議，從來未能替換掉任何一種過時的解釋，成為人類知識大廈的一塊磚、一片瓦，從未有過自稱他的徒子徒孫能夠將它推入學術的殿堂，從來沒有能夠站在理性的法庭上自證其存在的合理性。它曾經掀起過流行的思潮，現在對於關心社會矛盾的人讀起來依然可能心潮澎湃，但是它只提出問題，無力解釋和解決問題。他的理論今後還有沒有可能成為學術？現在還不能斷言絕無可能，但是很難。時間過得越久，他的思想就會變得越不重要。

這樣看來，答主沒有學過社會學，也沒有學過政治經濟學，更沒有學過現代哲學。所以說答這個問題到底是要幹什麼？怪不得說知乎文科回答水平低啊，什麼都不懂的也敢夸夸其談，還充滿了宗教信仰式的狂熱，太慘了。

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有群眾要求我回答問題，講一講馬克思主義。這個問題還是比較難說的，因此昨天也沒什麼興趣講這件事情。

就我而言，馬克思主義代表著的就是以馬克思和恩格斯創造的，列寧、毛澤東繼承和發展的革命學說，其中包含哲學、經濟學、軍事學、政治學等等方方面面的門類。包括著對資本主義制度的批判，也包括著一整套無產階級革命的方法。然而以上理解未必是知乎上大部分人的理解，大概也肯定不是那幾位要求我回答問題的群眾的理解，因此還是略去不表。想了解也很簡單，看那五個人的原著去。

就最最最廣義的定義來說，馬克思主義包含著馬克思以及之後一切大大小小自稱、不自稱為馬克思主義者的思想家的各種學說，在各種各樣的情境中都可能看到。包含著所謂的托洛茨基主義、斯大林主義、毛主義，包含著所謂的精神分析馬克思主義、人道主義馬克思主義、結構主義馬克思主義、女性主義馬克思主義，包含著世界體系理論、危機理論、三個世界理論、帝國理論。如要我個人對這些理論做一些「淺談」，大概遠遠超出了我的能力範圍。

最後，也是最簡單的，什麼是馬克思本人的主義呢？那這隻需要搞清楚三個來源和三個組成部分就行了。來自於英國的政治經濟學批判，來自於法國的空想社會主義，來自於德國的唯物主義和辯證法，閱讀材料為馬克思恩格斯選集。除此之外還有面對一些具體問題的論述，請自己查找《馬克思恩格斯列寧斯大林論——》題目的小冊子。

馬克思主義的三個來源和三個組成部分

列寧

（1913年3月）

　　馬克思學說在整個文明世界中引起全部資產階級科學(官方科學和自由派科學)極大的仇視和憎恨，這種科學把馬克思主義看作某種「有害的宗派」。也不能期望有別的態度，因為建築在階級鬥爭上的社會是不可能有「公正的」社會科學的。全部官方的和自由的科學都這樣或那樣地為僱傭奴隸制辯護，而馬克思主義則對這種奴隸制宣布了無情的戰爭。期望在僱傭奴隸制的社會裡有公正的科學，正像期望廠主在應不應該減少利潤來增加工人工資問題上會採取公正態度一樣，是愚蠢可笑的。
　　不僅如此，哲學史和社會科學史都十分清楚地表明：馬克思主義同「宗派主義」毫無相似之處，它絕不是離開世界文明發展大道而產生的一種固步自封、僵化不變的學說。恰恰相反，馬克思的全部天才正是在於他回答了人類先進思想已經提出的種種問題。他的學說的產生正是哲學、政治經濟學和社會主義極偉大的代表人物的學說的直接繼續。
　　馬克思學說具有無限力量，就是因為它正確。它完備而嚴密，它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整的世界觀。馬克思學說是人類在19世紀所創造的優秀成果----德國的哲學、英國的政治經濟學和法國的社會主義的當然繼承者。
　　現在我們就來簡短的說明一下馬克思主義的這三個來源以及它的三個組成部分。

一

　　馬克思主義的哲學就是唯物主義。在歐洲全部近代史中，特別是18世紀末葉，在同一切中世紀廢物，同農奴制和農奴制思想展開決戰的法國，唯物主義成了唯一徹底的科學，它忠於一切自然科學學說，仇視迷信、偽善行為及其它等等。因此，民主的敵人便竭盡全力來「駁倒」、敗壞和詆毀唯物主義，維護那些不管怎樣總是為宗教辯護或支持宗教的各種哲學唯心主義。
　　馬克思和恩格斯最堅決地捍衛了哲學唯物主義，並且多次說明，一切離開這個基礎的傾向都是極端錯誤的。在恩格斯的著作《路德維希·費爾巴哈》和《反杜林論》里最明確最詳盡地闡述了他們的觀點，這兩部著作同《共產黨宣言》一樣，都是每個覺悟工人必讀的書籍。
　　但是，馬克思並沒有停止在18世紀的唯物主義上，而是把哲學向前推進了。他用德國古典哲學的成果，特別是用黑格爾體系(它又導致了費爾巴哈的唯物主義)的成果豐富了哲學。這些成果中主要的就是辯證法，即最完備最深刻最無片面性的關於發展的學說，這種學說認為反映永恆發展的物質的人類知識是相對的。不管那些「重新」回到陳腐的唯心主義那裡去的資產階級哲學家的學說怎樣說，自然科學的最新發現，如鐳、電子、元素轉化，都出色地證實了馬克思的辯證唯物主義。
　　馬克思加深和發展了哲學唯物主義，而且把它貫徹到底，把它對自然界的認識推廣到對人類社會的認識。馬克思的歷史唯物主義是科學思想中的最大成果。過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性，被一種極其完整嚴密的科學理論所代替，這種科學理論說明，由於生產力的發展，如何從一種社會結構中發展出另一種更高級的結構，例如農奴制中生長出資本主義。
　　正如人的認識反映不依賴於它而存在的自然界即發展著的物質那樣，人的社會認識(即哲學、宗教、政治等等的不同觀點和學說)反映社會的經濟制度。政治設施是經濟基礎的上層建築。我們看到，例如現代歐洲各國的各種政治形式，都是為鞏固資產階級對無產階級的統治服務的。
　　馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，它把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級。

二

　　馬克思認為經濟制度是政治上層建築藉以樹立起來的基礎，所以他特別注意研究這個經濟制度。馬克思的主要著作《資本論》就是專門研究現代社會即資本主義社會的經濟制度的。
　　馬克思以前的古典經濟學是在最發達的資本主義國家英國形成的。亞當·斯密和大衛·李嘉圖通過對經濟制度的研究奠定了勞動價值論的基礎。馬克思繼續了他們的事業。他嚴密地論證了並且徹底地發展了這個理論。他證明：任何一個商品的價值，都是由生產這個商品所消耗的社會必要勞動時間的數量決定的。
　　凡是資產階級經濟學家看到物與物之間的關係(商品交換商品)的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關係。商品交換表現著各個生產者之間通過市場發生的聯繫。貨幣意味著這一聯繫愈來愈密切，把各個生產者的全部經濟生活不可分割地聯結成一個整體。資本意味著這一聯繫進一步發展：人的勞動力變成了商品。僱傭工人把自己的勞動力出賣給土地、工廠和勞動工具的佔有者。工人用工作日的一部分來抵償維持本人及其家庭生活的開支(工資)，工作日的另一部分則是無報酬地勞動，為資本家創造剩餘價值，這也就是利潤的來源，資本家階級財富的來源。
　　剩餘價值學說是馬克思經濟理論的基石。
　　工人的勞動所創造的資本壓迫工人，使小業主破產，造成失業大軍。大生產在工業中的勝利是一眼就能看到的，但是在農業中我們也看到同樣的現象：資本主義大農業的優勢日益擴大，採用機器愈來愈廣泛，農民經濟紛紛落入貨幣資本的絞索，由於技術落後而日益衰敗和破產。在農業方面，小生產的衰敗的形式雖然不同，但是它的衰敗也是無可爭辯的事實。
　　資本打擊小生產，同時使勞動生產率不斷提高，並且造成大資本家同盟的壟斷地位。生產本身日益社會化，使幾十萬以至幾百萬工人聯結成一個有條不紊的經濟機體，而共同勞動的產品卻被一小撮資本家所佔有。生產的無政府狀態愈來愈嚴重，危機日益加深，爭奪市場的鬥爭愈來愈瘋狂，人民群眾的生活愈來愈沒有保障。
　　資本主義制度在使工人愈來愈依賴資本的同時，創造著聯合勞動的偉大力量。
　　馬克思考察了資本主義的發展過程，從商品經濟的最初萌芽，從簡單的交換一直到資本主義的高級形式，到大生產。
　　一切資本主義國家(無論老的或新的)的經驗，使工人一年比一年多的人清楚地看到了馬克思這一學說的正確性。
　　資本主義在全世界獲得了勝利，但是這一勝利不過是勞動對資本的勝利的前階。

三

　　當農奴制度被推翻，「自由」資本主義社會出現的時候，一下子暴露出這種自由意味著壓迫和剝削勞動者的一種新制度。於是反映這種壓迫和反對這種壓迫的各種社會主義學說就立刻產生了。但是最初的社會主義是空想的社會主義。這種社會主義批判資本主義社會，譴責它，咒罵它，幻想消滅它，臆想較好的制度，勸富人相信剝削是不道德的。
　　但是空想社會主義沒有能夠指出真正的出路。它既不會闡明資本主義制度下僱傭奴隸制的本質，又不會發現資本主義發展的規律，也不會找到能夠成為新社會的創造者的社會力量。
　　然而，在歐洲各國，特別是在法國，導致封建制度即農奴制崩潰的洶湧澎湃的革命，卻日益明顯地揭示了階級鬥爭是整個發展的基礎和動力。
　　戰勝農奴主階級而贏得政治自由，沒有一次不遇到拚命的反抗。沒有一個資本主義國家，不是經過資本主義社會各階級間你死我活的鬥爭，才在比較自由和民主的基礎上建立起來。
　　馬克思的天才就在於他最先從這裡得出了全世界歷史所提示的結論，並且徹底地貫徹了這個結論。這個結論就是階級鬥爭學說。
　　只要人們還沒有學會透過任何有關道德、宗教、政治和社會的言論、聲明、諾言，揭示出這些或那些階級的利益，那他們始終是而且會永遠是政治上受人欺騙和自己欺騙自己的愚蠢的犧牲品。只要那些主張改良和改善的人還不懂得，任何一個舊設施，不管它怎樣荒謬和腐敗，都由某些統治階級的勢力在支撐著，那他們總是會受舊事物擁護者的愚弄。要粉碎這些階級的反抗，只有一個辦法，就是必須在我們所處的社會中找出一種力量，教育它和組織它去進行鬥爭，這種力量可以(而且按它的社會地位來說應當)成為能夠除舊立新的力量。
　　只有馬克思主義的哲學唯物主義，才給無產階級指明了如何擺脫一切被壓迫階級至今深受其害的精神奴役的出路。只有馬克思的經濟理論，才闡明了無產階級在整個資本主義制度中的真正地位。
　　在全世界，從美洲到日本，從瑞典到南非，無產階級的獨立組織正在不斷增加。無產階級一面進行階級鬥爭，一面受到啟發和教育，他們逐漸擺脫資產階級社會的偏見，日益緊密地團結起來並且學習怎樣衡量自己的成績，他們正在鍛煉自己的力量並且在不可遏制地成長壯大。

謝邀，然而我並不打算說任何學術的東西。
馬克思主義道理千頭萬緒，歸根結底，就是一句話：造反有理。根據這個道理，於是就反抗，就鬥爭，就干社會主義。

老馬完美的解釋了人類哲學糾結千年的兩個問題：世界的本源和人的認識。

也就是我們常說的本體論和認識論。

這兩個問題貫穿整個人類哲學史，老馬一個人把這個問題終結了。（在我看來，本人讀書少）

話說人類文明剛剛誕生的時候，一些吃飽了沒事幹的人（大部分是貴族）開始思考這個如此多姿多彩的世界是不是有一個人類無法看到卻又真實存在的「本源」？不要問我為什麼，只能說他們太閑了。人類歷史上最牛逼的民族之一——希臘人，首先和這個問題杠上了。

希臘哲學家泰勒斯首先出場，他撣了撣袍子上的灰塵，說道：世界是水。

懵逼了是不是？是不是？呵呵，告訴你，泰勒斯因為這一句話一戰封神，被尼采譽為人類歷史上第一位哲學家。

為啥呢？因為老泰作為一號種子，首先想到了世界的「多」是表面上的，世界的本質是「一」，但是世界的本質、本源，也就是那個所謂的「一」，人類無法感知、無法描述，世界上任何的東西都是「多」的一部分，都不能用來形容和描述「一」，我們無法用語言來描述它。

明明有個概念在腦子裡，可是你無法說出來，這種痛苦你們能明白嗎？

泰勒斯想了好久，終於想出了上面的那句話。這句話可能是人類歷史上最重要的一句話了。雖然很短，而且內容有些莫名其妙，但是他給未來的人們搭建了一個宏偉框架，人類之後所有的科學探索、哲學思辨都沒有逃脫這句話的範圍——找到世界的「一」，認識世界「一」

多提一嘴，你們有沒有發現，在這句話里沒有神的位置、也沒有國王的位置，更沒有聖人的位置。世界說到底是「水」，泰勒斯用我們最常見的一種自然的物質來描述世界，細思極恐。

後來的希臘哲學家在老泰的基礎上不斷發展和完善「有希臘特色的本體論」，最終發展出了「四元素說」。這個理論就很有影響力了，直到科學昌明的19世紀，還有腦殘的化學家在想著怎麼從火里產生水，水裡產生土....

希臘人除了四元素說，還提出了很多牛逼的概念，比如把物質無線分割，最終會找到最小的、無法分割的「原子」，很多人認為這就是世界的「本源」，所有的物質包括人的肉體，都是這種「原子」組成的，這個問題可以終結了。

當很多人在為世界本質是「四元素」還是「原子」爭論不休的時候，一個人在冷冷地看著這一切。在他的眼裡，這些人是如此的無知，如此的愚昧！

他，就是柏拉圖~

二號種子柏拉圖一上來就提出了一個尖銳的問題，你們找到的那個「元素」那個「原子」，屬不屬於世界的「多」？

所有人啞口無言。

圖樣圖森破，上湯拿衣服！即使是組成世界的最小物質，本質上仍不過是世界「多」的一部分！要找到世界的本源，世界的「一」，你們從根本方向上就錯了！

柏拉圖大手一揮，拋出出一個概念—— 「理念」，說道：自己慢慢琢磨吧~

這一琢磨，就是兩千年。

柏拉圖認為存在一個「理念」的世界，我們存在的這個世界只是那個「理念」世界的投影，人們要通過哲學理性的思辨才能感知到那個世界。這個唯心的概念影響深遠，後世幾乎所有的哲學家都繞不開這個問題。

自從柏拉圖拋出了「理念」這個概念，本體論就沒有市場了。既然人們無論如何也無法在現實世界中找到那個「一」。那麼我們感知的世界是假的嗎？人類無法認識世界的真相了嗎？如果可以認識，那又是如何認識的呢？哲學從此進入了認識論的發展階段。

可是月有陰晴陽缺，人有旦夕禍福，希臘文明滅亡後人類文明和哲學進入了長達千年的黑暗時代，沒人再考慮世界本源和人類的認識這種吃飽撐著的話題。歐洲全面衰落進入中世紀，數學家們窩在自己的小屋子裡通過郵件偷偷討論三角形內角和為啥是180度這種問題....世界變成了上帝創造的，本源這種事...來人，用文火~

真理會遲到，但永遠不會缺席。經歷了千年的等待，哲學終於在歐洲又迎來一波大爆發。要說認識論，不得不提康德。人們說康德是一座橋，所有談論認識論的人都繞不開他。但是康德也沒有完美地回答人到底能不能認識世界的「一」的問題。在康德那裡，世界變成了不確定的、模糊的，人類要隔著一層名為「先天知性形式」的膜來窺探這個世界。。怎麼樣都覺得怪怪的...

當然那個時代康德這種死理性派還是比較少的，哲學家們不是窩在小黑屋裡冥思苦想，而是更多的關注社會，關注「人」。啟蒙運動中的旗手無不是關注社會，關心人類命運的大哲學家。盧梭的《論人類不平等的起源》、孟德斯鳩的三權分立理論，把重點放在的人類社會，是啊，想要認識世界，首先認識自身，認識社會，因為人類社會也是世界的一部分，而且是最重要的一部分、最難以理解的一部分。

寫的有點兒多，現在來說說馬克思吧。

馬克思說，世界是物質性的。

懵逼了是不是？是不是？呵呵，馬克思這句話並不能單單從本體論的角度來理解，馬克思並不是說世界有一個本源，叫「物質性」。那個 @燕南囚應該是這麼理解的吧？圖樣。

也不是說世界是「物質性」世界的投影，更不是說世界是「物質性」的小原子組成的。

這個概念還是聽聽列寧導師是怎麼說的：「物質是標誌客觀實在的哲學範疇，這種客觀實在是人通過感知感覺的，它不依賴於我們的感覺而存在，為我們的感覺所複寫、攝影、反映。」

這句話相信很多人都聽過，馬哲課的老師肯定也講過，我談談自己的理解。

1、首先定義世界，我們談論的世界必然是人類感知的世界，設想兩個世界——里世界和表世界、「理念」世界，或者自己想出來的根本不存在這個世界上的東西——「意欲」（叔本華）、「強力意志」（尼采）「絕對精神」（黑格爾），統統是中二病。只有一個世界，人類認識的世界和客觀存在的世界同屬一個世界，世界的完整不容分割，任何製造「兩個世界」，」一邊一世界「的言行我們都堅決反對。

2、世界的本源，世界的」一「必然要通過認識來解釋，因為世界不通過認識就不能算」世界「，但世界在那裡，你不認識它，它也在那裡，這就是世界的本源——不依賴人類感知存在的」客觀實在性「。

說完了。

老馬這句話太高了，一句話不但解釋了本體論，連認識論一併解決，買一送一。

還不止如此。

老馬說了，這些都是次要的，幹了十幾年也沒什麼別的，主要是創立剩餘價值學說和科學社會主義，這個對人類命運有很大的關係。

老馬直接點明了一個道理：認識世界是為了改造世界，不然認識個毛線。改造世界是為了人，因為」人是目的「。以往的哲學家都在解釋世界，但重點應該是改造世界。說白了，老馬為哲學賦予了新的使命和意義，同時這種使命和意義又和啟蒙運動的理念不謀而合。

好了。寫的我自己腦子都有點兒暈了。

關於政治經濟學和科學社會主義，我不想評價。因為這兩塊是老馬自己的方法論，而看方法論是否正確，要去實踐。這不是一篇回答就可以推翻或者肯定的。

總之在我看來，馬克思的思想根植於對本體論和認識論這兩大哲學問題的解釋之中，同時繼承了啟蒙運動的人本精神。人們可以批判社會主義、共產主義、批判剩餘價值學說，批判種種，可以推到整座政治經濟學大廈，可以對科學社會主義嗤之以鼻，但無法撼動馬克思的哲學思想，人文思想。

逝者不死，必將再起，其勢更烈

謝邀~

論馬克思和弗洛伊德（1977）[1]

作者：路易·阿爾都塞

譯者：趙文

撇開其成因有待考察的一些癥狀性反對意見不談，人們目前達成了廣泛的一致意見，人們都承認，在「社會科學」或「人文科學」領域，有兩個前所未有也無法預知其後果的發現顛覆了整個「古典時代」的，也就是（自十六世紀以來）資產階級的上升期形成的並使資產階級掌權的整個文化價值。這兩個發現，一個是馬克思著作中關於階級鬥爭的條件、形式和作用的歷史唯物主義發現，另一個是弗洛伊德著作中對無意識的發現。在馬克思和弗洛伊德之前，文化建立在形形色色的自然科學，並輔之以關於歷史、社會的各種哲學或意識形態，以及「人的主體」之上。通過馬克思和弗洛伊德，科學理論開始出其不意地佔據直到那時為止還是為資產階級意識形態理論構造預留著的「地盤」，或毋寧說開始在那些「地盤」中佔據使人吃驚、令人不安的位置。

人們普遍一致地承認，馬克思和弗洛伊德所研究的現象，也就是說，階級鬥爭的作用和無意識作用，在他們之前是無人知曉的。但其實由政治哲學家構成的整個傳統，以及他們之前由斯賓諾沙和馬基亞維利喚起的那些「實踐者」（他們直截了當地談論著階級鬥爭，我們應把發現對立鬥爭中的主導矛盾歸功於他們——他們中最有名的就是那些自然法哲學家，正是他們在法的意識形態遮掩下間接地談論著那個問題）就已經——的確是在馬克思之前——意識到階級的存在和階級鬥爭的作用了。馬克思承認，復辟時期的歷史學家，像霍治斯金這樣的李嘉圖學派的經濟學家，都是他的直接的前輩，但另一方面又通過對資產階級階級鬥爭學說進行的細緻批判與他們保持距離：這些作家已經意識到階級和階級鬥爭的存在了。同樣，弗洛伊德研究的無意識現象有一部分在很早以前的古代時期就被意識到了，並且在人們認真對待夢、預言、附體和除魔等等這些現象的過程中得到了認可。

在這種意義上說，無論是馬克思還是弗洛伊德都沒有發明什麼：他們各自所生產的理論的對象在他們的發現之前就是存在著的。他們做了什麼呢？他們各自的貢獻在於給對象下定義，限定它的範圍和外延，對其條件、存在形式及其作用進行描述，對理解掌握該對象所必需的條件加以表述：總之，就是構造關於它的理論，或其理論雛形。

這樣的評論無非都是老生常談，儘管它們說的是事實：對唯物主義來說，所有發現不外是就已經「獨立於思想」而存在的某對象生產出知識形式。

可是，當他們令人吃驚的發現的條件徹底重建了以往被認為對一切發現來說乃是常理的那些條件的時候，事情變得更有意思了。在短短五十年間顛覆了整個文化世界的這兩個發現都屬於習慣上所謂的「人文科學」或「社會科學」，它們與自然科學和意識形態理論構造中的發現所遵從的那種傳統習俗徹底相斷裂，這不是偶然的。馬克思和弗洛伊德的同代人們充分認識了他們之後，也體驗到了那種共同的斷裂，並視之為這兩種理論間某種相似性的證明，這也不是偶然的。從那時起，也就有了一些意識形態偏見的囚徒，他們總是從「一元論」出發看待一切科學對象——所以並非偶然的是，有些人開始到對象的同一性中去尋找那種相似性的原因，比方說賴希，他就試圖將專屬於弗洛伊德的無意識作用等同於專屬於馬克思的階級鬥爭作用。

我們，或不管怎麼說我們中的許多人，都依舊有這樣一種直覺：有太多的東西把這兩個發現聯繫在一起，因此馬克思和弗洛伊德之間必定存在著某種共有的東西。但那又是什麼呢？即使賴希那失敗了的經驗向我們表明了哪兒都找不到、怎麼也找不到他們（在對象同一性上的）相遇之點，可那個信念仍舊保存著：那種共有的東西在文化史上前所未有地發生在一種雙重實驗之中。

首先，能夠肯定的是，在一個既由唯心主義，也同樣由機械論所支配的世界裡，弗洛伊德的確很像馬克思，為我們樹立了唯物主義和辯證法思想的榜樣。

如果說是現實獨立於思想或意識而存在是規定著唯物主義的最基本的論點的話，那麼弗洛伊德實際上就是一名唯物主義者，因為他不僅反對意識在認識中的第一性，而且也反對意識在意識本身中的第一性，並且構造了「心理機器」，在這個機器組織的整體中，自我或「意識」只不過是一個承擔者、一部分、一種作用。在更一般的層面上說，弗洛伊德與一切唯心主義、唯靈論和宗教（即使它喬裝改扮成道德）的對立是眾所周知的。

就辯證法而言，弗洛伊德給我們提供了關於它的一些令人吃驚的演示，他並不把辯證法的演示——例如移置、凝縮、過度決定等等這些範疇——當作「原理」（而這恰是某個馬克思主義傳統的成問題的形式），但也是在這個有限的論題之中，對這些演示的沉思能把我們帶得更遠：無意識不知道矛盾；矛盾的缺席是一切矛盾的狀態。我們在這兒發現了「粉碎」古典矛盾模型的必要手段，那個古典模型太多地沾染了黑格爾精神氣質，以至於無法再被當作馬克思主義的分析「方法」。

所以說馬克思和弗洛伊德通過唯物主義和辯證法而相互接近。但在弗洛伊德那裡卻有一種獨特的優勢，因為他探索出了非常貼近馬克思思想的那種辯證法比喻，但同時又要比馬克思的說法更為豐富，好像馬克思的學說一直在等待著弗洛伊德的這個辯證法比喻似的。如果在這兒我可以引述我自己的話，我曾就那種令人吃驚的相似性給出過一個例子，我曾說，過度決定這個範疇（借自弗洛伊德）就像是為分析馬克思和列寧而「量身定製的」，也是這種分析所必需的，它非常適合於這種分析，之所以如此，是因為它的長處在於能明確地呈現出到底是什麼使得馬克思和列寧與黑格爾區別了開來——對黑格爾說來，矛盾不是被過度決定的。[2]

這些哲學上的相似性足以說明存在於馬克思和弗洛伊德之間的理論共性嗎？能，也不能。實際上，我們該在這裡打住，因為哲學生產就是豐富多樣的，允許任何一種理論按它自己的方式行事，允許它面對自己的對象，而其對象作為一個對象是不能被化約為剛說到的那種哲學相似性的；所以我們應該停下來，應該保持冷靜。我們應把注意力放到另一個現象上，它更令人吃驚，那就是我已經說過的馬克思主義學說和弗洛伊德主義理論所具有的鬥爭特徵。

弗洛伊德的理論是鬥爭的理論，這是一個經驗事實。自其誕生之始，它不僅招致了強大的抵抗、攻擊、批判（這個現象一直在不斷地重演著），而且更有意思的是，它還引發了種種兼并和篡改的嘗試。我說這種種兼并和篡改的嘗試要比簡單的攻擊和批評更有意思，是因為它們說明弗洛伊德的對手們承認其中包含著真理和危險的東西。要是這裡沒真理，那也無需兼并和篡改。弗洛伊德那裡有真理性的東西，必須盜用它，從而篡改它的含義，因為那個真理是危險的：必須篡改它，從而使它中性化。在這兒我們看到了一個完整的循環圈子，它的辯證法是無情的，因為在這個抵制－批判－篡改的循環圈子的辯證法中值得注意的是，往往由其對手從弗洛伊德主義理論外部開始的事情卻總是最終進入弗洛伊德主義理論的內部。弗洛伊德主義理論在其自身內部必定也要與各種兼并和篡改的企圖作鬥爭；而反對者最終總是突破要塞，並成為修正主義者，引發內部的相互攻擊，最終導致分裂。作為一種鬥爭的科學，弗洛伊德主義理論是分離主義的科學；它的歷史充滿了無休無止不斷重演的分裂。

認為一門科學本質上就是鬥爭的和分離主義的，認為它服從於抵制－攻擊－篡改－分裂的辯證法的想法對理性主義來說是個真正的醜聞，即使這個想法斷言自己是唯物主義的。如果需要的話，理性主義無疑承認，一門全新的科學（哥白尼、伽利略）也許會與教會權威和「無知時代」的偏見作鬥爭，但那只是偶然的，只是初期的情況，有足夠的時間驅散無知：按照規律，科學即理性，它最終總能取得勝利，因為「真理是萬能的」（列寧本人說：「馬克思的學說因為正確所以是萬能的」），並且比世上任何魅影都要強大。對理性主義來說，這是「一派胡言」：可能存在著這樣一些科學，它們本質就是鬥爭的、受到論爭和爭鬥困擾的，甚至就是由爭論和爭鬥所構成的。對理性主義來說，它們絕不是科學，而只是意見，自相矛盾，就像一切主觀的並總是引發爭論的觀點一樣。

在弗洛伊德主義理論之前，馬克思主義科學就為我們提供了必然引發鬥爭和分裂的科學的例證。這不是一個偶然事件，也不是當無知一下子被揭露，或是流行的偏見的安然自得及其權威受到了挑戰的時候所產生的驚訝的結果；這是必然，這在根本上是與馬克思所確立的科學的對象相聯繫的。馬克思主義學說和馬克思主義的整個歷史證明了這一點。如果有必要舉出例子的話，那麼馬克思本人的歷史就首先能夠證明這一點。從黑格爾，從他認為在那兒找到了對黑格爾的批判的費爾巴哈開始，馬克思通過從事長期的內部及外部的政治鬥爭和哲學鬥爭，才成功地把握了使他得以發現他的對象的哲學立場。他只有通過與占統治地位的資產階級意識形態相決裂才能成功地把握住這個哲學立場，但在這之前，他就已經感覺到了占統治地位的資產階級意識形態世界與他的政治和哲學立場之間的對抗特性。正是這種政治和哲學立場使他得以發現龐大的資產階級意識形態建築及其理論構造（哲學、經濟學、政治學，等等）的職能就是在掩蓋著某些東西，從而能夠達到使資產階級統治和剝削永世長存的目的。通過這種方式，馬克思本人確信，他所發現的「真理」的意外的敵人不是「錯誤」和「無知」，而是資產階級意識形態的有機系統，是資產階級的階級鬥爭中本質的因素。「錯誤」永遠無法認出「真相」，因為相反，它的有機的階級作用就是掩蓋真相，並在階級鬥爭中使被壓迫者服從於一個幻想體系——要讓被壓迫者恭順，這種幻想體系就是必不可少的。在「真理」的核心，馬克思與資產階級相遇了，那是一種不可調和的、殘酷的鬥爭。他同時還發現，他正在創立的科學是一種「黨性科學」（列寧語），一種「代表了無產階級的」（《資本論》）科學，因此它也是這樣一種科學：資產階級永遠不會承認它，而它也將運用一切手段鬥爭到底。

整個馬克思主義學說史已經證明了，並且天天都在證明著，馬克思所創立的這門科學的必然的鬥爭特性。，馬克思主義學說「真實」而危險，很快成了資產階級鬥爭的實際目標之一。我們看到前面提到的辯證法開始起作用了：攻擊－兼并－篡改－分裂；我們看到攻擊從外部潛入了學說內部；學說開始為修正主義所籠罩——而反擊分裂在某種形勢下則是對修正主義作出的回應（列寧反對第二國際）。正是通過這種不可調和的鬥爭的激烈而又不可避免的辯證法，馬克思主義學說才成長了起來，並在渡過嚴重的——並總是在鬥爭之中的——危機之前積蓄起了力量。

人們都知道這些事情，可總是不了解它們的條件。大家都承認馬克思主義學說必然致力於階級鬥爭，它與資產階級意識形態的衝突是不可避免的，可難的是承認馬克思主義學說的鬥爭性恰恰是其科學性、客觀性的構成性因素。人們會撤到實證主義和經濟主義的立場上，把這門科學的鬥爭的存在條件當作意外的東西和它的科學結果區別對待。這一切都將導致人們無視這一事實：要想能確立並發展他們的科學，馬克思主義科學和馬克思主義的研究者必須在馬克思主義學說本身就是鬥爭目標的這場鬥爭中選擇一個立場，必須站在與所有資產階級立場對立的（無產階級）階級理論立場上。那麼，確立並發展馬克思主義學說所必需的無產階級的理論立場又是什麼呢？是唯物主義的和辯證的哲學立場。這種立場能使我們看到資產階級意識形態必定掩蓋了的東西：社會構成的階級結構和階級剝削。因而這樣的哲學立場總是，而且必然是與資產階級立場相對立的。

這些原理，即使未曾被這樣表述（階級的理論立場），但至少在其基本含義上是被馬克思主義理論家們普遍認可的。但我們禁不住要這樣想：這樣說得太多了，以至於這些原理成了口頭禪，而它們深刻的含義並未被領會，人們也根本沒有想到它們能引發的一切後果。我們應試著不那麼順當地，但也許是更能說明問題地表述這些事情嗎？為了看到並理解階級社會在製造著什麼，就必須站在無產階級的理論立場上，這一思想的核心就是這樣一個判斷：在像這樣一種社會的必然鬥爭的現實中，你無論從何處看都不可能將一切事情一覽無餘，僅當你站在鬥爭本身之內的立場上，而不是別的什麼立場上的時候，你才能發現鬥爭的現實的本質，因為站在別的消極立場上只能使你墮入階級幻想之中，我們知道那種階級幻想就是占統治地位的意識形態。要知道，這種前提條件與實證主義傳統是對立的，而資產階級意識形態正是通過這一傳統來解釋自然科學的實踐的——實證主義的客觀性的條件就是站在零立場上，站在鬥爭之外的立場上。但同是這一前提條件卻與另一傳統結合了起來，追溯這一傳統，我們可以隱約看到那些最偉大的人物，比如曾寫下過「要恰當地理解統治者的性質，他就當屬人民中的一員」的馬基亞維利。就根本而言，馬克思沒說過跟這不同的別的話。當他在《資本論》前言中寫道這部作品「代表無產階級」的時候，他實際上是在宣布一個人必須站在無產階級立場上來認識資本。此外，我們以最嚴格的方式將馬基亞維利的話套用在馬克思及其著作的歷史上多少是恰當的，我們說，要認識資本，他就當屬無產階級中的一員。這話正確的意思是說：不僅必須首先承認存在著無產階級，而且必須像馬克思寫《宣言》之前四年里做的那樣，先參與他們的戰鬥，先成為最初無產階級組織中的戰鬥者，從而才能站在認識資本的立場上。要行進在無產階級理論立場之中，實際上除了實踐別無他途。實踐就是指親身參與到最初的無產階級組織的政治鬥爭之中。正是通過實踐，知識分子才「成為了無產階級」，並且只有當他已經「成為了無產階級」，也就是說，只有當他成功地從資產階級和小資產階級的理論立場轉入了革命的理論立場，他才能「認識資本」——正如馬基亞維利所說，「要恰當地理解統治者的性質，他就當屬人民中的一員」。所以，知識分子要「從人民的角度」出發別無他途，只能通過人民的實踐鬥爭經驗去成為「人民」。

請允許我在這兒對那個太著名的公式多說上一句；那是考茨基的公式，列寧曾在《怎麼辦？》中採用過。它說馬克思主義學說是由知識分子闡發的，是從外部引入工人運動之中的。我從來都相信這個公式是不合適的，因為它太簡單了：馬克思和恩格斯是作為外在於工人運動的資產階級知識分子被教養出來的——像他們時代中所有知識分子一樣，他們是在資產階級大學裡被教養出來的。馬克思主義學說無論如何都與資產階級知識分子浸淫其中的資產階級學說毫無干係；相反，它說著對整個資產階級學說和意識形態構成的世界來說全然陌生的話。受過高等教育的資產階級知識分子卻能開創道出資本真相從而為無產階級服務的一種革命學說，這是怎麼回事？我從原理上已經回答了這個問題，在我看，答案很簡單：不是在工人運動之外，而是在其內，不是外在於無產階級及其立場，而是內在於無產階級的這種立場和革命實踐，馬克思和恩格斯創立了他們的學說，而且他們的身份一直都是知識分子。這是因為，他們已經轉變為了無產階級的有機知識分子。他們通過在工人運動中的實踐實現了這種轉變，正是因為這一點，他們才能創造出他們的學說。這種學說不是「從外部灌輸到」工人運動之中的；它是通過在工人運動內部付出的巨大努力而產生出來的。那種似是而非的灌輸只是無產階級有機知識分子在工人運動內部展開的理論普及，是工人運動內部的理論普及。

在這裡，起關鍵作用的不是那些糾纏於細枝末節或能滿足好奇心的次要問題，而是關涉著馬克思全部著作的意義的那些難題。因為，向革命的階級理論立場「移置」（弗洛伊德談他的對象主體時常常會談起「移置」），正如我們所理解的那樣，不僅僅只產生政治後果。具體地說，拋棄資產階級或小資產階級理論立場，轉而採取無產階級的階級理論立場的政治-理論行動或哲學行動引發了大量的理論後果和科學後果。馬克思寫下「政治經濟學批判」，把它當作《資本論》的副標題，這絕非偶然。也非偶然的是，「批判」的含義總是被誤解成馬克思對毫無疑問不容置辯的現實的一種判斷，被化約為爭論，爭論著斯密和李嘉圖是否真的理解了這個或那個問題，是否在收益背後看到了剩餘價值，如此等等。整個事情走得太遠了，甚至不可以道里計。在使他站到了無產階級階級理論立場上的「移置」過程中，馬克思發現，撇開政治經濟學家的諸般優長不談，既有的政治經濟學根本不是一門科學，而是一種資產階級意識形態的理論構造，在意識形態階級鬥爭中起著作用。他發現，既有的政治經濟學不僅在細節上有待批判，而且政治經濟學的觀念、規劃，乃至其存在本身都理應受到質問和置疑。政治經濟學恰恰只有在掩蓋階級和階級鬥爭時才能被看作是一門獨立自主的學科，它的意識形態任務就是掩蓋和勾銷。因而，馬克思的理論革命得出的結論就是，沒有政治經濟學（除了資產階級政治經濟學之外，它的目的是再明確不過的），關鍵的事實是沒有馬克思主義政治經濟學。這並不是說在沒有馬克思主義政治經濟學的地方什麼都沒有；而是說馬克思用徹底不同的現實置換了政治經濟學宣稱據有的對象。馬克思用來置換的這個現實通過徹底不同的原理是很好理解的。在這種原理看來，階級鬥爭乃是理解所謂經濟現象的決定性因素。

我們可以在馬克思那裡發現大量例證，它們表明他的階級鬥爭學說與資產階級理論完全不同，他的意識形態和國家理論也同樣令人不安。在每一例證中，我們都可以確證向那個階級的理論立場的移置，並且還有對象革命（完全成了另一種對象，改變的不僅是其範圍，而且是其性質。它的根本發生了改變。）與那些實踐-革命的後果之間的關係。當然，極大地轉變傳統認知習慣並不曾給馬克思讀者的閱讀帶來方便。一門鬥爭的科學的科學理論獨創性是最讓他們震驚的。

當然，有人會說，就算如此，可這一切與弗洛伊德有關嗎？當然有關。只是不同層面上的有關。弗洛伊德的理論恰恰是在「鬥爭性」上處於類似的境地。

在闡明他的無意識理論的過程中，弗洛伊德實際上觸動了哲學、心理學和道德哲學的一個非常敏感的部位；通過發現無意識及其作用，他對這樣一種「自然觀念」和「自發觀念」提出了置疑：這種觀念認為「人」乃是由「意識」為他擔保並加冕了「統一性」的「主體」。

情況恰好也是這樣，這種意識形態不可能在不否定其作用的情況下否定它的關鍵配置。它（馬克思所說的，它的「官員們」）對弗洛伊德的理論先是拒絕、批判、攻擊，繼而是往裡摻假，從外部攻擊完之後又從內部加以修正。在這兒，我們又看到了我們曾分析過的辯證法——這是足以讓弗洛伊德理論具有必然的鬥爭品格的辯證法。

可是有人會說，是什麼公因素使你能把關於人的資產階級意識形態對無意識理論抱有的敵意和資產階級意識形態對階級鬥爭抱有的敵意相提並論呢？在馬克思那裡勢所必然的情況在弗洛伊德那裡難道不是偶然情況嗎？有些情況可以用來說明社會中的階級鬥爭，可你又怎能把這些情況與關於人的意識形態的自衛反應相提並論呢？

實際上，這種比較絕非像它表面看上去那麼隨意。認為「人」乃是意識為他擔保並加冕了「統一性」的「主體」的意識形態絕不是某種不成體系的意識形態；它恰恰是資產階級意識形態的哲學形式，它的統治地位一直保持了五百年，即使今日它不再有往日的活力，可仍還支配著大部分的唯心主義哲學，繼續為心理學、道德，乃至政治經濟學提供著它們背後的哲學。在這個關節點上沒必要說資產階級哲學偉大的唯心主義傳統就是關於「意識」的哲學，因為每個人都知道這一點，雖然這一傳統正逐漸為新實證主義讓路。另一方面，想想這一事實更為重要：這種意識-主體的意識形態維持著古典政治經濟學背後的哲學，馬克思正是通過拒絕有關「經濟人」的一切思想而批判了這種哲學的「經濟學」論述。在「經濟人」思想中，人被定義為他的需要的意識主體，而這種需要的主體又被規定為一切社會最終的構成性因素。馬克思因而也否定了這樣一種觀念：在作為他的需要的主體的人那裡，不僅就可以找到對社會最終的解釋，而且最關鍵的是，也能找到對作為主體的人的解釋，也就是說對作為自我同一、自我確證的統一性的人的解釋——這種統一性尤其能通過「自我」這種自我意識得到最好不過的確證。唯物主義的黃金法則卻是不通過其自我意識來判斷事物！，因為一切事物都不等於它的自我意識。然而也許指出下面這一點更為重要：自我意識這一哲學範疇在道德和心理學那裡發現了它的自然化身。只要人明白了道德需要自我意識的主體，即自己對自己行為負責的主體，那麼人就能使自己接受服從規範的義務——這比通過暴力給人強加規範要「經濟」得多。此外，人通過道德主體（他的行為主體）這個簡單定義，了解到這個主體不外是法律主體的必要補充，這個法律主體實際上必須是一個主體，必須意識到自己具有的身份，必須清楚自己作為法律中某個功能項擁有著什麼，因此他決「不能對法律知之甚少」；他又是知道法律限制著自己（康德）卻又不一定使他「甘願」服從的主體。所以，事情很可能是，著名的「心理學主體」——它過去是，現在仍是科學（心理學）的對象——不僅是一種淺薄的、樸素的假設，而且是一個奇怪的、成問題的雜交品種，被一切「主體」——法律主體、需要的主體、道德（和宗教）主體、政治主體，等等主體——的哲學命運所攫取。

要是有足夠的時間任我們支配的話，我們就會很輕鬆地說明，意識形態陰謀（受資產階級意識形態決定）圍繞「自我意識主體」觀念為一切可能的和不可能的人的科學創造了的現實性，這種現實性極成問題，可從另一方面看又最切合階級社會的結構。資產階級意識形態通過自我意識主體這個範疇向個體表述他們應該是什麼，從而讓他們接受對資產階級意識形態的服從；它把他們表述為被賦予了統一性和意識（真正的統一性）的主體，從而使他們把各自不同的行動實踐都納入到占統治地位的意識形態統一性之中。

我現在完全有理由堅持我對與一切意識密不可分的這個統一性範疇的看法。如果說無論是在洛克或休謨的經驗主義框架內，還是在長期混亂之後終於在康德那裡得到表達的超驗哲學的框架內，資產階級哲學傳統都把意識表述為起統一作用的官能、綜合的官能的話，那麼這一切都不是偶然的。意識即綜合，就是說，意識在主體內部完成了對其（來自認識知覺的）雜多印象的統一，完成了對其道德行為的統一，完成了對其宗教渴望的統一，就像它在主體內部完成了對其政治實踐的統一性一樣。所以，意識表現為統一主體的各種實踐的一種機能（這種機能籍「人的本性」而被委派給個體），無論實踐是認識實踐、道德實踐，還是政治實踐。讓我們把這種抽象的語言翻譯一下：意識對被賦予了意識的個體來說是無條件的，他必須在自己身上實現資產階級意識形態所要求的那種統一性；主體從而應當與他本人的意識形態的和政治的統一性絕對律令保持一致，簡言之，與階級鬥爭的衝突分裂保持一致——而階級鬥爭的衝突分裂只有借著鬥爭衝突的承擔者才能繼續作為統一性的一種高級形式和「心理」形式存在下去。我完全有理由堅持我對這種統一性，換句話說，對意識的作用以及統一性的功能的看法，因為當馬克思徹底戳穿資產階級意識形態虛假統一性以及它在意識內部製造的統一性幻覺（這是它必然造成的效果）時，他對我所強調的這個問題的批判尤為激烈。我完全有理由堅持我對這種統一性的看法，因為弗洛伊德對意識的批判，也正是在這裡成了一個意味深長的相遇的交匯點。

說實在的，如果你真的了解馬克思的話，那麼弗洛伊德在整個古典哲學內部，也是在心理學、社會學和政治經濟學這樣的資產階級意識形態的理論構造中，在道德和宗教這樣的實踐構造中加以重創的那個「敏感部位」一點都不神秘。要理解關於「人」的意識形態中奧妙的統一性及其理論構造和實踐，只需了解這一事實就夠了：有多少「意識主體」，就有多少「人」這種「天賦意識的」存在者的意識形態範本，這些「意識主體」本身就是這麼被規約而成的，就此而言，它們也正是個體社會身份的規約者。掌握了這種奧妙的統一性就足以讓我們能看到反對弗洛伊德的深層原因。由於發現了無意識，發現了他意料之外的這個現實，由於或許可以被我們稱為政治無知的那種清白（這種無知背後隱含著極其明智的對意識形態的洞察力），弗洛伊德在既有的哲學、道德、心理學意識形態那裡觸及的「敏感部位」絕不止一個；他所動搖的絕不只是由於知識或人類幻覺發展而恰巧在當時當地產生的那些思想；他所觸及的絕不只是一時一地偶然出現的那種意識形態的雖則敏感但卻屬次要的部位。也許在剛開始的幾年中，他對此還不知道，可他的確已經在理論上觸及了整個資產階級意識形態體系中最敏感的部位。悖論的是，除了幾篇信手寫來或尚未完成的文章（《圖騰與禁忌》、《文明及其缺憾》等），弗洛伊德從來沒有真正試著著手對被他所動搖的資產階級意識形態整體進行考察。讓我們說得更清楚些吧：他還無法那樣做，否則他早就是馬克思了。他不是馬克思；他有著完全不同的對象。儘管如此，他畢竟把一個事實向為之目瞪口呆的世界揭示了出來：這個另類對象存在著，這就足以引出那些自然而然產生的後果，足以引起那些人毫無間歇的攻擊（理由不盡相同，但有一點，即他們都因相信占統治地位的意識形態而結成了同盟），他們都留心著他的沉默，這樣好對他發起進攻。在訪美時，弗洛伊德就他此行而說的那句話是眾所周知的：「我們給他們帶來了瘟疫」。我想到了馬克思的那句話，他把《資本論》說成是「拋到資本主義資產階級頭頂上的巨大的投石」。著兩個人說這樣的話，不僅是因為他們明白鬥爭意味著什麼，而且也明白他們把只有在鬥爭中，並通過鬥爭才能存在的科學帶到了世上，對手不能容忍這種科學的存在，而這種科學也決不妥協，堅決鬥爭。

即使它們再怎麼精確，我們都不應滿足於這些歸納，原因很簡單：弗洛伊德的對象不是馬克思的對象。實際上，在弗洛伊德那裡存在著相當具有他個人風格的東西，那是由總是突然中斷又總是不斷重新開始的那種比較造成的。

弗洛伊德的對象不是馬克思的對象。馬克思向自己發問社會有著怎樣的構造布局，又是什麼使得階級鬥爭在這種構造中起著決定作用，從而闡明了他關於生產關係和生產力關係的全部學說和他的上層建築（法、國家、意識形態）理論。就這種理論而言，（生產、階級等）關係是起著決定作用的，它的前提是從關係出發，而不是從某要素出發的因果觀，這恰與古典政治經濟學的，也就是唯心主義歷史理論的前提截然對立。在古典政治經濟學中，個人才是全部經濟歷史進程中的（作為終極原因的、起源性的）主體。因此，馬克思在《資本論》中那麼多處特別指出個人因該被視為功能的承擔者（Tr?ger），那些功能本身是由推動著社會結構運作的階級鬥爭關係決定和給定的——甚至在這些功能不能繼續再生產自身時也是如此。在《&<政治經濟學批判&>導言》中，馬克思說我們必須從「抽象」而不是從「具體」開始。關係第一性的理論、（資產階級和無產階級）個體作為「功能承擔者」的理論印證了導言中的這個論點。不能說馬克思忽視了具體個體，這不過是因為個體還是「具體的」，他們是「大量決定因素的綜合」，為了揭示個體在其中存在、生活和奮鬥的資本主義社會的法則，《資本論》嚴格限制自己只研究眾多決定因素中最重要的那些，並不希望通過「大量決定因素的綜合」去重建具體個體，《資本論》暫時只在涉及他們作為承擔者的角色時才考慮具體個體。不管怎樣，《資本論》充分地向我們證明了，歷史文本也明確告訴了我們，馬克思沒有超出關於個人的社會性或個性的歷史形式的理論範圍。在馬克思那裡沒有什麼能提前揭示弗洛伊德的發現；在馬克思那裡沒有什麼能為一種心理學說提供理據。

儘管弗洛伊德那幾篇文章推論匆忙，不太成功，可即使在這些文章中，他實際上一直在成問題的前提下不斷地談論他在別處的那個發現。他的發現所針對的絕不是「社會」或「社會關係」，而是在個體身上起作用的非常特殊的現象。雖說無意識中可能真的包含著「超個人」因素，可無意識作用無論如何都是在個體內部得到表現的；即使治療規定必須有另一個體（分析者）來改造那些已有的無意識作用，可治療畢竟只針對個體的。這種差別足以將弗洛伊德和馬克思區別開來。

這使他們相區別，即使我們在他們發現的各自情形中能看到某種奇特的相似性。我剛才就指出過，知識分子要想了解君主必先「成為人民」；我甚至這樣來理解，使知識分子從資產階級和小資產階級理論立場轉到無產階級立場的改造是通過政治實踐來實現的，只有在完成了改造之後，他才能看到剝削和階級鬥爭。我甚至可以再進一步這樣說，只有當知識分子經歷了階級鬥爭的教育之後，再階級鬥爭改造了他先前的立場並讓他會看了之後，他才能成為無產階級的有機知識分子。可是事實（有非常明確的證據支撐著這一事實）是，在弗洛伊德那裡仍有許多（與馬克思）相似的地方：如果說他因無意識的問題而改變了立場，如果說他與心理學和醫學脫離了關係的話，那麼這都是因為他接受了他自己的歇斯底里症患者給他的教育。他的歇斯底里症患者教育了他，他們在真正的意義上教會了他，讓他看到他們身上銘寫著一種無意識語言；為他創造了「談話治療」這個詞（這是他的發現的關鍵的一步），而且還迫使他承認了移情和反移情的存在的正是安娜·O。在這兒，唯物主義者想想精神分析史上這個引人注目的方面是有好處的。[3]

乍一看上去，弗洛伊德所發現的只限於個體。也就是在這裡，我們遭遇了我們未預料到的鬥爭形式，並因這種鬥爭看到了弗洛伊德與馬克斯之間的新差異，同時看到了意識征服其「主體」時表現出來的工作原理。這種鬥爭反映在對精神分析的群眾性拒絕（或為了打消它的野心而對它進行的「修正」）上。哲學家，包括馬克思主義唯物主義者——他們總是在意識即反映這個列寧主義論點構成的「本體論」觀念中尋找避難所——醫生、心理學家、道德家都群起反對（或修正）精神分析。這樣那樣的拒絕不只是起因於一種群眾性的意識形態敵意，好像它必定在群眾那裡招致這種敵意似的。要解釋這種敵意特殊的「誘惑力」似乎就得考慮其中別的特殊決定因素：這種敵意是由無意識對象的特性「支持起來」的。這個補充因素與無意識的「本性」，即壓抑有關。如果真是這樣，那麼這麼說就沒什麼問題：這麼多人拒斥無意識理論不單單是出於典型的意識形態方面的原因……而是因為他們本身具有一種無意識，這種無意識通過一再重複的強制（Wiederholungszwang）自動地對「存在著無意識」這個想法施加壓抑。於是，當他們遭遇無意識時，所有這些人都「自發地」做出了一種「防衛」反應，都對無意識的可能性進行壓抑。這種反應正是他們自身無意識的一部分，而這種壓抑又與無意識本身同時發生。所有人嗎？也不一定。防衛式反應不一定同樣有效；相反，經驗表明，存在著這樣的主體，他們容忍與他們的幻覺相衝突的東西，所以在他們那裡抵觸情緒被克服了，這使他們不再迴避，不再激烈地做出防衛反應；他們能夠承認無意識的現實性。

但是像通過別的途徑一樣，我們也能通過這條途徑領會弗洛伊德的發現。弗洛伊德發現了什麼呢？我不可能把弗洛伊德的理論全部陳述，但我將依次做幾個評論來在理論上標定它的位置。

相信弗洛伊德和行為主義者一樣贊成一種不考慮意識的心理學觀念是很荒謬的，弗洛伊德一直嘲笑行為主義者的那種嘗試。恰恰相反，弗洛伊德承認意識的地位，認為意識是心理機器中「基本的意識事實」，認為它是處在與外部世界相交的邊緣上的一個特殊「系統」（「知覺-意識」），在治療中處在應予優先考慮的地位。另外，他還強調，在有意識的存在之外沒有無意識的可能性。可是，對意識第一性的意識形態，弗洛伊德是毫不留情的：「我們必須把我們解放出來，不再只看重『意識性的』癥狀。為什麼？因為意識不能靠自己完成『各種系統』之間的區分。」

實際上，弗洛伊德不僅發現了無意識的存在；他還堅持認為，心理不是照著一個以意識為中心的統一體模型結構起來的，它的模型應該像是一種「機器」，其中包含著無法還原化約為唯一原則的「不同系統」。在最早的地形學模型（空間比喻）中，這個機器包括無意識、前意識和意識，還有將前意識和意識無法承受的動力壓入無意識的「稽查」作用。在第二個地形學模型中，這個機器則由本我、自我、超我，以及作為自我的部分職能和超我的全部職能的壓抑構成。

這個機器不是一個有中心的統一體，而是由無意識壓抑作用造成的眾多機制所構成的複合體。把主體打散，使與意識和自我相關的心理部分去中心化，這必然引發了自我理論的革命：自我，即意識的唯一基座，它本身在很大程度上成了無意識的，整個參與到了各方力量在其中構成的無意識壓抑的衝突當中。因此說，意識看不到「眾多系統的差異」，它只是眾多系統中的一種，其總體特徵取決於壓抑的衝突動力學。

必須承認，我不禁想得很遠，想起了馬克思所引入的那場革命，他拋棄了把社會本質構想成一種統一的、有中心的整體的資產階級意識形態，從而將每種社會結構都視作由各種層面構成的無中心的系統。弗洛伊德幾乎不知道馬克思，可是卻像他一樣，通過一種「地形學模型」的空間隱喻來思考他的（與馬克思的對象毫無關係的）對象（想一想1859年《&<政治經濟學批判&>序言》），這是一個無中心的地形學模型。在這種模型中，各種層面形成的統一體不外是它們衝突作用在弗洛伊德所說的「心理機器」中形成的統一體。「心理機器」這個術語看上去差不多剛好暗中指向了馬克思。

我提到馬克思和弗洛伊德之間的這些理論相似性，意在傳達這種思想方式的劇變和革命性思想方式的引入（地形學、機器、無任何中心的、所有的唯一統一性不過是他們衝突作用構成的統一性的各種情況、自我身份的必然幻覺，等等）在多大程度上既反映了一種令人手足無措的對象的出現，又在多大程度上突然遭遇了它使之為難的意識形態和它所引發的壓抑。

正是在這裡，我們可以試著以消極的方式確定弗洛伊德的無意識的位置。

弗洛伊德的無意識是心理的，它容不得拿它等同於非心理的事物或由非心理事物所引發的某種作用——那將是徹頭徹尾的機械唯物主義所偏好的做法。就這方面來說，弗洛伊德的無意識既非物質現實（身體、大腦、「生理學」對象、「心理生理學」對象），也非社會現實（被馬克思定義為限定個體而又獨立於他們意識的社會關係），因而既不同於「意識」，也不同於精神；無意識在不知不覺間製造並決定著意識。可弗洛伊德從來沒有否定過無意識這方面與生理、社會這方面之間關係的存在。藉助「衝動」（Triebe），所有的心理生活在生理層面得到了「支撐」。弗洛伊德將「衝動」構想為身體迫使心理做出的「表演」。通過這個「表演」概念，弗洛伊德實際上客觀地承認了衝動（說到底是性衝動）是錨定在生理之中的。可他也通過這同一個概念使無意識慾望的衝動免受生理層面對它的任何本質決定：衝動是「肉體與心理之間的邊界概念」，同時也是關於那個邊界的概念，即關於肉體與心理之間差異的概念。弗洛伊德從來沒有否認過自我的各種活動和各種層面構成的那個系統與客觀或社會現實之間關係的存在。不僅可以在「現實原則」中，而且可以在知覺-意識系統和超我中找到這一關係存在的蛛絲馬跡。也是在這兒，他不斷談論著心理機器的「外表層」，藉此弗洛伊德再次思考著一個邊界：搭在社會性世界之上的支架同時也標出了與現實的差異，並承認了這一差異，證明了這一差異。

無疑，由心理機器，首先由無意識的各種作用造成的現象，構成了一種真正的現實，一種sui generis［獨特的］現實：「我們會在無意識願望中看到現實嗎？我不能這麼說……當我們面對被還原為它們最終的、最真實的表達的那些無意識願望時，我們實際上必須承認心理現實是一種特殊形式的存在，不能與無知現實相混淆。」他還說：「無意識過程無法用（客觀物質）現實來檢驗；思維現實與外部現實同等重要；願望與它們的滿足同等重要……我們不應錯誤地把現實價值移入被壓抑的心理結構……我們遊歷到哪個國家就得使用哪個國家的通用貨幣。」（《對心理活動的兩個原則的系統論述》）

如果說弗洛伊德的無意識標出了一個本身乃是獨一無二的sui generis［獨特的］現實的話，那麼也可以說它顯然與哲學傳統上的無意識——柏拉圖的遺忘、萊布尼茨那裡的無法知覺的意識，甚至還有黑格爾所說的自我意識的「背面」——毫無關係。那類無意識總是意識、真理意識的一種形態，一種偶然形式。在這裡，真理與肉體造成的遺忘相「重疊」。儘管有遺忘（柏拉圖），儘管意識中有著「小」得無法「被知覺」的無限小方面（萊布尼茨），也就是意識在新的自為的自我意識中發現自身之前在自在/自為的自我意識中的直接顯現（黑格爾），可真理仍然能自我持存。這種哲學的整個傳統認為意識相對於它的無意識形式而言就是「真理」，也就是說，認為無意識僅僅只是被誤解的意識。哲學的天職就是為了使真理「去蔽」而「消除」那種錯誤認識。如果從這個癥狀性的和限定的角度來看這些事情，我們或許可以說，在弗洛伊德那裡意識從來都不是它的無意識形式的「真理」，這首先是因為意識與無意識形式的關係不是所有權關係（「它的」形式）。可以這樣來表述這種關係：意識不是無意識的主體——這個論點可以在治療中得到確證。無論治療要得出什麼結果，在治療過程中，主要的不是意識在其無意識之流中重新佔有「它的真理」，問題的關鍵應該是努力對無意識中幻想的排列組合加以重構，這種重構應服從於分析的穿刺工作（Durcharbeit）。

在作出結論時，我想強調最後一點。弗洛伊德的無意識不是一種非意識的心理結構。心理學可能會在個人行為定式或個人常見行為基礎上把這種非意識的心理結構當作所謂的對行為定式的無意識前組裝（premontage）而加以重構。在法國，我們已經從梅洛-龐蒂那裡知道了對這類重構的一種闡釋。他用一種雙重眼光閱讀弗洛伊德：一方面是行為主義心理學的眼光，另一方面是胡塞爾有關先驗具體的哲學眼光。梅洛-龐蒂傾向於將「行為結構」理解為存在於武斷的個體意識之下某個地方a prioir［先驗地］決定著行為意義和風格的一種前謂詞結構。他在綜合和前謂詞結構中尋找與弗洛伊德的無意識相勾連的途徑。同類性質的理論不必求助於胡塞爾的資源也可以形成，但若是沒有行為心理學，或更確切地說，若沒有P·雅內的心理學，即使以行為結構定式的某種「唯物主義」起源為基礎，這類理論也很難形成。

我相信我們可以從弗洛伊德的觀點出發對這種嘗試提出兩條批評。首先，這種把無意識當作對行為模式的一種「組裝」（montage）的理論並沒有對處在心理學意識形態中心的東西提出置疑。正如我們已經看到的那樣，處在心理學意識形態中心的正是那種主體的統一性，這個主體被視為他的行為和他的行動的主體（一個人最終可以排除意識這一事實並不影響這種統一性原則）。其次，相對於心理學嘗試而言，這種嘗試並未「變換場地」；它以它所謂的「無意識現實」的形式複製了有意識的或沒有意識的行為模式結構。這個複本是先驗的還是經驗的（和遺傳意義上的）並無關緊要；它所得出的東西更像是我們說過的非意識而不是弗洛伊德的無意識。我們不要把無意識搞錯了。請謹記弗洛伊德的那句話：「我們遊歷到哪個國家就得使用哪個國家的通用貨幣。」

[1] 本文譯自『Sur Marx et Freud』, 載於Louis Althusser, écrits sur la psychanalyse, Paris : éditions STOCK/IMEC, 1993，第222-245頁。文中注釋皆為法文編者Oliver Corpet和Fran?ois Matheron所作的編輯說明。

[2] 整個這一段在1978年出版的第比利斯會議錄中是找不到的。

[3] 1977年1月，在給他交給本文德文本出版者（VSA出版社）的說明中，他說這一整段都可以被拿掉。第比利斯會議的會議錄中也沒有這一段。目前尚未搞清楚，蘇聯出版方是否和德文版的出版者一樣得到了授權，有決定保留（或不保留）這一段的權力，或者就像我們前面看到的那樣，他們刪掉這一段完全是擅自行為。

回答是很難的。簡單說一下方向倒是可以。

馬克思主義現在爭論和研究比較多的就是：
馬克思主義社會學，馬克思主義哲學，馬克思主義經濟學。

說一下簡單介紹的幾本原典：

《反杜林論》作為一個入門教材，主要分為科學社會主義和哲學以及經濟學來反駁偽馬杜林先生的。

《共產主義原理》恩格斯一問一答。容易上手。
《共產黨宣言》，不解釋
以上三本是比較適合用來理解全局的。

經濟學，深入了解的話，我覺得一般進路就是《44手稿》再到資本論。

哲學的話就比較麻煩了，建議從德意志意識形態開始。然後還有44手稿

社會學的話更是散見於其他的著作當中，而且馬克思
本人不承認自己是社會學家。
贅言幾句，個人認為比較重要：現在是西經統治的時代，馬克思的資本論不僅難而且沒什麼時代性，也就是說不吃香。馬克思是勞動價值論，而現在的都是從邊際理論
出發。馬經總體來說確實是非主流。

馬哲中國有官馬，繼承自蘇聯的。我們的馬克思主義就是領導人集團的集體智慧。是脫胎於先鋒隊思想和民主集中制之下的。路線是走經濟發展，其實也就是蘇聯那一套在經濟上持續深化一國社會主義，當然很多人認為中國大陸是修正主義。至於馬克思主義吃香與否主流與否我不說大家都明白。
西馬，創始人盧卡奇，葛蘭西柯爾施。有個學派要百度一下：法蘭克福學派。主要從意識形態批判來促進社會主義革命到來。可以簡單理解為公知，嘴炮。當今還有齊澤克這樣的大腕人物。不過說實在的隨著法蘭克福解體，西方已經沒有什麼馬克思主義的學術重鎮了，也日益邊緣化了。

馬克思主義社會學，古典社會學奠基人就是馬克思，與其他兩位：塗爾干，韋伯，是齊名的。一般認為是社會學開山祖，但是從名字上看是古典也就是說馬克思主義社會學也不是前沿學科。

最後，雖然馬克思主義不是前沿學科，也不代表他會一直沒落。最後馬克思主義的任務就是揚棄，自己沒了反而更好。就像無產階級不是為了建立專政是為了消滅階級專政一樣。馬克思主義不會搞自我崇拜的，如果希望自己千秋萬歲，那麼世界永遠被資本主義控制永遠需要馬克思主義批判？那麼共產主義何時開始？

@燕南囚請問下請問他算學術圈么？(°_°)
或者什麼叫進入學術圈呀我糊塗了(*_*)
您說馬克思主義從沒進入學術圈我嚇尿了…
按您說的一票教授都不是搞學術了？
砸人飯碗如同殺人父母啊喂?_?
（老爺子是搞西馬文藝理論正經劍橋的）

馬克思主義。其實核心就是2條
1:唯物辯證法，用哲學的方式解釋了世界是如何運行的。
2:剩餘價值，用經濟學的方式解釋了資產階級是如何剝削無產階級的

首先這個題目太大，我連資本論都沒有完整地看完，暫時沒有能力回答，但是我覺得有必要用鼻孔看著某些裝逼人士。

我手頭恰好有本書，我來當一哈無恥的搬運工。

其實如果你讀過就會發現真的很難懂

同時代的人是這樣評價的，然後鏡頭轉向沙俄，十月革命一聲炮響。。。這部分十分複雜我就不貼了。然後轉向現代西歐，這一頁比較重要。

凱恩斯你總知道伐

傲嬌的凱恩斯

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半夜補圖，沒開閃光燈，原諒我的渣畫質。

已跑題，求摺疊。

不能，淺不了

沒有看過馬克思主義原著就不要答題了，只是高中上課時一邊開小差一邊聽到了幾句中國特色馬克思主義的人就不要答題了。從網上摘抄段子手冷嘲熱諷段子的人就不要答題了，剽竊學術界對馬克思主義的客觀討論結果卻只抽取其中反面意見的人就不要答題了。

沒有什麼淺談，任何主義都有很深的歷史來源和發展歷程，marxsim也不例外，平平淡淡地把它當作眾多主義的一種流派即可，平淡的去閱讀

1、目標
人類社會發展的方向：越來越符合大多數人的利益（共產主義）。
2、手段
要實現人類發展的方向：革私有制命，造資本主義反。
馬克思主要是在論述以上目標與手段。

自由主義和功利主義的奇妙融合體。哪個部分佔主導地位主要取決於你信《1844》還是《資本論》、《哥達》

工業革命之後，唯一的真正的社會歷史科學。如果不以馬克思主義為指導，其他一切社會歷史科學，包括西方經濟學，都是胡扯。

馬克思主義精髓有三：

（1）基本立場（屁股坐在哪裡的問題）：

馬克思主義是科學。用我們熟知的話說：實踐是檢驗真理的唯一標準。

（2）核心觀點：

社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程：生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築。

（3）行動理論：

馬克思主義千言萬語，歸結為一句話：造反有理。——毛澤東

PS：忘了是知乎哪位大神說的，同樣精彩：

馬克思主義：為什麼要造反？

列寧主義：怎樣造反？

毛澤東思想：怎樣在中國造反？

現在很多國家出現了一種叫做資本主義的生產方式，並且形成了一整套與之配套的社會形態。
我們看到這個資本主義比以往的社會形態都先進。
但是我通過調查和研究發現，這個制度也不是萬能的，它也存在著一些嚴重的缺陷和弊端需要克服。
這些缺陷有已經表現出來的，也有尚未表現出來的。我們認為這些缺陷是資本主義固有的，而且會隨著資本主義社會的發展越來越嚴重。這些缺陷有xxxx……
不是我自己發現了這些缺陷，還有很多學著提出了類似的想法和解決方案。這些方案大部分不成功，我覺得「共產主義」是一個比較靠譜的方案，但是還需要研究……