什麼是「無分別」？

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自問自答？不全是，只是半個自問自答，另一半需要感興趣的同修有條件時實驗回答驗證。
漢傳佛教經常有「無分別」的說法：離明離暗，無有見體。當我們處於單一環境中，是沒有分別能力的。依他起----見牛有角，生兔無角解。一個有角的和一個無角的同時拉到眼前，我們有了「角」這個概念，以為自己有了分別能力。當從來眼前全是有角動物（或無角動物）時，不會有角這個概念，即對比、比較才有了分別。一間密閉房間，噴洒一種香水，呆一段時間後，味道成均勻的單一味道時，是沒有「香」這個分別的（不是適應了、麻木了、保護機制）。然而日常生活中六根處於色彩斑斕的躁動環境中，極少有機會處於單一環境，所以人天然以為自己有分別能力（其實是本身沒有分別能力的）。
南傳沒有「無分別」這種說法，北傳多數理解為「不准許分別、思維」，強制不分別。希望有實驗能證偽這個說法。已經發了一個在物理學話題下。（為什麼要用物理實驗驗證？因為從小到大多數人都受到或多或少的物理教育，耳濡目染下，都有一些物理基礎，用物理實驗容易溝通討論。用嚴格的雙盲測試）
部分答主引用的六祖壇經我經常引用。真正想弄懂的不多。

大概是2013年末，2014年初的時候，曾經有一位師兄問我：「你還出家不了？」

（一共經歷過三次強烈的出家願望，這是第二次。第一次因為自入空境，概念崩塌，豁然開朗，煩惱疑惑頓空，偶爾聽別人談佛時我便能輕易的理解，除了術語辭彙基本沒障礙，但對佛教基本還是處於道聽途說的程度，只看過不點《楞嚴經》和讀過一兩遍全本《地藏經》以及幾本小冊子，沒出家是經歷了所謂的心出身未出，說來話長；第二次就是因為這個師兄，他背誦《心經》，他一邊背，我一邊聽，發現跟我自悟的東西一樣，結果他背著，我聽著，《心經》就這樣沒費吹灰之力的背下來了。想想也不難理解，因為跟自己悟到的一樣嘛，況且自悟已經沉澱了幾年，所以當時感覺《心經》就是對我所悟做了一個完美的總結嘛。《心經》這事引發了這第二次出家願，這次過後貪嗔痴煩惱明顯更淡、更少。第三次厲害了，直接離家，拜了幾個寺，一個星期後回來的，持續兩個月，心都清凈得很，了了分明，看得清清楚楚，沒有任何煩惱、怖畏，身體自發香味，洗不掉，自覺更徹底了，有無需再學的感覺，自知道路幾何。這裡面事太多，以後有機會再說吧。）

他知道我有出家的打算，是我跟他說的。他本人是非常讚歎出家的，因此他看我那段時間出家沒動靜了，也不提這事兒、不像之前為這事兒煩惱了，這才問我還出不出家了的。

我隨口回答他說：「出不出家我都不後悔。」

他笑著跟我說：「你說這話不矛盾么！」

我說：「矛盾嗎？好吧，那我換個說法。我出不出家都後悔。這回還矛盾不？」

聞言，他忙說：「我錯了。我錯了。」

我問他：「哪錯了？」

他答：「我說錯了！」

從這以後我跟他還有很多逗著玩的事，今天再挑個一些煙民覺得比較難的事說吧。

戒煙。

我以前是煙民，煙齡14年，大概是在2014年6月份時戒的煙，戒煙前每天一包半。

有一天這師兄他看見我們正在吸煙，我老遠就看他樂呵呵的快步走過來，跟我說：「唉，覺行。我看你既然已經入無分別智了，那這煙抽不抽的還有啥區別，戒了吧。」

他說完我就笑了。

「哈哈！好。現在開始，不抽了，持一不吸煙戒，生不復吸。」

話沒說完我就把手中的煙扔了。

接著，他也笑著跟咱們身邊的人說：「好啊！大家作證、監督他啊！」

大概過了一個月左右，他看我真沒吸煙了，就又樂呵的過來跟我說：「覺行啊！你看你既然都已經無分別了，咋還把煙戒了呢？」

我抬起右手，把做著夾煙樣子的手指放在嘴上，壞笑著跟他說：「我現在就抽著呢，你沒看見嗎？」

那時候這樣逗著玩的事可不少呢。

戒煙這個還有一點挺有意思，就是在這七八年前戒過兩回，時間不長，一個多月吧，身體心理都有明顯反應，饞，心痒痒，不抽難受，沒精神。

但這次戒煙之後，身體和心理上並沒有出現任何的不良反應，包括像其他煙民戒煙時所描述的也都沒有。

從自持不吸煙戒以後，一口沒碰，一點也不饞，特別自然。 ╮(￣▽￣)╭

分別一切相，不作分別想。即是無分別。

猶如化學元素，我們分別出每一個化學元素的不同與代號。但心中對於每一個化學元素不作有所分別的想法，都只不過是一個化學元素而已。

說起來容易，做起來不容易。1KG的鐵，化學元素是fe，1KG的黃金，化學元素是Au。能做到隨手拿一個，不作分別嗎？不太容易吧。

你錯解如來真實義了吧！

「無分別」是指離一切相的平等心，就是平等性智。故說;離明離暗，無有見體。這不是專指有沒有分別能力，兔角龜毛之說，是說眾生迷惑顛倒，於一切妄想中起分別見。

南傳佛教就是小乘修行門，小乘修行還有分別意識，尚未斷除法執，需要回小向大，直斷分別心。大乘佛法，包括北傳、藏傳。不是要「不准許分別、思維」，是要善分別。故說，能善分別諸法相，於第一義諦而不動。無分別是離妄，善分別是顯真。離妄是離妄心，顯真是見真心。佛法是心法，學佛是修心。看你說的這些東西，有些離心說法了。

「善於分別諸法相，於第一義而不動」（摘自《維摩詰所說經》）

無分別是指只有具備前五識的自性分別的分別能力，而不是什麼分別也沒有。分別有三種，自性分別，計度分別和隨念分別，這裡面的自性分別因為思維能力弱，所以稱為無分別。而計度分別和隨念分別會產生明顯的思維能力，所以不叫無分別。但是通常來講，我們講的分別心是指染污慧，也就是指有漏的計度分別，可以產生喜歡或者討厭的思維或者心理稱為分別心，不包含前五識的感知能力，也不包含非善非惡的思維能力

以下是對於無分別的教證：

《俱舍論》：分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別。

能分別一切，但是卻不要滯留這種分別的念頭。無分別，並不是指什麼世俗間的好壞大小對錯都分別不出來，那叫愚昧。

在最單調的視覺實驗室，只有一種顏色，當眼睛無法抓取另一種顏色對比時，可能也識別不了此顏色本身是什麼顏色（人本身沒有分別能力），還會有其他幻覺，以及令人不安。

最安靜的實驗室：微軟的位於華盛頓哥倫比亞特區雷德蒙德市 87 號樓的音頻實驗室被吉尼斯認證為全球最安靜之地。

這裡安靜到什麼程度呢？目前地球上理論上最安靜的聲音分貝為 -23，也就是氣體分子做布朗運動時相互碰撞所發出的聲音，而微軟這間音頻實驗室的環境聲音僅為 -20.3 分貝，已經非常接近極限。

實驗室處於六個混泥土層的中心，在層層包圍之下，即使是噴氣式飛機在屋外起飛，其聲音降傳到這裡也如耳語般微弱。房間的天花板、牆壁和門上都布滿了楔形吸音器，地板由鋼絲繩製成，底部的防震支架則將實驗室本身與建築基座的其餘部分隔離開來，並安裝有 68 個減震彈簧。也就是說，整個實驗室都沒有直接接觸到周圍建築。

實驗室對聲音的吸收率高達 99% 甚至 100%。因此，進入這樣的環境當中，當耳朵慢慢適應後，你會聽到身體里的此前各種未曾聽到的器官的聲音，例如心臟跳動、肺部擴張，甚至是關節活動的聲音。如果你試著說話，會發現就好像蒙著枕頭大喊，因為聲音幾乎不會傳播出去。

如果你將一隻耳朵靠近牆壁的話，你的中耳平衡感會受到衝擊，然後你還會有眩暈感和嘔吐感。靜下心來後，你可以清晰的聽到自己的脈搏，甚至血液流動的聲音也能察覺。在如此安靜的環境下待上哪怕1分鐘，你的神經會變得極為敏感，過長的靜音很容易讓人抓狂。

微軟的工程師 Le Salle Munroe 就表示他常常能聽到血液在體內流淌、眼睛在頭骨中移動，這種感覺並不好受。研究人員在工作時常常需要把門打開，以擺脫這種令人窒息的安靜。

問如何謂邪見魔

師曰邪見魔者為之執障。執障不除必墮邪定。云何邪見如是亂正。執性不壞為之有見。執性本空為之無見。執本不死為之常見。執隨氣滅為之斷見。執無生有為自然見。執氣化形為邪因見。自如非有非無。即有即無。一切邪執邪見。因緣自然不離空有。斷常兩頭自障本理。往隨歧路。參禪之流須知悟之。

唉！齊天大聖，邪知邪見，已成「佛我外道」。

甚深般若波羅蜜多無分別的故事大般若經初分斷分別品第五十四

初分斷分別品第五十四之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊，一切作意皆自性離，一切作意皆自性空；諸法亦爾，皆自性離，皆自性空。於自性離、自性空中，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意？」　　佛言：「善現，若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆自性離、皆自性空，如是離、空非聲聞作、非獨覺作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作亦非余作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際，法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意。何以故？善現，甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆自性離、自性空故，如是離、空無增無減，能正通達名不離故。」

　　時，具壽善現復白佛言：「世尊，若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空，云何菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性已，證得無上正等菩提？」　　佛言：「善現，諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時，非諸佛法有增有減，亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故？善現，甚深般若波羅蜜多非一、非二、非三、非四，亦非多故。善現，若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不怖、不畏、不沉、不沒亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟，安住菩薩不退轉地。」　　具壽善現復白佛言：「世尊，為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　世尊告言：「不也，善現。」　　「世尊，為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得，能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即空性能行空不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離空性能行空不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼識界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼識界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼觸能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼觸能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即地界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離地界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無明能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無明能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即內空能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離內空能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即真如能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離真如能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離苦聖諦能行般若波羅蜜多不？　　「不也，善現。」　　「世尊，為即集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四靜慮能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四靜慮能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即八解脫能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離八解脫能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四念住能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四念住能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即空解脫門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離空解脫門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即極喜地能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離極喜地能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即五眼能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離五眼能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即六神通能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離六神通能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即佛十力能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離佛十力能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無忘失法能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無忘失法能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即恆住舍性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離恆住舍性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切智能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切智能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即預流果能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離預流果能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十六

初分斷分別品第五十四之二

　　「世尊，為即五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即恆住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離恆住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即恆住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離恆住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為即諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，為離諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」　　「不也，善現。」

　　時，具壽善現白佛言：「世尊，若如是諸法皆不能行般若波羅蜜多者，云何菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」　　佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多不？」　　善現答言：「不也，世尊。」　　佛告善現：「於意云何？汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」　　善現答言：「不也，世尊。」　　佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」　　善現答言：「不也，世尊。」　　佛告善現：「於意云何？不可得法有生滅不？」　　善現答言：「不也，世尊。」　　佛告善現：「如汝所見諸法實性，即是菩薩摩訶薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便為如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。善現，若菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊勝功德，精進修行常無懈倦，不證無上正等菩提、一切智智、大乘妙智，無有是處。所以者何？善現，是菩薩摩訶薩必已獲得無生法忍，乃至無上正等菩提，於所得法無退無減。」　　具壽善現復白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」　　世尊告言：「不也，善現。」　　「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法生無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」　　「不也，善現。」　　「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法非生非無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」　　「不也，善現。」

　　時，具壽善現白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩得佛無上正等菩提不退轉記？」　　佛告善現：「於意云何？汝見有法得佛無上正等菩提不退轉記不？」　　善現答言：「不也，世尊。我不見法得佛無上正等菩提不退轉記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證處、證時及由此證皆不可得。」　　佛言：「善現，如是，如是，如汝所說。善現，若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法證得無上正等菩提，我由此法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』所以者何？善現，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無如是等一切分別。何以故？善現，甚深般若波羅蜜多無分別故。」

不請自來

無分別心也叫無分別智。

就自己體會說說我的理解。

第一種：盤坐盤到一定時候感覺自己好像回到了母親的肚子里，非常舒服，不知道上下左右前後，也不知道我是誰，我在哪，腿也不疼了。混混沌沌，無知無識。無所謂過去，也不考慮未來。

心經說：無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。

第二種：練動功時候，感覺自身融入了自然，周圍的一草一木都十分清晰地感覺到，我就是自然，自然就是我。

莊子說：天地與我並生，萬物與我為一。

我也不知道以上哪種算無分別心，但都是有漏的，也就是出了那個狀態就木有了。

先不要搞無分別這麼高端的事情了……

「無分別」是一種實相，就是一切一切，本質是沒有分別。

你見到了，自然就無分別，你沒見到，靠想的，怎麼想都是有分別。

你要無分別，那麼它跟「有分別」還是有分別，這仍然是一種分別心。

沒有悟空見性之前，都是在有分別的圈圈內搞無分別。

我只想問這個物理學的tag是怎麼回事

修唯識行，在資糧位，歷經十住、十行、十迴向三十階上，廣修六度萬行，儲備福慧資糧，圓滿順解脫分的善根。進而於加行位，修四尋思觀，得四如實智，此智又名加行智，由此更勇猛精進，至通達位，入十地的初地歡喜地 (極喜地) ，至此遠離遍計所執的能取所取，亦即是證得所取之境空，能觀之智空，證此二空之智，無能緣所緣之差別，名無分別智，亦稱根本根，根本智是直契真如之智。由證得根本智後，再起分別一切差別相的智慧，此稱分別智，亦稱後得智。見道位的菩薩，就是以此根本、後得二智，緣真俗二境。根本智挾帶本質，沒有相分，心無分別，亦沒有見分；而後得智托質變相，似有相分，起認識 (分別) 作用，似有見分，即緣真如，亦不親證，只能變我空的影像而審觀之，這就是[變相觀空唯得』。

於凌波《八識規矩頌講記》

……………………這也能整出這麼多花哨來……其實所謂無分別，就是無世俗的利益、得失、善惡等等的分別，簡而言之，就是無「愛」、「取」、「有」趣向的分別。而離愛取有趣向的分別後，並不是沒有分別的哦，這時候的分別是法分別、覺分別、正分別。因為這種分別毫無世俗趣味，所以稱為無分別，這樣的說辭，也就只是針對世俗而說而已，或者說，如果站在世俗的視角，會覺得這個人傻，不懂得分辨好壞，所以說無分別。以六祖的一句話來助題主理解：無念者，無妄念，非無正念。

不分別，是指不要在高低胖瘦美醜上分別。在概念事相上分別是煩惱因，是我執。

而於善惡的分別，是智慧。現在很多人錯解不分別，以為善惡也不需要分別了，此是誤解。

佛法講究智慧，八正道第一為正思惟，七覺支第一為擇法覺枝，涅槃又名擇滅無為。可以說是處處在分別。

善分別而於第一義諦不動，才是正解。為什麼呢？因為佛法講因果，善因樂果，惡因苦果。只有善於分別因果善惡，懂得權衡利弊，才能諸善奉行，諸惡莫作，自凈其意。

無分別是現量智，是登地菩薩的境界。凡夫根本不能想像。所以

建議讀，佛說入無分別法門經

常應諸根用，而不起用想。

分別一切法，不做分別想。

摘自《六祖壇經》機緣品第七