上帝為什麼要為了和魔鬼打賭而玩弄約伯？

01-07

你以為約伯最慘嗎？

不是啊。

約伯的七個兒子、三個女兒才最慘。

你的兒女正在他們長兄的家裡、吃飯喝酒。不料、有狂風從曠野刮來、擊打房屋的四角、房屋倒塌在少年人身上、他們就都死了。 [約1：19]

就因為上帝和魔鬼要試驗約伯的信心，約伯的兒子和女兒就都死了。

這也能用苦難、磨練、升華等等bullshit解釋？

唯一的解釋是：在上帝面前，人命如草芥，連信徒也不例外！

因此，信徒們，你們受苦難不要以為上帝在磨練你、看顧你。

不要太高看你自己。

你只是上帝用來磨練其他人的棋子。

只是約伯的兒子和女兒一樣的配角。

當然，這仍然不防礙你愛這樣的上帝！你甘心做他的棋子和草芥。

可以可以，但請你不要分裂：

不要一會兒悲如裂，一會兒喜如顛！

請每天告訴自己一百遍：你是上帝的棋子和草芥。

首先對於《約伯記》背景說一些額外的話。

這個故事在聖經文本中是一個真實的故事還只是一個寓言？

第一種基要說法，全部真實，由摩西在米甸曠野記錄。

第二種說法，開始和結束的散文體是古老的流傳故事，而中間是詩體是約伯記作者的藝術創作。

第三種說法，這本書徹頭徹尾是作者原創的寓言故事。

無論如何，大部分學界學者認為，這本書在所有聖經作品中是最古老的作品。

也就是說，這是聖經最初的文字，比五經還要古老。

然而這麼一個古老的史詩故事嘗試告訴我們一個什麼樣的信仰模式？

我們從最古老的聖經文字中看見什麼呢？似乎看見一種與申命記恰恰相反的「福禍」原則。

申命記中的福禍模式，和約伯記的苦難模式好像水火勢不兩立。

然而在我還不認識字的時候，大表哥就講這個故事給我聽了。我依然可以記得他模仿撒旦吹一口氣把約伯長子家房子吹倒那副模樣。（其實是一陣風把房子吹倒，但是當初大表哥為了哄我睡覺，故意把故事說得更加生動，他說是撒旦吹了一陣風把房子吹倒，然後模仿撒旦吹氣的模樣。再然後他假裝成撒旦，好像老虎一樣來吃我，我還拿枕頭打他，之後苦苦哀求，他才把故事講完給我聽。）

我的外婆告訴我，約伯記是摩西寫的。申命記也是。這個印象非常深刻，高中之前，我嘗試從一個作者——摩西的角度去理解這兩部作品。

當我後來看到《申命記》中和《約伯記》完全不同的神學思想的時候，似乎感覺顯得有些錯亂，認為，或許，約伯記不是摩西寫的。當然後來又有人告訴我，申命記和約伯記都不是摩西寫的。（如威氏評經家們）

又過了十年，現在，想想，外婆說的是對的。

同一個人可以擅長喜劇和悲劇，好的悲劇詩人也會是一個好的喜劇詩人。蘇格拉底語。

柏拉圖《會飲》

寫出兩種不同思想的作家，並沒有什麼。那是他理論和經驗之間的爭吵。

如果按照聖經的創作年代來編排聖經的話。約伯的故事一定要放在聖經的最前面。而在最古老的聖經文字中，我們已經看見，這個明顯的隱喻，上帝是莫測的，而人冷靜地看待那個沉默的上帝。

沉默的上帝是一切偉大宗教所思考的主題。因為那種沉默並不是從理論而來的演繹，而是從經驗而來的痛苦觀察。

我們不得不承認，上帝的正義感，並不如我們的心意。而我們為什麼相信一個在我們看來並不正義的上帝呢？

我們的信，人類的信始終是膚淺的信，這樣的信是建立在一種對自己感覺和經驗的直覺。

而信仰，並非來自，這樣的信。

我們對上帝的信，是應該撇棄我們對於以往的經驗的考量和我們對於以往事物觀察的理性。

所以聖經告訴我們，這種信是一種，超越我們經驗範疇的信。於是乎希伯來書直截了當地告訴我們：

希伯來書11:1

信是所望之事的實底，是未見之事的確據。

正因為如此，我們跟從並相信一個完全顛覆我們世界觀和價值觀念的上帝。

而亞伯拉罕獻子就是建立在這種對於完全未知世界的上帝的堅信。

信仰之所以是信仰，不是因為信仰帶給我們的利益。而是他本身就是信仰。

而我們稱其一切值得稱讚的美德如果一定要用世俗利益來衡量之，那麼這些美德又有什麼好稱讚的呢？

如果我們忠於上帝只是為了出入蒙福。如果我們孝敬父母只是為了獲得巨額的財產，如果我們愛人如己只是為了彼此交換，如果我們言行一致只是為了獲得美譽。

那麼所謂忠孝仁義始終都只是一個逢場作戲的買賣和生意而已。

反之，聖經並非教導我們這種以世俗利益所衡量的價值觀點。

在試煉中要忍耐，在逆境中要忠心，要愛你的仇敵，我們相信，上帝的眼目遍查全地。

在約伯記中我們得以看見的故事是，即便世界並不依照一個標準賞善罰惡，但是我們信仰者作為信仰者，我們的心意並不應該隨著世界的潮流而改變我們的初衷。

而正因為約伯堅持在苦難中不肯放棄信仰，而這樣的信仰才被稱之為信仰。從此，聖經確立對於利益誘惑下的信仰的否定。

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《約伯記》和《啟示錄》的苦難模式比較

前文說道，按照聖經成文排序，約伯記應當放到聖經卷首。而啟示錄依然是卷尾。

當我們閱讀希臘文本不難發現。啟示錄是根據七十士譯本的文字來創作的。但是思想邏輯卻是希伯來文的。

（另外的一篇文章中，敝人嘗試交代一個事實，就是梳理《啟示錄》的文脈非常複雜。由於啟示錄不是一氣呵成的作品。其分析過程隨著我們對文本的研究，將會出現越來越多的問題。）

在從希伯來文啟示錄文本和七十士譯本的約伯記對比看來，我們明顯發現，啟示錄中大量地引用了約伯記的詞彙和模式結構。

當然，在詞彙模式也引用了但以理書。這是另外一個話題。

啟示錄用陸地上的獸，和海中的獸（啟示錄13章）從詞彙方面很明顯是引用了七十士譯本中的約伯記，在約伯記則翻譯成了河馬和鱷魚。

（這裡希臘文啟示錄引用的是希臘文的七十士文本的約伯記，而不是希伯來文本的約伯記。）

而《啟示錄》對於我們「啟示文學歷史派釋經」學者看來，是一部選民受苦的預言。抑或寓言。（歷史派認為是預言，而理想派認為是寓言。）

請參閱敝人的另一個回答:新約啟示錄是什麼時態？

在啟示錄中，敬畏上帝之人看似將要面對很多苦難。但是約伯記中上帝給出了一個並沒有告訴你原因的答案。相比新約直白信仰表述，我更加喜歡舊約聖經中隱晦的暗示。而《啟示錄》則是我們看見感覺上最舊約的新約。

在啟示錄中，那看似兇猛的獸，是我們選民所必須遇見的末世魔王。抑或說是一種前所未有的苦難。

這個苦難，在亞伯拉罕是獻上兒子的艱難，是雅各在亞伯渡口的角力，是約伯在爐灰中的低吟，是約翰在拔模海島上的孤獨。

而在約伯記中，這個苦難是上帝口中的河馬和鱷魚，如此我們獲得那種即便面對苦難卻不迷茫的話語：

約伯記40：15
我造你，也造它。

舊約是一部千年大戲，而新約的廿一封書信這是使徒們對於這場戲劇的評論和註疏。

然而，這出千年大戲。上帝是導演，也是觀眾。我們是演員，也是編劇。

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最後請容我講述聖經中另外的一個故事。另一個被稱之為摩西筆下的故事。聖經開始的那捲書。

約瑟先祖的故事

我們看見約瑟前半生，被人買成奴隸，下在監里，一切都是那麼的突如其來，防之不防。又沒有什麼緣由。

而在約瑟的後半生中，我們看見，約瑟的角色調換了。他的兄弟成了前半生的他，下在監里，將要成為奴隸，一切那麼突然，又莫名其妙。他們似乎感覺是自己的過去才造就了今天的結果。

真正的原因並非如他們的想像。他們的痛苦經歷被聖經描述為並非是一種因果報應。約瑟似乎並不想報應他的哥哥，從他的兒子的名字我們可以窺見他當時的心情：

創世紀41:51

約瑟給長子起名叫瑪拿西，因為他說：上帝使我忘記了一切的痛苦和我父親的全家。

忘記？一個多麼美好的經歷和體悟！

而在冥冥中註定的那一刻來臨之際，約瑟與兄弟重逢。他並不想要報復。而他期望看見的是，一個團圓的家庭和兄弟和睦的未來。

但是，他需要嘗試去修補這個家庭。而痛苦就是修補的方法。

在扮演上帝的角色的約瑟，能翻手雲覆手雨，他的一切話語成了別人命中不能改變的命令。

這個時候，扮演上帝的約瑟是否在掌管一切中逍遙自在呢？

非也！！！

我們倚著一個旁觀者的角度看見，受苦者在受苦，而施於苦難者卻在暗中流淚。

這就是故事的真相！

我們永遠不知道，上帝好像約瑟一般在施予痛苦給人類的時候，背後那種心情。

和約瑟一樣，施予痛苦，報應並不能給上帝帶來快感。祂渴望的是一個團圓的結局。

因為祂如此地宣告自己的名字：

出埃及記34：6-7

耶和華在他面前宣告說：
「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」

在我們承受苦難時所面對的，是上帝的沉默。

而承受苦難者，不曾了解，上帝的沉默所意味的是什麼？

是一種那種直到真相大白面對面的大團圓結局才剛剛開始揭曉的答案。

這是一出悲劇還是喜劇？

在約瑟的故事中，我們才看出在約伯記和啟示錄中那個關於苦難的問題，和被暗示卻沒有道出的答案。

我用我最喜歡的作家，猶太教宗師赫舍爾拉比的話結束我對於約伯記的探討。

從《聖經》的觀點出發：人是誰？人是擁有上帝夢想和計劃的極痛苦的存在；上帝夢想一個得到救贖的世界，夢想天地的和諧，夢想真正具有上帝形象，反應上帝智慧、正義和同情心的人類。上帝的夢想不是孤立的，在連續的創造過程中，人類是上帝的合作者。我們的所作所為，我們的一舉一動，要麼推動，要麼阻礙救贖的活動，要麼削弱，要麼加強罪的權勢。
《人是誰》結語

鼓浪子

麻州波士頓

8.9.14

如果通讀聖經，就會發現，不是上帝「為了打賭而玩弄約伯」，是撒但質疑約伯對上帝的篤信，以及上帝對約伯的恩惠，而刁難上帝與約伯。

上帝知道撒但的用心，撒但屬於不見實據就不認理的類型，只有讓撒但看見約伯與上帝的關係經得起各種考驗，撒但才會低頭認輸。

撒但是這樣說：「約伯敬畏上帝豈是無故的呢？……袮且伸手毀掉他一切所有的，他必當面棄掉袮。」在約伯因第一次災難並未犯罪後，撒但又質疑說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。袮且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉袮。」約伯在這事上卻說：「難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？」在這些事上約伯都沒有犯罪。

而約伯不犯罪，不等於他不受痛苦。在他與三個朋友辯論時，都陳明自己的無辜。當時約伯還沒有意識到上帝的全能全知全善，只是為自己的遭遇心感不平，自己曾擁有很大的福分，此時的痛苦卻將他過往的福分都湮沒。約伯不明白自己為什麼一直行善，卻要遭到這樣的災禍。約伯的朋友卻誤以為是約伯犯罪招致受罰。

最終約伯意識到上帝行事不需要按照人的思維原則，而上帝所行的一切事，其原因也都是人無法測透，但上帝自始至終掌管一切，任何細小的事或巨大的事都不能違背上帝的意願，而上帝「降災」給約伯，也根本勿需向約伯做任何解釋。從這一切遭遇中，約伯認識到上帝的偉大奇妙，就輕看自己的災禍，不再繼續自以為義，才發出「我從前風聞有袮，現在親眼看見袮，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」這樣的感慨。

事實上，約伯雖然在認識上帝究竟是如何一位神的問題上有很多疑問，但約伯從未懷疑上帝的能力，即使在自己最痛苦的時候也沒有質疑上帝的地位和權能，約伯只是不明白自己行事清白緣何遭災。上帝也並沒有回答約伯自己為何要允許災難臨到，卻回答約伯，這個世界上無論福禍、悲喜、貴賤、強弱……一切都在上帝的旨意中運行，為的是要達到一個最完美的結局，約伯則從上帝的回答中認識到自己無知、卑微、渺小、軟弱……

經歷了苦難的約伯從此更加認識上帝、信靠上帝，這是他遭難之前從未有過的經歷。

因此《約伯記》也常被用來解釋「苦難」的意義和價值，而約伯則成為真正信靠上帝的榜樣。

同時約伯也用自己的經歷，擊敗了撒但的無理指控，他不是被上帝和撒但當作棋子，而是與上帝站在同一立場，用自己始終不犯罪的實際行動，證明了撒但的惡毒和詭詐，使撒但在其自己的罪帳上又添了一條。

《約伯記》的另一個作用，是提醒信仰上帝的人：撒但無孔不入，牠能很容易找到人的弱點和人的失敗，不遺餘力地引誘人犯罪，就像攻擊約伯，想要使約伯因自己遭遇的災難而棄絕、羞辱上帝；同時撒但也會利用人犯罪的行為，在上帝面前控告人類，以表明自己的智慧和無辜，試圖證明上帝造人類所犯的錯誤，因為人類同樣也會犯罪，與撒但沒有區別。

還有一點很重要的就是，撒但是一切質疑行為的來源，牠最擅長使用「懷疑」這一手段，牠兩次都能從人的常理角度，找出疑點，質疑約伯對上帝的敬畏。

只是遇到像約伯這樣的忠貞信徒，撒但的詭計終以失敗結束。

而約伯之後所獲得的福分，也超過了之前。

這也是給信徒一個美好盼望，世上的痛苦終究是暫時，永生的福分才更重要。

https://www.ai-wen.net/?q-1101.html

如果通讀聖經《約伯記》就會發現，不是上帝「為了打賭而玩弄約伯」，而是撒但質疑約伯對上帝的篤信，以及上帝對約伯的恩惠，而刁難上帝與約伯，從而引發了這個事件。

雖然在這個事件中，約伯遭受了極大的痛苦，但是在同一個事件中，上帝和撒旦對約伯的態度是完全不一樣的。魔鬼的目的是要毀滅約伯，從而嘲弄上帝；而上帝的目的則是要接著考驗帶領約伯進入更加豐盛的地步。上帝讓他的兒女經歷考驗之後，能夠活出聖潔、喜樂、滿足、豐盛、榮耀、感恩、仁愛的生命出來。如同聖經所說的：「上帝啊！你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上，你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地」(《詩篇》66：10-12)。

而事實上，約伯最後在認識到上帝的偉大奇妙，就輕看自己的災禍，不再繼續自以為義，發出「我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」這樣的感慨。

而約伯在痛苦中發出的疑問：「義人為什麼和罪人一樣受苦」的疑問，最後在耶穌基督這位真正的義人身上，才真正完美地體現出來——上帝出於對世人的愛，差遣耶穌成為贖罪祭，以義的代替不義的，從而實現拯救罪人的目的！

上帝對約伯說：組織上考驗你的時候到了……

有個同學的婆婆，是信佛的，她說信佛就是想著發財，我跟我同學說萬一她發不了財心態會怎麼變化？

是的，看到約伯記之前，看到那些行為好的，上帝喜悅，行為不好的，上帝就賜災禍。我認為只要我行上帝認為正確的事，上帝一定會賜福於我當上CEO迎娶白富美走上人生巔峰?(ò_óˇ)?，但是看到約伯記突然醒悟我的想法跟成功神學沒啥區別。是的，一切的權柄都在上帝，一旦抱著目的利益心去信靠上帝，他老人家一旦賜些災禍試探下你，心態就可能會崩潰了。

信仰之所以是信仰，不是因為信仰帶給我們的利益。而是他本身就是信仰。

鼓浪子這句核心句真是贊。

約伯死後幾百年，箴言27：11我兒，你要有智惠，好叫我的心歡喜，使我可以回答那譏刺我的。

說明撒但從來沒有停止質疑上帝。

本來無意對這個問題做答，提出這個問題的人要麼自己沒讀過約伯記，道聽途說便來攻擊，要麼讀過聖經存著惡意來提問。我就見過知乎上有人狂呼聖經是他讀過的最黃的書，並以聖經創世紀中對猶大的兒子珥和俄男的記載為他的證據。但我看到這個人不知是無意還是故意，他唯獨忽略了這段經文中最重要的體現這段經文精意的兩句經文【俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華就也叫他死了。】人只會選擇自己願意相信的。不過這個問題的目的已經達到了，就是顯明每個人所相信的，我想提出此問題的人可能壓根也不想知道問題的答案，我看基督徒鼓浪子的答案觀者寥寥。題主只是想藉此話題顯明自己的觀點，從而招聚同類。如果真是這樣，他的目的已經達到。但我也看到有答主為約伯大大的不平，一副路見不平拔刀相助的俠義嘴臉。但事實真的如此，約伯的兒女只是受牽連無辜而亡嗎？今天我要帶著大家一窺究竟。

我看到上帝在聖經中一再宣告，祂要按照各人所行的報應各人，也說兒子不用擔當父親的罪過。如果這裡上帝只是因為要使約伯經歷練而無故取去約伯兒女的性命，那這位上帝確實不值得人信靠。現在讓我們來一起看看約伯記開篇的記載，看事實是不是這樣。約伯記開篇記載說，【他的兒子按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。伯1:5 筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。】這裡的經文顯示，一方面，約伯的兒女平時常設筵席一同吃喝，而酒足飯飽後他們背後的作為我們無從得知，但我們可以看到，聖經接著記載說【筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。】如果我們通讀聖經，我們還知道在舊約中上帝十分重視人獻祭的行為，因為這表示人犯了罪後向神悔改懇求赦免的表示。上帝教導以色列人設立祭司，人犯了罪就要到祭司那裡獻上祭品，至於他所犯的罪，祭司要為他贖了。而從約伯記的記載，我們可以看到約伯在這裡以一位愛兒女的父親和祭司的雙重身份為他的兒女戰驚，每次他們吃喝玩樂後，約伯都派人去吩咐他們要自潔。並且大清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。所以，那些說約伯不愛自己的兒女的可以歇歇了。約伯的兒女做了什麼，我們世人是不知道，但察驗人暗中作為的神知道，正如創世紀38章中，上帝把猶大的兒子俄南在卧房中人看不到的暗中作為用人洗不掉的筆記錄在冊，並且宣告【俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華就也叫他死了。】約伯在遭受極大的患難時，我們可以看到約伯一直和人辯論，卻從未為自己的兒女之死叫屈，約伯的妻子也沒有。我想，知子莫若父，約伯對自己兒女的了解定是比知乎上為他們大聲叫屈的人更甚。從我讀聖經的看見，聖經從來沒有像答主伍亦勤所說的那樣顯明「上帝視人命如草芥」，倒是看到上帝宣告【你們是我眼中的瞳仁】。第二，我不知道其他人讀約伯記讀出啥來，反正我是從約伯記中深刻地看見了撒旦邪惡的思維方式和處事邏輯【1:9 撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆，圍護他和他的家，並他一切所有的么？他手所做的都蒙你賜福。他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的。他必當面棄掉你。】撒旦就是用凡事都是交易的思維和處事邏輯來對待所有事，在他的誘惑下，許多人也確實是這樣跟隨他，他們敬拜神，也是以交易的原則，我想我不用舉例子，因為今天這樣的人實在太多，高舉信仰的大旗，滿足自己的私慾，用信仰做籌碼和魔鬼做交易。但約伯宣告說【1:21 我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或作也不妄評神）。】【你說話像愚頑的婦人一樣。難道我們從神手里得福，不也受禍么？在這一切的事上約伯並不以口犯罪】從約伯的反應我看到約伯的態度。但我也看到知乎上就是有人不管不顧地要為約伯打抱不平呢！我可以引用約伯的原話嗎？【你說話像愚頑的婦人一樣。】在最後，當上帝從旋風中回答約伯【誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？】約伯的回應是【我所說的是我不明白的；這些事太奇妙是我不知道的。我問禰，求你指示我。我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。】我們看到之前約伯一直和他的三個朋友辯論，不承認三個友人的指控，但在和耶和華神對話之後卻聲稱厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。他懊悔什麼呢？懊悔自己的自以為義，承認自己隱而未現的驕傲。約伯以自己信神為驕傲，並把功勞歸於自己，以為憑自己的義可以得人的喜悅，而苦難卻使他認清了真相，就是剝除了他外面的榮耀，世人就會立刻撇棄他，甚至趁機攻擊他。在他遭受患難生不如死的當口，他原來的友人不是趕來安慰他，而是喋喋不休地在約伯的耳邊說一些聽起來很高大上的道理，他們甚至趁機攻擊約伯，做假證誣告他，試圖迫使約伯承認自己所遭受的是因為他犯了罪。約伯的朋友誣告他

【你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡。因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。伯睏乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂。】但約伯堅持自己無罪，他宣告說【我的嘴決不說非義之言；我的舌也不說詭詐之語。我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正。我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。】約伯責備他們說【「你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？你們這十次羞辱我，你們苦待我也不以為恥。果真我有錯，這錯乃是在我。你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我；就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。】最後約伯已經不在意他們對自己的羞辱和指控。他終於認清了自己，也認清了世人。剝除自己外面的榮光，在世人的眼中，他不過如蛆蟲一般，無人憐憫。他悲痛地承認【我的親戚與我斷絕，我的密友都忘記我。在我家寄居的和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌，連小孩子也藐視我。我若起來，他們都嘲笑我。我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻驗。】終於，約伯雖不承認自己於人有罪，但他不得不承認自己的一無所能，因為已經沒有人相信他是清白的了。所以他只能對天長嘆【現今，在天有我的見證，在上有我的中保。我的朋友譏誚我，我卻向神眼淚汪汪。願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣。】有人認為約伯記要向我們展示不同的禍福觀，但我相信這不是約伯記想啟示的重點，約伯記的重點是讓約伯看清自己的本相，也看清世人的本相，讓我們把信仰的根基最終從人的身上轉來，轉回到神的大能和慈愛上。更告訴我們基督徒，在別人經歷患難時，我們供應的是愛和體貼，而不是大而空洞的說教，使神的旨意晦暗不明。所以，上帝批評約伯的友人說【「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」】

聖經是本奧妙的書，是上帝的默示，向我們顯明無盡的智慧。有人不尋求上帝的智慧、聖靈的引領，一味地陷在自己的私意里謬解聖經，隨意攻擊，使神的旨意晦暗不明。這個話題下總有些人叫囂著要為約伯鳴不平，卻不知自己的傲慢讓自己顯為無知。

提到約伯居然沒人說基爾克果？？

建議閱讀基爾克果/克爾凱郭爾「恐懼與戰慄」

沒有專業的來回答我再來填坑

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感謝 @長翊提醒…放了這麼久完全忘掉了orz

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不是學基爾克果的強答一下

1.關於約伯記真實性。約伯記本身是作為寓言被記載的，因而它的真實性根本不重要。事實不是真理，也不提供知識。人的理性只是被事實所刺激，而非被事實所滿足。因此，我們在面對寓言的時候並無需對其真實性做任何考察。或者莫如說，我們應當更激進一些像基爾克果一樣一開始就予以否定：「亞伯拉罕和約伯的事件是不可能的」。但是不可能的事情就沒有意義了嗎？不，不是的，從這裡開始我們才能理解寓言，任何一種理性的，倫理的解讀都是對寓言完整性的消解。這是寫給一個個體，一個獨自面對上帝的個體的故事

2.約伯在前後並不一致，他一開始的態度「神給予的，也有權收回」並非神所嘉獎的，而這樣的態度，他也只在開頭出現過一次。

3.約伯的意義在於他之後對自己的善的堅持，

6:24請你們教導我，我便不作聲。使我明白在何事上有錯
7:20鑒察人的主阿，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？
23:3，4惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的台前。我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。

4.約伯的三個朋友分別代表了智慧，善以及被奴役的意志。他們的勸告就是屈服於世俗以及理性的代表，他們就如斯賓諾莎所說的「勿苦勿笑勿詛咒只要理解」。必然性在取消善惡。面對必然性的鎮壓，人類總是用自己的的理性去接近，用順從和承認來代替反抗與自由。他們不是合格的基督徒。

5.因而約伯記所講述的核心在於，約伯對於上帝的反抗。約伯是無辜的，他堅持了他的無辜，因而他也堅持他的善報是應得的，堅決地反對了他三位朋友對於他有罪的質疑。約伯的朋友向他說，神有治理之權，有威嚴可畏。他在高處施行和平。但是即便面對這樣高高在上的必然性，約伯仍然選擇了拒絕，他拒絕的是智慧的忠告，拒絕的是生存的恐懼。在約伯心中對於自己無辜的堅持和對於自由的堅信，於是他就是要反抗這樣的神。約伯記所述說的是：與上帝搏鬥者乃一切偉大者中最偉大者，要用個人悖謬的意志和熱情戰勝一切

宗教其實很奇怪，各種宗教里神的邏輯都是混亂的。矛盾在於神無所不能，教人行善，但卻從不利用他偉大的能量來消除苦難，去除人的邪念。那些信徒們使勁兒完善各種理論，為的就是圓這樣一個彌天大謊，結果越來越亂。神創造凡人出來受苦作惡，要麼他無聊，要麼它本身也是邪惡的。

首先，聖經共66卷書，全書首尾一致，並且毫不矛盾。所以可以幾節經文補充一下第一位的回答：約伯記1:9-11

1:9 撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢。

1:10 你豈不是四面圈上籬笆，圍護他和他的家，並他一切所有的麽。他手所做的都蒙你賜福。他的家產也在地上增多。

1:11 你且伸手毀他一切所有的。他必當面棄掉你。

撒旦質疑約伯侍奉上帝的動機，認為他敬奉上帝不是出於愛上帝，而是因為上帝「賜福」，給他一切家財。上帝回答撒但最好的方法並不是跟他爭論，而是讓約伯本人用行動回答，就算再沒有一切「賜福」，他也因為認識上帝，愛上帝，並不捨棄敬奉上帝。

結果，約伯記27:5後半句（我至死必不以自己為不正。和合本翻譯）

英文版本表達的更清楚：

till I die I will not remove mine integrity from me. 到死，我也不會捨棄忠義。用行動表達了自己的對上帝的愛。

約伯只是一個事例，被撒旦質疑的其中一個人而已。看撒旦對約伯進行的第三輪攻擊（約伯的人身健康攻擊）所說的話，就知道了。約伯記2:4：「撒但回答耶和華說，人以皮代皮，情願舍去一切所有的，保全性命。」撒旦既然提到「人」，顯然他質疑的就不只是約伯而已，而是全人類。怪不得上帝在箴言27:11 說「我兒，你要作智慧人，好叫我的心喜歡，使我可以回答那譏笑我的人。」那譏笑我的人就是撒旦。

信主20年我始終無法釋懷約伯的兒子們為什麼躺槍。

有個科學理論叫蝴蝶效應，有人用一句話比喻它：一個蝴蝶在巴西輕拍翅膀，可以導致一個月後得克薩斯州的一場龍捲風。

前陣子大陸發洪水，有許多人的生命財產受到傷害，如果按照這個理論，原來只是因為一隻外國蝴蝶扇了翅膀，就造成這樣的慘劇。

我不知道無神論者可以不可以接受這樣輕飄飄的解釋。

無數人的身家性命的消失毀壞，沒有任何由來，沒有任何解釋，對相信有神的基督徒而言，反而更加難以接受。

這是人類古今中外都有的共通難題，約伯記里敘述的正是這樣一個難解的問題，在我看來，喬布記對苦難的解釋就是：沒有解釋。

有人就說了：那不是有魔鬼和上帝的爭執嗎？那其實是另一個世界的事，根本沒有提到真實世界的因果關係。

記住，神可以不講因果，基督教和佛教不同，我們知道有因果，但我們更相信有神跡，因果是這世界的規律，但這世界不是只有因果。

就好像你買股票，漲了跌了，你以為你知道為什麼，其實你永遠不知道真正的原因，當跟你一起上場的人是全中國幾億股友同時買進買出，你根本不知道你這支股票何時會漲，何時會跌，你連股票都不能知道為什麼漲跌，你如何知道世界和人生如何漲跌？

我覺得聖經的觀點是：

1.
為什麼是沒有意義的，約伯就算知道有魔鬼攻擊他，然後呢？它可以報復嗎？可以逃避嗎？可以預防嗎？不可能的。那知道與不知道原因有差別嗎？

2.
人的評論是沒有意義的。你不知道為什麼，我也不知，那評論有什麼意義？

3.
在苦難中對上帝發怨言，坦誠面對上帝，是信心的表現。

4.
一切人世的苦難，都比不上上帝自己本身的同在，「我從前風聞有你，現在親眼看見你」絕對是基督徒一生最大的安慰。

至於上帝為什麼要為了和魔鬼打賭而玩弄約伯，這個問題沒有意義，你知道或不知道，都不能使你的生命有一點改變，如果你信神，神用自己安慰了約伯，如果你不信神，那神玩弄誰，與你何干！

信我的就是羔羊，不信的就是撒旦，是邪魔是無信者，這就是上帝的信仰~還是匿來吧，不然很難活到明天~我是道教信徒，歡迎各位改換門庭，我們有教無類，宇宙多大我們的門戶就有多大，進門後沒有高山，沒有牧羊人，只有一條路，我們是人，我們供奉還是人，其實這個世界只有人，從來沒有過上帝~

不信的人對約伯記的理解成，上帝玩弄約伯。完全可以理解，因為按照人的想法和推理，這個結論是正常的。記得看《南方公園》有一集，猶太兒童klye倒霉事一個接一個，他的媽媽讓他讀約伯記，klye不能理解為什麼上帝和撒旦拿約伯打賭。

而現實是，約伯記並不是個案，撒旦控告著每一個人，無論你是不是基督徒，無論你活在哪個年代。整個人類都在苦難之中，無論貧窮還是富足，健康或是疾病，內心的光景只有自己最清楚。

如果用影視作品來比喻的話，與其說約伯記是一齣戲劇，到不如說是一部紀錄片更為恰當。整片約伯記沒有掩飾任何東西：比如約伯並不清楚神為什麼允許苦難發生在他身上。還有約伯的三個朋友始終覺得約伯的苦難是因為犯罪得罪神，並妄圖為神做辯護。這些場景是不是在我們身邊時常發生呢？苦難並不分時間空間，用聖經的話說就是「日光之下，沒有新事。」

兒童從不厭倦問「為什麼」，但人越大，越覺得這是痛苦的問題。兒童什麼都想知道，成人則想知道關於苦難的事。世界似乎按因果關係運行，但世事又似乎不盡如此。約伯的富有和美滿家庭令他幸福，但他經歷的苦難令人震驚、無法接受。對於那些在微小的不幸中最快問「為什麼」的人，約伯對神的忠誠似乎不可思議。

　　在這個快速的時代，我們對一切失去耐性，連學習忍耐也想即時學到。在要立刻得到的東西中，解除痛楚是首要的。儘管某些痛苦可以解除，但世上仍有很多人在受苦。約伯沒有期望肉體和精神所承受的極度痛苦會即時解除。但搞不清受苦的原因終於使他失去耐性。對於苦難，他三個朋友一早已有答案，他們歸結為好人有好報，惡人有惡報。約伯的看法跟他們差不多，但他肯定自己沒有做錯什麼應受此懲罰。最後一個朋友以利戶提出神可能通過苦難來潔凈約伯。最後神發言，祂沒有給約伯答案，相反，祂回到最根源的事上：認識神要比知道答案更好。

　　我們往往會因錯誤的決定和行動而飽嘗惡果。約伯甘心承認和懺悔所知的錯，為我們樹立了好榜樣。有時候我們知道什麼導致苦難，但也有時候我們根本不知道苦難的原因。面對苦難而問題又得不到答案時，我們是否仍願意信靠神呢？

做得這麼麻煩，就是為了逆向篩選腦殘粉啊！這樣經歷過逆向篩選的腦殘粉，對於企業來說，是寶貴的人力資源。

雖然從短期來看，這種行為對於企業和員工而言，都看似費力不討好，但從長遠來說，企業通過刻意刁難等逆向篩選的方式培養了腦殘的死忠粉，篩除了投機分子。從而避免意志不夠堅定、不夠忠誠的人進入核心層。

因此魔鬼不是與上帝作對的敵人，魔鬼是上帝的HR而已。( )

你用了玩弄這一詞，就說明你用地上凡心來解釋上帝的行為。上帝的一切行為都是最終為了人類減輕痛苦。一切的一切都是，只是膚淺的人不能領略上帝的高瞻遠矚，放大了自己的痛苦。

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。一個連自己兒子都可以為了人捨棄的神，怎麼會為了和魔鬼打賭而苦待一個人呢？這個實在不合邏輯。

說句話可能大家不會理解，神實在愛人，實在是尊重人，所以約伯成為上帝與魔鬼打賭的對象就是說人不過是神的玩物而已，徹底的否認神愛人神尊重人的事實。

第三，也是最關鍵的，神為什麼要讓約伯經歷這一切，難道只是因為要和魔鬼打賭嗎？真的不是，魔鬼可能千方百計的想打擊約伯而不果，因為它發現約伯周圍有神所設立看不見的籬笆。魔鬼以為和神在打賭，我們因此會這樣認為，但如果我們看到這樣一句經文，凡事互相效力，叫愛神的人得著益處，神讓約伯經歷這些事之後，約伯所說的一句話才是這章聖經經卷的核心：以前我風聞有你，如今我親眼見你。說來這是讓我最驚訝的一件事，一個蒙神大愛，蒙神賜福的人，一個經常向神獻祭的人竟然只是風聞有神，在這患難中，經歷了跌倒、軟弱之後才親眼見你，這才是真正最最重要的。理解了這個，一切都簡單了

不依菩薩行卻有求於佛，是假借信佛之名而弄佛；
依菩薩行卻無求於佛，是真信佛……

換成上帝我想也是一樣。。。

想起一個故事：

傳教士跑到非洲設學校，辦醫院，為土著居民提供醫療服務，結果被感染去世了。

有人質疑「他們的神在哪裡？」

信仰者答「就在他們身上！」

那是你的視角，你覺得「上帝在玩弄約伯」，請看看約伯的反應。不是當事人，就沒法體會當事人的真正感受。