基督徒(教)中有哪些常見的說法是《聖經》原文沒有的?

我信主信了很多年,比較關注內心成長,聖經也是有些章節反覆看,有些章節就很粗略地看,慚愧。

對於一些說法,是從信主開始就有人告訴我的,比如神是「全知全能全善」的。「魔鬼是萬能的」「自殺的人不能進天國」等等。這些我在聖經里都沒有找到原文,但是我對聖經又不是百分之百熟,所以有人這麼說我就簡單的這麼認為了。

最近跟人不小心辯論了一下,發現有些教會裡流行頗廣的說法乍看是對的,實際上聖經並沒有這麼說,請問有哪些呢?搞清楚這些,也許能更深層次地理解聖經和基督信仰。

想請對聖經非常熟的弟兄姊妹回答。也歡迎特愛研究聖經,特喜歡找基督徒辯論,但是又不信的同學來回答。有時候他們的角度特別有意思。

唯一要求:有論據,不亂噴。


原罪

原罪一詞並沒有直接出現在聖經里。而是由拉丁教父們發展出來的。聖經里只有「罪」或者「人類的墮落」。原罪是西方教會普遍接受的觀點,而東方教會並不相信。

先來說說什麼是罪。舊約中的「罪」是「?????」(hata),指的是射箭的時候沒有命中靶心,但是也沒有脫靶。新約中的「罪」是「αμαρτ?α」(hamartia),指的是在投擲標槍的時候比失分。在基督教神學中,指的是人類深層次的靈魂層面上的問題。而這兩個詞到中古英語中被翻譯成了sinne,也就是現代英語的sin。我認為這個翻譯由於文化差異的原因並不是很準確。因為與哲學修養很高希臘人相比,開化較晚的日耳曼人的sinne更強調行為上的錯誤,而非深層次的靈魂層面上的錯誤。所以sinne和αμαρτ?α 已經有了差別。

而漢語中的「罪」比sinne更嚴重。傳統中華法系的特點是刑法發達,民法羸弱。所以在漢語中說人有罪是很嚴重的事,遠比犯錯誤要嚴重。而且在人情大於法律的中國社會,我們往往希望有罪的人得到應有的懲罰,由此才能伸張正義。而在法律大於人情的西方社會,赦免一個人的罪卻能在冰冷的法律面前彰顯人情的溫暖。這也是為什麼我們很多中國人對原罪的概念嗤之以鼻的原因。在這個角度上,亞當偷吃了一個蘋果,全人類被上帝罰得永世不得翻身。而上帝的寬恕成為了大哥包庇小弟。

再說說什麼是原罪。原罪指的是人類與生俱來的深入骨髓的需要償還的罪行。原罪非常強調法律意義上的罪,與償還或者懲罰密不可分。也就是說一個剛出生的孩子也是有原罪的,並且也應該受到相應的懲罰。人類得到原罪是因為亞當破壞上帝的律法。亞當破壞了律法,因此上帝必須懲罰他,把他逐出伊甸園,讓他最終要死亡。而亞當通過和夏娃的性行為,改變了人類的本質,把原罪傳播到了每一個人身上。不僅傳播到了所有的人類,世間萬物都因為亞當的墮落染上了原罪。因此每個人理論上都應該受到上帝的懲罰。

但是,原罪並不是聖經中出現的說法。因此,希臘教父們對罪有不同的理解。希臘教父們認為,αμαρτ?α 並不是要在法律意義上受懲罰的罪行,而是深入人性的一種創傷。這個創傷為人類帶來了各種惡果。比如傲慢、自私、嫉妒等等,也包括死亡。因為罪的本質是與生命之源——上帝的割裂,而非單純的觸犯上帝的律法。所以死亡並不是上帝對人類的懲罰,而是墮落的自然後果。我們每個人不用與亞當連坐一起得到懲罰,而只用對我們自己的所作所為負責。一個剛出生的嬰兒也沒有法律意義上應該受懲罰的罪,但是他的人性內的創傷使他不可避免的要在以後犯錯、受傷。這就是正教會的ancestral sin。

=======一次更新=======

「聖經」一詞本身也沒有在聖經中出現。英文中的「bible」來源於希臘語「β?βλο?」(biblos),原意就是「書」。現代希臘語的書仍然是「βιβλ?ο」(biblio)。而聖經中的「經文」一詞是「γραφ?」(graphe),也就是拉丁語的「scripitura」,英語的「scripture」。而這個詞指的就是舊約。原因很簡單,在新約寫作的年代,「聖經」和「新約」的概念還沒有誕生。新約的內容是397年迦太基會議的時候才正式確定的。而其創作過程可能持續到了2世紀。最初的幾個世紀,最博學的神學家也不能回答「聖經到底包含哪些內容」這個問題,因為當時就沒有我們現代意義上的聖經。所以常見的關於聖經地位的經文說的都是舊約聖經。

不僅如此,「聖經是上帝的話語」也不是字面的出自聖經的。這個問題很複雜。因為在新約中,有兩個詞表示「話語」。一個是「??μα」(rhema),另一個是「λ?γο?」(logos)。二者的差異眾說紛紜,但總體來說,λ?γο?的哲學意味要強一些,而??μα是字面意義上的說的內容。比如

?ν ?ρχ? ?ν ? Λ?γο?, κα? ? Λ?γο? ?ν πρ?? τ?ν Θε?ν, κα? Θε?? ?ν ? Λ?γο?.

In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

太初有道,道與神同在,道就是神。

(約翰福音1:1)

這裡的「話語」是道成肉身的「道」,也就是耶穌基督。而再比如

τ? δ? ??μα Κυρ?ου μ?νει ε?? τ?ν α??να. το?το δ? ?στι τ? ??μα τ? ε?αγγελισθ?ν ε?? ?μ??.

but the word of the Lord endures forever." And this is the word that was preached to you.

唯有主的道是永存的。」所傳給你們的福音就是這道。

(彼得前書1:25)

這裡使用的「話語」就是「說的東西」。

所以,「聖經是神的話」這種說法有點大而化之,並不要嚴格。而且很容易導致bibliolatry,或者說是對聖經的偶像崇拜。


「唯獨聖經」的說法是《聖經》原文沒有的。


本答案提及的名詞,是限定在「通俗基督教」範圍內的,也就是民間最通行的、誤謬最多的、摻雜世俗幻想最多的基督教,和「神學基督教」相對。

通俗基督徒可能會有這些錯誤認識:

  • 關於形象

天使有翅膀、耶穌有長發、魔鬼有羊角或叉子武器、伊甸園內智慧果是蘋果。

天使長翅膀是沒有依據的,有翅膀的角色在聖經中另有其人。此外天使往往具備女性形象,在基督教世界觀中,女性的出現時代略晚,自古存在的天使只會有男性形象的設定,而不是女性。所以天使的外貌其實是沒有翅膀的常規男性,美國電影《命運規劃局》可能更接近這個原初設定。

耶穌的長相其實很難考證,長發是一個常規設定但不可考,尤其考慮到中世紀還廣泛存在把耶穌描繪成金髮碧眼的情況,很難說長發的來源是什麼,但不是聖經。

魔鬼的形象可能是來自埃及或北歐神話,和歐丁的牛角頭盔、波塞冬的三叉戟有關。

智慧果並不是蘋果外觀,伊甸園也不是蘋果園,它的具體形象我們並不了解。

  • 關於聖經典故

諾亞方舟攜帶了每種動物的一對,其實是七對。

抹大拉的瑪利亞經常被認為是一個受了耶穌感召而洗心革面的妓女,實際上聖經沒有一處提到過她是妓女。2016 年,天主教會發布了關於將聖女馬達肋納(即抹大拉的瑪利亞)的紀念日升格為慶日的決定。

  • 關於禮儀或忌諱

不能直呼神祗的名字,或者不能使用一些粗俗言辭「瀆神」,這些講究其實更多是人類社會交際慣例的文明化,只是為了讓它更通行才藉助了基督教之命。

婚姻在聖經中沒有被提及需要牧師見證,也沒有禁止婚前性行為的聖經篇章。對於婚姻和性行為的倫理要求,對於跨性別、同性戀或其他性行為的管制主張,多半和羅馬時期、中世紀的宮廷講究、社會風氣有關,而不是耶穌及其門徒或聖經的要求。教職人員的介入是後來文明演變的成果。(糾正:關於同性戀行為的具體篇章文字,評論區有補充,但是我個人認為這段文字可以闡釋為有前後背景的譴責,而非對同性戀行為的整體打壓。)

對神職人員的服裝要求,比如教袍及相應的配飾都是不存在的,如果了解服裝史、查看拜占庭時期留存下來的畫作就可以看到,教職人員的服裝從古到今已經有了很大的變化,在古代時他們並沒有特殊的著裝。牧師的特殊著裝更多是波斯、埃及地區的巫師祭司神秘舉動的一個演變,當然這是它的文明史起源,在今天它是正常的。

  • 其他

所謂魔鬼附身說,從早期的女巫迫害到近現代常見的所謂驅魔,都會說魔鬼「佔據」了某個人,即附身於人。實際上聖經並沒有提及魔鬼有此能力,人可以自己持有邪念,並根據邪念主動靠攏魔鬼,但是被動狀態下被魔鬼附身和迫害是不存在的。現代流行的驅魔、除邪等說法,更多是影視創作的需要,和基督教無關。

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幾乎所有的核心教義都是《聖經》原文沒有的。

正統基督教相信的:

「三位一體」,「神人二性」。(耶和華見證人否認這些)

新教相信的:

「因信稱義」,「人人皆祭司」,「聖經無誤」。(天主教否認這些)

改革宗相信的:

「TULIP(救恩五要義)」。(天主教和阿米念主義否認這些)

天主教相信的:

「聖母無原罪」,「聖母代禱」,「功德說」。(新教否認這些)

而猶太人(相信舊約)否認上面所有的,他們幾乎否認關於耶穌的一切。

所有宗派都聲稱自己忠於《聖經》,然而他們的觀點卻大相徑庭。

為什麼基於同樣一部《聖經》產生如此多的宗派,他們有如此多互相矛盾的教義?

因為連《聖經》本身都是自相矛盾的。

所有的宗派都選擇性摘取對自己有利的經文,來演生自己的神學教義。

在我的文章《駁基督徒手冊》 中,整理了以「理性」「科學」「聖經」「教會」「信徒」為主題劃分的全面剖析,歡迎移步賞閱。


同意@gwi giwi,同時再補充一點:唯獨信心也是沒有的。反而,強調來自宗徒的,無論是寫下來的,還是口傳的教導,基督徒們都要遵從。


我覺得嘛,最常見的說法之一,就是耶穌出生後,有三個東方博士給耶穌送上厚禮。但事實上,聖經上並沒有記載有多少位博士前來。

然後,題主提及的部分說法,是根據聖經的記載推論或者總結而來。比如「全知全能全善」,聖經上並未在一個地方提及全部的三個屬性,但是在不同的地方提及了不同的屬性,比如上帝見亞伯拉罕的時候告訴他自己是全能的神,等等。

但這個「魔鬼是萬能的」,我還是第一次聽說。


所有你看到的跟教皇相關的權柄、預言、職能都在聖經上找不到,有聖經的時候還沒教皇這個事物


謝邀。

先佔坑。

這題真的很大。

倫理層面,題主舉例的 自殺不得救 就是其一。此外包括各種關於「性」的議題,以及LGBT的議題。

神學層面就更多了。系統神學裡面,真的大部分神學都是跟聖經沒什麼關係的。為什麼很多人覺得一些神學有聖經依據,因為他們只會斷章取義。題主所提到的上帝 魔鬼 的屬性,聖經就沒明確提到過。歷史上的幾次大公會議討論的議題,幾乎就是聖經沒明確講的。

歷史層面。很多書的作者,都是教會傳統認為的,聖經根本沒說是誰,而這些教會也往往是不理會學術界的。

實踐層面。涉及到諸如 你要怎麼做 的問題。聖經其實就沒說明白,看個人領受的不同。大多理解,都是來自教會對聖經傳統的詮釋和解釋。

想到再來補充了。但是題主的這個意識是非常重要的,就是對一種說法保留意見。即使那些被認為是「來自聖經」的教導,也要考察是否來自聖經,對其有所反思。不人云亦云。能獨立思考。這才是最重要的。比這個問題的答案本身更為重要。

以上。


「一次得救,永遠得救」,或者說「聖徒永蒙保守」,也是聖經中沒有的。

————

2018.1.3 增補:本來只想懟懟雙重預定論,看到樓下伍先生的回答忍不住多說兩句。伍亦勤的回答,恰恰能看到他「摘取對自己有利的章節,忽視對自己不利的章節」來反基督教的本質。他和無數新教徒一樣,完全沒有注意過一句聖經:「所以,弟兄們,你們要站立穩定,要堅持你們或由我們的言論,或由我們的書信所學得的傳授。」我贊同樓上的 @Mao ,這句話非常清楚地告訴我們,聖經與聖傳是並舉,地位同等的。

同樣的,聖傳是宗徒們的口傳,是傳自宗徒的。那麼,只有宗徒傳下來的教會,才保管著準確的聖傳;宗徒傳下來的教會之訓導,注意到主教們是宗徒繼承人,是聖傳的一部分。「屬靈」還是「不屬靈」這些模糊不清的概念沒有用,只有按照有形教會——天主教會依照聖傳的解經才靠譜。

「經傳並舉」這個結論有兩個重要推廣:一、他指摘的天主教相關信理,如「聖母無原罪」等,是聖傳的一部分,同樣是天主的啟示;二、他所聲稱的聖經自相矛盾,是建立在他自己不合聖傳、私意解經上的,而按照天主教會解釋的聖經,即遵循聖傳解釋的聖經,沒有矛盾之處。


卸腰

1.地獄

地獄這個詞來自佛教 還有十八層地獄之說

但是 hell 是否應該翻譯成 佛教詞語「地獄」一直存在巨大爭議!

其他的翻譯 有 地底 陰間(使徒信經禱詞)

另外 聖經中 有不止一個類地獄的死後世界

分別是 1 (陰間)耶穌也去過三天的這個 正常人死掉後 陰間 空蕩蕩 沒有傢具的那種 也沒有刑罰 人死後都在這裡等著

2審判日來臨 所有活人死人都要接受審判 之後 不信基督的和罪人 要去「硫磺火湖」 最接近「地獄」概念的一個地方

3 無底坑 仇敵 撒旦 敵基督 路西法 大紅龍待的地方(前面都是一個人)

裡面還有四騎士 死亡 瘟疫 饑荒 戰爭

他們五個審判日之前會被放出來一段時間 肆虐人間 之後再關進去

2天堂

天堂和地獄一樣 也不存在

只有 「樂園」和「神聖的山 神的居所 人所不能到達之地」「錫安」「新耶路撒冷」

天堂 概念不存在 被不了解聖經的基督徒混淆

1 樂園 好人壞人 死後都會去陰間 不會立刻上天堂 審判日之後,好的信徒會去樂園 類似天堂 好地方 享福

2神的居所 以賽亞書 約伯記等等舊約經卷里有相關描述 原文 乃是「 火中的山 火石中間」等等 是耶和華本尊待的地方

在宇宙的至高點 差不多你把宇宙想像成一個球然後頂點那個位置

那裡人去不到 非常神聖(但是撒旦可以去)

要是中國古人的思想的話 應該就是紫薇斗座那裡!

3 「錫安」「新耶路撒冷」大審判以後 蒙神悅納的最頂尖的基督徒會在純金的新耶路撒冷里開開心心的過一千年(錫安 山名 在耶路撒冷地區)

很多基督徒啊,根本對聖經知之甚少,信的囫圇

4聖餐制度

現在的聖餐制度是不對的 與聖經相左

現在的制度 新教叫聖餐聚會 領聖餐等等

天主教 叫 彌撒吧

都是每人一個小餅餅 上面印著十字架圖案 然後大家分葡萄酒

四福音與使徒行傳中都是 掰餅 一個餅 大家分食 象徵眾聖徒是基督的身體

不該是 每人一個餅 這樣失去了表徵的意義

未受洗 未受浸的人不能吃

當然了 這是出於現實考慮 人太多 做一個餅的話 那得多大?也不衛生

(無酵餅 無發酵 無酵母 )酵母 發酵過程 在聖經中象徵世俗 人情世故 等等 一個麵糰經過發酵 就會膨脹 就像今天的教會

已經變成一個發酵的大麵糰 看起來很大很闊綽

其實已經完全世俗化 不聖別

5 魔鬼不是萬能的

魔鬼受時間的約束

」那撒旦如吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」

並非萬能

神是不受時間約束的 是萬能的

「我是初我是終,我是阿拉法,我是俄梅嘎」「我是首先的,我是末後的」

在創造萬有已先 神就揀選了你

6 天使

天使是服役的靈

原文是 使者

聖經中 絕大多數不具備人格(偽經中有至少九個等級的天使 以諾書等 正經中沒有)

有人格的有

米迦勒(天使長)

路西弗(啟明星 晨星 撒旦 仇敵 魔鬼)

基路伯(唯獨基路伯有翅膀 雕刻於約櫃之上 另外還把守於伊甸園的入口)

三分之一曾隨路西弗反叛 變成邪靈


【更新】:

【聖經里沒有「唯獨聖經」啊!】

問題:

基督徒(教)中有哪些常見的說法是《聖經》原文沒有的?

回答:

舉個栗子,基督教(新教)中有極個別人對天主教的一種稱謂:

【拜瑪利亞教】

據我個人的信仰經歷來說,在正統教會的教導中從來沒有哪個牧師長老或傳道提到過這樣的說法,其實,人家天主教只是【尊崇馬利亞】而已。

為什麼這樣說呢?

請看:

【轉載自個人圖書館】玫 瑰 經(官方版)

12-07-11

【作者】 johntong

盛德崇福童貞瑪利亞,【為我等祈】!

聖母許諾:念玫瑰經,【會得到你向我要求的一切】。凡宣傳玫瑰經的人,【將在急難中得到我的助佑】。我已從聖子得到特恩,即凡宣傳玫瑰經的人,將在他生時和死時【得到天上諸聖的轉求】。(下文從略)

括弧內的內容翻譯成白話,應該是這樣:

【童貞女瑪利亞,為我們祈求。】

【瑪利亞許諾:念玫瑰經,會得到你向我所求的一切。】

【凡是宣傳玫瑰經的,將在急難中得到我的保佑和「主保聖人」的代求。】

【向瑪利亞祈求保佑】怎麼能說是【拜瑪利亞】呢?【主保聖人的轉求】怎麼能說不可以呢?

聖經上怎麼說呢?

聖經都是上帝的啟示,絕不可以有任何的加添【玫瑰經】!

【箴30:5】神的言語句句都是煉凈的;投靠他的,他便作他們的盾牌。

【箴30:6】他的言語,你不可加添,恐怕他責備你,你就顯為說謊言的。

並且在上帝與人之間只有【一位】中保,就是在天父上帝右邊為基督徒代求的救主耶穌基督!

【提前2:5】因為只有一 神,在 神和人中間,只有一中保,乃是降世為人的 基督耶穌;

並且聖靈保惠師也可以算是一位中保!

【羅8:26】照樣,我們的軟弱也有 靈幫助;我們本不曉得當怎樣禱告,只是 靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。

所以,在向上帝【聖父】的禱告中,任何在【聖子】和【聖靈】之外加添所謂的【中保】即【瑪利亞和「主保聖人」】的教義、做法,無疑就是:

【褻瀆上帝的異端】!

貼一篇舊文:

「聖母無染原罪」這一教義是沒有聖經依據的,因為【馬利亞並非終生守童貞】,請看聖經馬可福音3章31~35節:

當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫他。

有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。」

耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

就四面觀看那周圍坐著的人,說:「看哪,我的母親!我的弟兄!

凡遵行 神旨意的人就是我的兄弟姊妹和母親了。」

【釋義】:

耶穌的母親馬利亞和祂的弟兄來跟祂說話。但人群阻礙了他們的去路,他們就差人通傳,說他們在外邊找祂。當傳話的人說祂的母親和弟兄要見祂,祂就四面觀看並說,凡遵行神旨意的人,就是祂的弟兄姐妹和母親了。

我們可從主的話學幾個功課:

【首先,主耶穌的話指斥人對馬利亞的膜拜。】祂沒有不尊她為祂肉身的母親,但卻指出屬靈的關係超越肉身的關係。馬利亞遵行神的旨意,比作祂母親更有尊榮。

【這話反駁馬利亞終身為童女的教義。】耶穌有幾個弟妹。祂是馬利亞頭生的,她後來又生下祂的弟妹(參看太一三55;可六3;約二12;七3,5,10;徒一14;林前九5;加一19.也可參看詩六九8)。


主內肢體,平安!

你說的這些觀念,很多啦,比如耶穌基督的神人二性,神是三位一體,上帝是全知全能,罪性(原罪),罪行(本罪),等等。的確是聖經裡面沒有明確說的。

但是他們絕對是出於聖經的,得出這些結論的經文比較分散,所以沒有一個框架。而系統神學就是基於聖經,去總結和構造這樣的框架。很多觀念雖然聖經沒有明確講,但是是絕對正確的。

也會有些問題,沒有確切答案,因為聖經給的不是那麼明確,所以存在各樣觀點。比如關於千禧年論。(啟示錄裡面耶穌基督做王一千年的時間以及「被提」,這些事到底怎樣發生)就有無千禧年論,前千禧年論(歷史主義前千禧年論,時代主義前千禧年論),後千禧年論。

關於基要的真理,如果都不認可。那是異端。關於非基要的問題,持不同的觀念,當追求普世教會的合一,求同存異。

建議先讀聖經,自己去理解經文。主內肢體,我看你分享說信主很多年,聖經也讀了蠻多了。那麼如果這樣,建議接下來。你可以去看系統神學的書,任以撒的或者Louis Berkhof 的。(系統神學有 神論,人論,基督論,救贖論,教會論,末世論等等課題,幫助你對這些教義和神學觀念有一個系統的認識,而且每一個結論都是基於聖經原文的。)

另外,布魯斯 雪萊的《基督教會史》,Roger Olson奧爾森的《基督教神學思想史》這些書比較通俗。可以幫助你知道我們現在定規和認信的教義當初也是歷世歷代,無數神學家查考聖經,思考總結的智慧。也受到無數異端的衝擊,修正。

希望你在愛心,知識上都能多多長進。奉主的名祝福你!Amen~


「神愛世人」沒有

你可能會說,這不是白紙黑字在約翰福音里寫著的嗎?

【約3:16】「 神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。

中文沒有時態,如果我們看英文版聖經就發現這裡是過去時態。

【Jhn3:16】For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life.

所以我們要警醒,免得離棄上帝,他就不再愛你了。


選擇在禮拜日聚會 已經基督徒吃血等。

實際上,聖經裡面說:有人信百物都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為 神已經收納他了。你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的,因他感謝 神;不吃的人是為主不吃的,也感謝 神。

(羅馬書 14:2-6 和合本)

實際上,聖經裡面這句話的意思不是說周日聚會不對,而是指不論聚會也好,食物或者其他,應為神而作,而不是為自己而做。

不過,建議你不要糾結這些問題,我剛剛舉的這段聖經前面一句話是:

信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。(羅馬書 14:1 和合本)


應該說是都有的。

有些是基於經文的推論 比如 全知全善全能

自殺不得救 應該是 不可殺人 的推論

魔鬼萬能中的 萬 比起 全能中的 全 還是差一些的


這個話題太廣,就說你提到的吧。全能全知全善不是一起出現,全能的神有出處,全知不是直接出現,人在他眼裡無處隱藏,他知道未來等等吧,全善也不是直接說,叫至善的。

魔鬼不是全能,他不知道神的計劃,也不能攻擊神不許可攻擊的人

自殺的人不能進天國是推論,不過是可以討論的。因為自殺是罪,認為自殺在最後一刻是不信神的。我倒是覺得自殺和其它罪一樣,不用這麼特別對待,一個有信心的人在最後一刻軟弱跌倒不能判斷他不信神了,所以說有討論空間。


聖經裡面的「天國」是最後主再來的時候才會有的吧?聖經裡面沒有哪裡說過信耶穌的人死後進入天國,而是去一個「樂園」里。「天國」、「神的國」目前都沒有成就,當成就了以後活著的基督徒也能進去。


比較嚴重的一個是聖誕節,這個詞這個節日在整個聖經中完全找不到,聖經里只有逾越節,五旬節,除酵節,聖誕節從不曾出現。

當前大家所過的逾越節,原本是羅馬太陽教太陽神的生日,因為在古代羅馬的曆法中,12.25日是冬至日(現代曆法中是12.22或12.23),從這一天起,白晝越來越長,黑夜越來越短,因此古代羅馬人將這一天定為太陽神的生日。

至於為何太陽神的生日後來變成了耶穌的生日,過程就比較曲折了,這與當時的宗教鬥爭和權利鬥爭都有關係。


人的盡頭,神的開頭

然後就把別人逼到了盡頭


最有名的應該是三位一體。從福音書看完全沒有耶穌是神的痕迹。只能說耶穌是童貞女所生所以是Son of God。這也是舊約有所預言的。但耶穌的奇蹟一生不能證明他是神的化身。摩西都有神跡呢。何況穆斯林的古蘭經都說耶穌是童貞女所生,所行神跡無數。這不能作為神與否的標準。所以嚴格意義最好也不能崇拜耶穌本人,只能信他的奇蹟,僅此而已了。

三位一體這個概念本身是羅馬帝國官方欽定。早期教會沒這個神學概念。後來神學家通過希臘哲學概念提出了很多教義,包括三位一體在內。但這些其實都是天主教會自己自嗨。基督教的教義多數還是師承猶太教的思想,如果耶穌自己聽到三位一體這種概念也不可能同意。聖經里耶穌說信他不是信他而是信派遣他的。福音書裡面的描述耶穌只是個有血有肉的人類而已。

關於聖經裡面耶穌的靈確實是上帝的話語(word)。在創世紀之初就存在了。但耶穌這個人只是上帝話語的載體,就像穆罕默德在伊斯蘭教裡面被作為古蘭經的載體一樣。上帝的話語可以被認為上帝第一個被造物。


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