共產主義和基督教的關係？

01-11

經過蘇聯大清洗、KGB、古拉格，在各式各樣的運動和恐怖統治之後，一直到蘇聯倒台，
共產主義給基督教什麼教訓？
又給基督教帶來什麼影響？

可以如何去理性的討論共產主義？

耶路撒冷的一次詐屍，給羅馬送來了基督教。我們既不走多神信仰的老路，也不走阿里烏派的邪路。要高舉聖彼得主義，聖奧古斯丁理論，三位一體重要思想，卡爾西頓會議的偉大旗幟，批判性繼承羅馬傳統文化，把基督教普遍真理和羅馬國情結合起來，建設有羅馬特色的基督教社會，實現羅馬帝國的偉大復興。

（羅中社訊）自卡爾西頓大公會議召開以來，基督教中央糾正了涅斯托里派的左傾「單性」主義思想，確定了耶穌基督神性和人性共容的偉大方針，確立了以羅馬教宗為代表的新的中央正確領導。把基督教的路線轉到了三位一體的軌道上來。卡爾西頓會議是羅馬教宗第一次獨立自主地運用基督教基本原理解決自己的路線、方針和政策的會議。它是羅馬基督教會從幼年的教會走上成熟的教會的標誌。從此，羅馬基督教就在羅馬教宗為代表的正確路線指引下走上勝利發展的道路。

看了本題某答主的回答，我不由得想給你們看看恩格斯的類似回答

幾乎整整1600年以前，羅馬帝國也有一個危險的顛覆派活動過。這一派破壞了宗教和國家的一切基礎，他們乾脆不承認皇帝的意志是最高的法律，他們沒有祖國，是國際性的；他們散布在全帝國，從高盧到亞細亞，並且滲入帝國邊界以外的地方。他們長期進行地下秘密活動，但是他們在一個相當長的時期內感覺到自己已經足夠強大，應該公開活動了。這個叫作基督徒的顛覆派，在軍隊中也有許多信徒；整個整個的軍團都信奉基督教。當這些軍團被派去參加非基督教的國教會的祭典禮儀時，顛覆派士兵們就大膽地在頭盔上插上了特別的標誌——十字架，以示抗議。連兵營里長官所慣用的懲戒手段也不能奏效。戴克里先皇帝不能再無動於衷地看著他軍隊中的秩序、服從和紀律敗壞下去。他趁著還不太遲的時候採取了堅決措施。他頒布了一道反社會黨人法，請原諒，我是想說反基督徒法。顛覆者被禁止舉行集會，他們的集會場所被封閉或者甚至被搗毀了，基督教的標誌——十字架等等——一概被禁止，正像在薩克森禁止紅手帕一樣。基督徒不得擔任公職，他們甚至不能當上等兵。既然當時還沒有在「徇私」方面訓練有素的法官，還沒有這種為馮·克勒爾先生那個反顛覆法案所需要有的法官，所以基督徒就被乾脆禁止在法庭上尋求公道。但是連這項非常法也沒有奏效。基督徒輕蔑地把它從牆上扯下來，並且據說他們甚至在尼科美底亞竟無視皇帝的權威放火燒毀了皇帝當時所在的宮殿。於是皇帝就在公元303 年用大規模迫害基督徒來進行報復。這也就是這類迫害的最後一次。而這次迫害竟起了如此巨大的作用，以致17年之後，軍隊中絕大多數都成了基督徒，而繼任了全羅馬帝國君主，即教士們所稱的君士坦丁大帝，則宣布基督教為國教了。

耶穌說，富人想上天堂，比駱駝穿過針眼還難。他應該是個原始共產主義者。

思維原點都不一樣討論個鬼啊？！！

敢問答主讀過幾本關於蘇聯的史料啊？！！史料！不是小說！謝謝

教訓？改變？不好意思，我們是要消滅你這種用來愚弄人民的工具的主義。

至於討論共產主義？《矛盾論》看過嗎？唯物主義辯證法知道嗎？不知道您就別瞎起鬨。

舊約里預言將誕生一個救世主拯救世界，耶穌就冒充這個救世主成功上位。其實這個救世主是馬克思，不信神的馬克思。馬克思恰好是猶太人，不是嗎？

共產主義是堅決反對宗教的，下面這段話可代表共產主義對宗教的基本態度

宗教是支配人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映。宗教本質上是一種「顛倒的世界觀」，是由對神靈的信仰和崇拜來支配人們命運的一種意識形式。從其產生根源看，宗教是自然壓迫和社會壓迫的產物。由於生產力水平極端低下和缺乏科學知識，以及人們對自然現象的無知和恐懼，從而產生了各種形式的宗教觀念。階級壓迫給勞動人民帶來苦難而人們又不能科學地解釋這些社會現象，是宗教產生的又一重要根源。宗教最初是被壓迫者對現實苦難的嘆息和抗議，而後被統治階級所利用，成為統治被壓迫者的思想工具。

而在當前的生產力水平下，宗教無法被徹底消除。宗教帶給人的安慰和關懷，共產主義思想是代替不了的。這是一定生活水平下的人性使然

放棄共產主義的國家，要靠其他思想佔據高地。俄羅斯重新迎回了東正教，軍隊中政委的角色也由牧師代替

宗教界對共產主義的看法就比較有趣了。大部分宗教人士視共產主義為洪水猛獸，然而一部分宗教人世懷有烏托邦的理想，他們會借用共產主義中的概念。上面有人提到了基督教共產主義，我放一些資料

Christian communists hold the Biblical verse Acts 4:32-35 as evidence that the first Christians lived in a communist society. Acts 4:32-35 reads, "All the believers were one in heart and mind. No one claimed that any of their possessions was their own, but they shared everything they had. With great power the apostles continued to testify to the resurrection of the Lord Jesus Christ. And Gods grace was so powerfully at work in them all that there were no needy persons among them. For from time to time those who owned land or houses sold them, brought the money from the sales and put it at the apostles feet, and it was distributed to anyone who had need." Other biblical evidence of anti-capitalistic belief systems include Matthew 6:24, "No one can serve two masters.Either you will hate the one and love the other or you will be devoted to the one and despise the other.You cannot serve both God and money." Also, "each according to his abilities" has Biblical origins too. Act 11:29 states: "29 Then the disciples, every man according to his ability, determined to send relief unto the brethren which dwelt in Judaea." And "To each according to his needs" is Biblical, too. Acts 4:35 "to the emissaries to distribute to each according to his need."
Thomas Wharton Collens" Preaching describes biblical sources supporting a common-property society.
Christian Communism is not merely based on the principles of the early apostles. In fact Christian communists claim that anti-capitalist ideals are deeply rooted in the Christian faith. While capitalism had not yet formed in the time of Christ, his message was overwhelmingly against the love of money (greed) and in support of the poor. The principles of Christ are seen by Christian Communists as staunchly anti-capitalist in nature. Christ taught that the love of money was the root of all evil, by that logic it seems only natural for Christians to oppose a social system founded entirely on the love of money, as Christian Communists claim. In fact capitalist development was delayed largely by Christian opposition to the emergence of such a system. In fact it did not gather popular support until John Calvin brought about popular support of capitalism from a religious perspective. The ideals of Christian Communism are pre-Calvinist and as such seek to return Christianity to its anti-capitalist roots by progressing beyond it into socialism and finally to communism.

類似的還有佛教社會主義，朝鮮的「兩班貴族」式社會主義，都是把共產主義/社會主義的生產關係嫁接到一些保守思想上，很容易落入反動的境地

要想理性的討論共產主義，必須擯棄原教旨思想，認真分析過去的「共產主義/社會主義」實踐，遵循「具體問題具體分析」的原則。同時，一定要研究其他的思想，如果只去機械的了解共產主義，很容易陷入宗教式的狂熱；還要多了解自然科學知識，否則難以真正掌握辨證唯物主義的精髓。

首先，馬克思本人是很明確地反對宗教的。他對宗教的觀點很集中地展現在《&<黑格爾法哲學批判&>導言》和《論猶太人問題》兩篇文獻中，而他對於宗教所作出的最著名的論斷，就是《&<黑格爾法哲學批判&>導言》里的那句：『宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。』

這句話很好理解。鴉片是什麼？它能讓人短時間內飄飄欲仙好像脫離了一切塵世的苦難，但是這種幻覺消失，人們依然不得不回歸現實，甚至還會因此而失掉了原本反抗、鬥爭、改變的力量。所以『廢除作為人民的虛幻的幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福。要求拋棄關於人民處境的幻覺，就是要求拋棄那需要幻覺的處境。』

馬克思本人的觀點非常明確，宗教就是給人以虛幻幸福的假象，而非真正的救贖，這種假象甚至加重了現實的苦難，因為它阻止了現實幸福的誕生。而馬克思口中的廢除宗教，是與建立現實的解放相對應的，『真理的彼岸世界消逝以後，歷史的任務就是確立此岸世界的真理』。所以解放不在『彼岸』，而在『此岸』；解放也絕不是一部分人、一部分階級的解放，而是所有人的解放；不只是政治壓迫的解放，也是宗教壓迫、經濟壓迫的解放，是全體人類的共同解放。

也正是因為這些觀點，很多人會把共產主義和人類解放，與宗教所允諾的天堂歸為一物。認為馬克思的不過是把上帝允諾的『千年王國』從死後世界移到了遙遠未來的現實，資本主義的經濟危機與終將滅亡源自對末日讖緯的模仿，無產階級鬥爭和解放則對應著彌賽亞、馬赫迪或者彌勒。

我們可以認為馬克思從猶太教和基督教的文化傳統中汲取了大量養分，也可以認為共產主義運動和早期基督教運動存在相似之處，不過二者在歷史觀、科學性、現實性上的天差地別，實在讓我沒有給共產主義和宗教劃等號的想法。而這種『居心叵測』的對比之所以出現，根本上不過是為了嘲諷共產主義的虛無縹緲。不過不管你們怎麼想，當代馬克思主義男神之一的大衛·哈維有這樣一句話：『比起新自由主義所允諾的自由，還有遠為高尚的自由值得我們去追求。』對於有的人來說，對美好的理想視而不見，可能是一種比現實的勞動折磨更大的折磨。

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回頭看了一下，上面那部分好像跑題成了馬克思主義的宗教觀了，下面寫一點更切題的內容。

在二戰前的歐洲，馬克思主義和基督教之前曾有過十分活躍的對話。德國歷史學家考茨基——那個後來被列寧批評為『教條主義者』的馬克思主義者——認為早期基督教是一種共產主義理想和實踐的代表，提出了『基督教共產主義』（Christian Communism）的概念。他認定基督教的最主要發起人是被壓迫、被奴役的團體：『基督教在出現之初，不用懷疑，原是最複雜的貧乏階級的一種運動，我們可以把這些階級總稱為"無產者"，假如這個名詞的意義不單是指工資勞動者而言。』但是隨著教會的官僚體制和神學教條取代了歷史上耶穌所倡導的激進口號，原始的基督教運動的精神喪失了，轉變成了一個『無精神活力的制度』。Catholic所形成的系統、教條的體制，轉變為君士坦丁基督教，鎮壓並馴化了原始基督教中的革命熱忱。可以參看卡爾·考茨基的《基督教之基礎》(The Foundations of Christianity）

20世紀70年代以來，在拉丁美洲興起了一支關注世間公平正義問題的天主教神學觀點，叫做解放神學。相當多的人認為這是受到左翼力量影響而形成的學派，當然其中主要成員也不乏觀點保守的神父們。

這支力量首先出現在都市中貧民與邊緣人群聚居地，得名於古鐵雷斯的經典著作《解放神學》，隨後又有詹姆斯·庫恩的《黑人解放神學》，也有一些學者的研究重點並不落在『神學』二字，而是落在『解放』二字，專註於聖經中的解放主題，如米蘭達、卡德納爾等。

這些人通常都有參與拉丁美洲解放和反殖民鬥爭的經歷，也有羅馬天主教的背景（如參加了哥倫比亞反政府游擊隊的神甫Camilo Torres），因而他們身上出現在『馬克思主義』和『天主教』的神奇結合，而結合點就在於『強調上帝對窮人的優先選擇』，也就是在馬克思提到無產階級的時候，上帝說了窮人。這種從『強調窮人』出發，從馬克思主義出發，來解讀聖經的進路獲得了相當大的影響力，並且很多時候與來自西方馬克思主義的文化批判相結合。

更進一步的，還有與政治經濟學的方法相結合的。舉個例子，從馬克思主義角度出發對《希伯來聖經》的研究，一直落腳在其中所討論的生產方式問題上。更確切一點，是馬克思所說的亞細亞生產方式在以色列地區是否可行，以及當地曾經可能存在的多種生產方式之間有怎樣的演進關係，大量的相關文獻都在討論當時的所有制、階級結構和剩餘價值生產（比如Gottwald, The Tribes of Yahweh），畢竟對於研究猶太人和周邊其他民族來說，《希伯來聖經》是當成史料用的。

下筆千言，離題萬里。還望不吝賜贊，路過的宗教學大佬和哲學大佬請手下留情。

為什麼知乎上總有人試圖把各種事物宗教化？

之前是把科學說成宗教，現在輪到共產主義了？

是不是需要把一切有礙宗教發展的事物全部說成宗教？

是不是這樣就覺得對手在打擊宗教的同時，也算在打擊他自己，心裡特別的自我安慰？

一個人很餓。基督教說，我來給你畫個餅，你看這個餅，應該就不會那麼餓了～～～共產主義說，來來來，跟著我大家一起幹活做飯～～～沒錯，可能兩者的目的有部分是相似的，但是方法論差的十萬八千里，真是搞不懂怎麼有那麼多人拿這兩者相提並論

沒有關係。

基督教的邏輯大概是：是建立在反對猶太教舊約的基礎上的，耶穌以上帝之子之名與人類簽訂新約，廢除了很多猶太人跟上帝的約定，並且讓非猶太人也有了上天堂的辦法，就是加入基督教，信仰基督，並且承受其中的罪被釘在十字架上。基督教徒有種救世情懷，就是宣揚基督教大家上天堂，所以不停傳教，無論窮人富人，黑人白人黃人都傳，以自己那套價值觀綁定別人，就像現在西方動不動就民主自由人權一樣，都是有傳統的。可惜上帝是不存在的，普世價值觀也並不適合每一個國家。

共產主義簡單來講就是造反，無產階級團結起來打倒資產階級。可惜現階段無產階級卻是生產力水平文化素質知識水平都不足以建立一個好社會制度。導致一個有破壞沒有建設的社會和國家。無產階級需要提高自己的知識水平和管理決策能力，否則資產階級是無法被取代的，無產階級也永遠會被剝削。

樓上有人說共產主義是窮人和弱者的主義，我不認可，無論社會國家以什麼形式什麼主義，窮人和弱者都是被統治階級的，社會的話語權和大部分的利益掌握在少部分人的手裡，他們都是新的貴族……

至於基督教和共產主義的關係，站在共產主義的角度下，你可以存在，但是我要監控你們，免得被西方白左給洗腦了，謀反了，只要你們不惹事，我們不支持不反對，但是黨內不准你進來，免得腐蝕了……

至於基督徒

其實我們最大的敵人是

撒旦…………

作為一名基督徒，我還是支持政教分離，有人說宗教是為了綁架人民的工具，我不認同，是人出於自己的慾望用聖經去強行綁架的，而且綁架人民制約的往往是看不見的東西，宗教被政客綁架過，到你不可以一棒子打死，說宗教完全不好啊

這個問題下拿共產主義社會=天堂的回答建議還是不要看了，浪費時間。

馬克思本人的學術思想形成的脈絡是很清晰的，共產主義的理念的根基是新柏拉圖主義的理念論與近代的烏托邦學說的雜糅，考慮到新柏拉圖主義與早期基督教神學的關係，可以說基督教的普世主義理念對馬克思的啟發是非常大的。

但是一定要注意，馬克思是黑格爾的正統傳人。馬克思所說的宗教絕不是現實的基督教，而是經過康德-黑格爾徹底重塑的理性宗教，共產主義對於宗教的揚棄，是在這個意義上被理解的。任何忽視黑格爾的關鍵扭轉，而直接把共產主義和基督教等同起來的想法，都是十分愚蠢的。

如果題主對這個問題感興趣，可以去讀讀波蘭學者科瓦科夫斯基的名著《馬克思主義的主要源流》的第一卷。

一位網友的觀點：

基督教產生在奴隸社會，宣揚的是奴隸對奴隸主的無限忠誠。根本不承認人的主觀價值。認為奴隸永遠是奴隸，只有被優待和被征罰的權力。

摩西忘了給孩子割禮，神就要殺了他。摩西的老婆用火石割掉了兒子的包皮，上帝才收了怒氣。因為那是上帝定的律。

共產主義是完全承認人的主觀價值，煽動奴隸造反，打倒一切強權和剝削，掃除一切不平等。消滅奴隸主。這一切與聖經宣傳的完全相反。

基督教是窮人和弱者的宗教，而共產主義也是窮人和弱者的主義。

耶穌許諾了天堂，馬克思許諾了共產主義社會

十字軍斬殺著異教徒，紅軍也槍斃著皇帝與權貴

近代基督教遭到了腐化，使人溫順而不反抗，十字軍也消失了。現代共產主義也遭到了腐化，變成了修正主義，不再繼續革命。

歡迎補充

二者沒有任何矛盾，一個是宗教哲學領域，一個是政治經濟領域。

注意，「共產主義」不僅僅指的馬克思的，克魯泡特金也是共產主義，托洛茨基也是共產主義，馬克思衍生出來多種思想。

共產主義核心在經濟，平等、各盡所能各取所需、無剝削。馬克思主義不等於共產主義，因為馬克思主義包括了他的哲學(唯物主義)經濟(共產主義)政治(無產階級專政)這些。共產主義可以唯物也可以唯心，因為共產主義不是馬克思一家壟斷。

基督教(或者說是宗教)與共產主義自然可以同時信仰，一個是宗教哲學，一個是經濟政治。宗教之所以被一些人認為過時，不過是因為曾經被統治者利用。宗教本身沒有問題，甚至早期基督徒都可以算是共產主義。拉丁美洲的解放神學亦是如此，義大利等地也有，甚至是教宗方濟各也有傾向。

教會和資產階級並非盟友，曾經資產階級是反教會的先鋒。事實上資本主義也是唯物主義，雖然名義上很多資本家有信仰，但是目前西方國家每周禮拜按照基督教規定生活的寥寥無幾，資本家和資產階級社會的子民們淫亂、奢靡的生活顯然不是基督教所倡導的(比如同性戀、通姦普遍存在，奢侈浪費等)。教宗方濟各在《福音的喜樂》一書中有很大部分都在批判資本主義。實際上資本主義追求利益，他們崇拜的是金錢。

共產主義/安那其主義與宗教可以共存，只要讓宗教回歸原本不再是統治者利用即可。對於那些強調唯物主義的「共產主義」(他們認為共產主義/安那其主義必須是唯物主義無神論)，我只能說他們更像是在研究哲學而不是研究共產主義的經濟政治。

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以下是我個人觀點，也是我對於唯心主義+共產主義好處的解釋。

基於唯物主義建設的共產主義，很容易受到「規律」限制，或者被發難「什麼時候生產力極大豐富？這可是馬克思說的共產主義條件啊」可是應該眾所周知這是無解的，生產力可以無限擴大，鬼知道「極大豐富」是什麼，比如說什麼每個人一架飛機都實現不了，就是短缺。更有甚者，「現實問題根據現實處理」，遇到了一點點小困難就直接篡改共產主義然後不堅持根本，結果有了各種各國「特色」，一些成了官僚主義，一些成了資本主義，一些成了極權主義。唯物主義還必須承認人是物質的、逐利的，而以此教育人們只能讓情況更加惡化，窮奢極欲更加泛濫，那麼共產主義滿足不了這些沒必要的窮奢極欲就會被反對。

排除了唯物主義的共產主義則沒必要限制於這些，尤其是生產力。前提僅僅是有了基本的生產力(大概是十九世紀以後的水平)便可以實現各盡所能各取所需了。人心所想，即為共產主義，只要所有人認為共產主義可以，那麼共產主義就能很容易實現，遇到的問題自然少得多，事實上我認為建設中更多的問題是人心裡的賊。(破山中賊易，破心中賊難)。以此教育人們，可以培養高尚的道德，讓人們減少逐利競爭和窮奢極欲。

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沒有必要把宗教人士排除在共產主義和革命以外，甚至有時候他們的熱情比無神論者都高。而核心在經濟領域的思想與核心在哲學領域的思想更沒有必要互相干預過多。同是共產主義即可，何必在意無神論還是基督徒穆斯林？

理論是武器

誰掌握了理論，理論就為誰服務。

可惜的是，群眾往往不是最先掌握理論那部分，即使這是他們當中的某些最先發現的。甚把武器發到他們手上的時候，他們也指著大吼：「就是這些東西把我害的這麼慘，快把他拿走。」

基督教和馬克思主義有什麼關係呢？大概是同病相憐吧。

基督教邏輯是現在的西方文明的絕對內核，現代西方文明的所有要素、所有形態，都是基督教邏輯的變種，包括共產主義理論。

但是共產主義理論是基督教邏輯演化類似物極必反的結果，大概是基督教文明的最後自救機會。不過，看這樣子，西方文明大概是放棄了這次機會。會讓其名垂青史的應該是，給了華夏文明在低谷時期對抗西方文明的機會。

回答被建議修改：?政治敏感

真正的答案，總是發不出來。

斯大林年輕時讀過神學院，她媽媽至死都希望他當神父

捷爾任斯基小時候的理想也是當一個耶穌會神父。

看來想搞好共產主義，早年都要有一個想當神父的願望。