如何理解儒家「十六字心傳」——"人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中"？
據傳，這十六個字源於堯舜禹禪讓的故事。當堯把帝位傳給舜、舜把帝位傳給禹的時候，所託付的是天下與百姓的重任，而諄諄囑咐代代相傳的就是這十六個字。後來禹又傳給湯，湯傳給文、武、周公，文、武、周公又傳給孔子，孔子傳給孟軻。這個傳承過程是以心印心，以心傳心，因此稱為「十六字心傳」。孔門儒學主張根據這十六個字去治理國家、教化人民。
最近在研究這句話有些心得。我不是學古代文學或者哲學的，所以很有可能理解偏了，大家當個笑話看就是了。這句話出自偽尚書，但是也出自古人，還是有很深的傳統智慧滲透其中的，應該出自一些政治家的經驗之談。
前兩局講的是聖人所面對的現實困難：
「人心惟危」，人心都是趨向利益，各懷鬼胎，勾心鬥角。如同《萬曆十五年》中所說，官僚階層嘴上一套儒家的大道理，是陽的哲學，而內心都是為著升官發財的私慾，這是一套陰的哲學。這兩套哲學或者規則都是不能忽視的，而且陰的一面可能力量更大。
「道心惟微」，天地間的大道高深莫測，至精至微，普通人難以理解。治理國家、教育人民所需要的道理也是一樣。探索七八十年了，中國特色社會主義道路沒有多少可以說清楚的內容，很多時候這種理論的研究得出的結論都不是方法論，而是價值論，也就是「我想要什麼」很清楚，但是究竟怎麼做才可以得到，卻還是不清楚。
後兩句講的聖人所要採取的方法論：
「惟精惟一」，內心要有堅定的理想信念，這種信念要專一，不能忽左忽右，更不能喪失信念。
「允執闕中」，但是行動上還是要取「中道」，不能走極端。孔子自己都知道「夫子之道至大矣，故天下莫能容」。對於執政者來說，要考慮現實，就必須「少貶」，如果不會稍貶，那就只能躲起來著書立說了。
不僅古代成功的統治者採取的是這樣的方法論，即使本朝也實行的是這一套方法論。共產主義、社會主義這道理也是至高至大，精深難測。但是，在行動上還是要取中道，還是要正視人性的自私，道路的曲折，否則就會走極端釀成悲劇。悲劇過後還要把這面旗幟樹好，不要這面旗幟，只相信「人心惟危」，只相信功利二字，後面可能跌更大的跟頭。繼續舉好旗，行動上穩妥一點，就肯定能找到正確的道路，這就是「惟精惟一」。
理與氣
《易》云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道者理也，器者氣也。理是決定世界之所以然的形上法則，氣是構造世界之所然的形下質料。理灌注於氣，生出質實可感的現象世界。
《詩》云：「天生烝民，有物有則。」天生萬物，予萬物以形體（氣），亦予之以萬物所以為萬物的本質規定性（則、理）。《中庸》云：「天命之謂性。」人由天生，人之性亦由天理灌注，人之形亦由氣（陰陽）質（五行）摶造。
道心與人心
人身一氣，心則氣之精爽，乃一身中最虛靈明覺之氣的團聚，能知覺運動。理灌注於氣，氣承載著理。人之所以為人的本質規定性（人性）雖不異於世界之所以為世界的本質規定性（天理），但人畢竟不是理念性的存在，而是血肉實體。這性理灌注於人，便端端承載於血肉人心之中。心具性理，譬若紗籠罩焰，紗籠愈透薄，則焰光愈明亮。愈薄愈亮，臻乎其極，則光明大盛，宛然無罩。此即道心，即純然天理之心。當此之時，心與理一，人與天合，返始歸元，聖人境至。
但心畢竟是氣，是氣就不能不受形下質料的拘蔽。譬若紗籠雖至薄，與無罩之焰，畢竟不同。當那形上世界的純粹天理降灌下來，雜入氣質，造出肉體凡胎之人身，則人雖性理天賦，而終不能無欲。所謂「欲」，就是物質必需性。飲食男女，人之大欲，是這肉體（氣）之存續所必需。希此欲之心，即是人心。飢來思食，渴來思飲，雖聖人不能無此心，無此欲。故所謂欲，並非即惡，須在中節而和耳。
性情與人慾
《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」未發之中即性，乃寂然不動之體；已發之和即情，乃感而遂通之用。所謂天理，乃是無意識、非人格的形上法則、宇宙本體，本身無所謂造作。現象世界之生滅，乃是氣循著法則（理）去造作而已。同樣，此理落實於人之性，亦是寂然不動者。所謂性理而情氣，性靜而情動，性體而情用。譬如仁為性，則惻隱為其情。仁性天命理賦，亘古亘今，不生不滅。人生本靜，感物乃動。乍見孺子將墜於井，則此性發動，動而為情，惻隱之心，沛然莫閼。此情中節合理，體道無間，即是人情之和。然人情人慾，相間一髮。乍見墜井，怵然思救，即是道心之正發，人情之自然；而當思救須臾之際，已有內交要譽之慮，則是人心之偏動，人慾之萌櫱。
飲食男女，天理也。饕餮淫泆，人慾也。人慾者，情之濫耳。本來，有身者不能無欲，人不是靈體仙真；感物者不能無情，人不在寂滅真空。欲之正，不失順於天理形下之顯現；情之和，不失應於人性體外之發用。「欲」「情」有善惡，其至於惡者乃名之曰「人慾」。並此三者，本出於氣，存於人心，是故人心曰危殆。一念善惡，天理人慾。
執中
理氣合成人身，其性命於理，其體成於氣。心雖具性理，究竟亦氣質構造。是以稍有不慎，則情濫欲惡，心役於物，故曰「人心惟危」，如風燭浪梗然，長處乎滅沒飄搖之際。唯有克敬克誠，不雜不歧，常惺惺然，乃能使明明之德不滅，悠悠之道不墜，而此心惟道是從。是曰「道心惟微」。
人身一氣，氣聚一心，性理所鍾，精爽之粹。道心人心，非有二物，從理從欲，一念主宰。唯有「惟精惟一，允執厥中」，可使人心長聽命於道心，而危者安、微者著、天理存、人慾去耳。
「中」有二義，有未發之中，即中和之中；有已發之中，即中庸之中。未發之中與已發之和相對，是在描述感物動情之先此寂然性體不偏不倚的狀態。已發之中兼和而言，是在描述此心所統之性情寂感動靜無過不及無不正順的狀態，總言心，而與言行之庸相對。故《中庸章句》云：「變和言庸者，游氏曰『以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸』是也。然中庸之中，實兼中和之義。」執中於心，就是執守仁義禮智不動之性的中正本位，而使惻隱哀樂感發之情一歸於正，合於理，毋濫於人欲。執中於行，就是執守統合性情動靜中和的心之本位，而使舉止之行聽命道心，合於日用常行平易當然之道理，毋素隱行怪。
惟精可以專攻大本而不雜，惟一可以專行達道而不歧。持敬致知，慎獨明誠。而所謂「允執厥中」者，於內，就是執性令情，使人心（欲情）聽命於道心（性理）；於外，就是執心令行，使德行聽命於性情（一心）。
性中而情和，心中而行庸。聖功心法盡此，此外更無餘事。天人一心，執中畢矣。
心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正。而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少閑斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。
其實樓主列出的這一列傳遞次序不就是韓愈提出來的儒家道統，然後經過程朱加以明確的。而樓主這十六個字的發現與提出也是在宋朝的時候，用以印證儒家道統的可持續性。因為古人非常看重道統的統字，這個統字來自於開國皇帝的「創業垂統」，剛開始只有開國皇帝可以用，但是後來被儒家借用了。當然這十六個字是出自《偽尚書》，所以也就不成立了。
《大禹謨》畢竟是偽古文。雖然現在很多學者認為偽古文尚書不會全無根據，但在沒有過硬地下材料印證或可靠文獻鉤稽的情況下，還是不能作為上古史材料引征。所謂十六字心法，實經朱熹發明光大，來論證其心性之學的合法性，道統的正當性。實則至少禹作為信史尚可懷疑，更不必說堯舜了。所謂三聖心傳，當然不足為信。《朱子語類》：「書中可疑諸篇，若一齊不信，控倒了六經」。可以看出朱熹矛盾的態度。一方面，偽《古文尚書》在宋代已經被質疑很多了，包括朱熹自己；另一方面，這「虞廷十六字」卻是理學的思想淵源所在，故明知假的也要維護。最後說說這十六字的來源。閻若璩《尚書古文疏證》考定這四句是抄襲《荀子?解蔽》所引《道經》三句加《論語?堯曰》一句而成。具體可去翻翻這些書，就不一一陳列了。
十六字倒是符合道家的說法，調整心態。但是有此心態的人，大多是隱居逍遙，並不期冀於治理國家、教化人民。
閻若璩《尚書古文疏證》已經論證了，這十六字是魏晉人偽造的。所以追不到孔子那裡去，更別說堯舜了。
舟馬往來名與利華夷體用究玄同一生貫索真卿魯紫鳳林菩取道中
古書是
「陰謀」
「諸子百家」
才是
陰謀罷！
謝邀，不懂。唯精唯一應該是道
贊同最多的胡扯八道。前兩句，尤其第一句講的是方法，「危」字多體悟，最妙。惟精惟一，講的是由方法用功達到的程度，允執厥中，這就不用講了吧。後兩句放一起看，更好。
儒家傳承竟然需要拾佛家典故的牙慧，這個傳說不靠譜之處，可見一斑~
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