有神論者可以有多可怕?


宗教最大的罪惡並不在於宗教戰爭、大屠殺之類的罪行,它的歷史罪行在於作為人類歷史的制動閥。宗教作為人們苦痛中的麻醉劑,它永遠不能帶來真正的救贖。正如教士們用精妙的辭彙去解釋聖體與主耶穌基督的血與肉的區別一般,宗教也在竭力的申明自己與現實的關係。

真可惜,裹屍布不是聖物,而是一個又一個彌天大謊的遮羞布。

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「謬誤在天國的申辯一經駁倒,它在人間的存在就陷入了窘境。一個人,如果想在天國的幻想的現實性中尋找一種超人的存在物,而他找到的卻只是自己本身的反映,他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真正現實性的地方,只去尋找自身的假象,尋找非人了。

反宗教的批判的根據就是:人創造了宗教,而不是宗教創造了人。就是說,宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺。但人並不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界,就是國家,社會。國家,社會產生了宗教即顛倒了的世界觀,因為他們本身就是顛倒了的世界。宗教是這個世界的總的理論,是它的包羅萬象的綱領,它的通俗邏輯,它的唯靈論的榮譽問題,它的熱情,它的道德上的核准,它的莊嚴補充,它藉以安慰和辯護的普遍根據。宗教把人的本質變成了幻想的現實性,因為人的本質沒有真實的現實性。因此,反宗教的鬥爭間接地也就是反對以宗教為精神慰藉的那個世界的鬥爭。

宗教里的苦難既是現實的苦難的表現,又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的感情,正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。

廢除作為人民幻想的幸福的宗教,也就是要求實現人民的現實的幸福。要求拋開關於自己處境的幻想,也就是要求拋開那需要幻想的處境。因此對宗教的批判就是對苦難世界-宗教是它們的靈光圈-的批判的胚胎。

宗教批判摘去了裝飾在鎖鏈上的那些虛幻的花朵,但並不是要人們依舊帶上這些沒有任何樂趣任何慰藉的鎖鏈,而是要人扔掉它們,伸手摘取真實的花朵。宗教批判使人擺脫了幻想,使人能夠作為擺脫了幻想,具有理性的人來思想,來行動,來建立自己的現實性;使他能夠圍繞著自身和自己現實的太陽旋轉。宗教只是幻想的太陽,當人還沒有開始圍繞自身旋轉以前,它總圍繞著人而旋轉。

因此,彼岸世界的真理消逝以後,歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神聖形象被揭穿以後,揭露非神聖形象中的自我異化,就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。於是對天國的批判就變成對塵世的批判,對宗教的批判就便成對法的批判,對神學的批判就變成對政治的批判。」(馬克思:《&<黑格爾法哲學批判&>導言》)


根據神的不同,可怕點也不同。

在綠神的慫恿下,不綠的人都要被殺害,而且自己還有權替神執法。

在耶神的教育下,不耶的人都要下地獄,自己是有權詛咒人家滴。

在釋迦的教育下……不對 貌似佛教不是有神論。

不過最可怕的還是我飛面神教,在我大面神的撫摸下,我們不僅可以把神當成食物,還有權造雲布雨,可以爬到月亮上看看,別的神徒再怎麼詛咒我們,我們都一笑置之心念「這智障」,完美的理論無論現代科學怎麼發展我們都不需要改變教義,這種精簡完備的無懈可擊可不可怕!

Ramen!


有些有神論者的一分鐘只有59秒


有神論者得找個人約束自己,而且偏偏還沒什麼用,比如在房間里藏小男孩兒的教皇。

有神論者之間從不存在寬恕,跟他們在街上喊的可是差了十萬八千里。


有神論者的可怕之處在於認為他們因為信了神而掌握著真理,因為信了神而自覺高人一等自甘充當神的打手黨棍,不信神的就是邪惡,應該被剷除~~說白了就是容易變成偏執狂神經病~~


我認為這個問題沒有任何意義。

「有神論」是一系列各種思想的統稱,就像「無神論」一樣。

我在這個問題無神論可以有多可怕? - 宗教下看到很多教徒,一提無神論就拿文革說事。

真是大錯特錯。

把文革和「共產主義」這種意識形態聯繫起來還有點道理,和「無神論」聯繫就是滑天下之大稽了。

你們真以為無神論只有這個?

公元前的古希臘,就有許多學者(比如蘇格拉底)是無神論者。

同樣,在中國,儒家、法家、墨家都不信神,不妨礙他們各自以自己的方式認識世界——以及互噴。

還有近現代的那些哲學家,比如休謨、康德、尼采、羅素、維特根斯坦、薩特,當然還有馬克思,他們也都不信神啊。

然後你和我說無神論只有共產主義。

這些人要是在天有靈,怕是能被你氣出來。

同理,有神論也一樣。

總有人一提「有神論」,就拿十字軍、宗教裁判所、恐怖主義來說事。

不是,誰讓你們把有神論等同於宗教的?

不信任何宗教的有神論者也不少啊。

比如最典型的「自然神論」,牛頓信的就是這個。

還有諾斯替主義,這玩意兒從來就沒有靠自己形成一種宗教形態,但是很多宗教都受到了它的影響。

用宗教作的死去批判「有神論」,把「有神論」等同於宗教,這不科學。

利益相關:Agnostic,極其反感各種宗教。


有神論者有多可怕,和無神論,不可知論者一樣可怕。

你要說宗教,我會回答的多些。

你開口就攻擊有神論,我覺得,你這屬於反間黑。

一個大西洋海上的有神論者,一不傳教,二不殺人,信個海神隨意自己心裡默念祈禱下,有時覺得生活好了跳個舞慶祝下,只要無特定宗教活動行為,傳教活動,都可以定義為個人隱私和思想活動。

思想無罪。

宗教有。


失去理性思考。不敢正視與所謂的神有關的問題。

ISIS如此,金家如此,泰國如此。


中學時代很有靈性的一個姑娘,信了教,現在天天轉發這些。。

就這些教義,和阿拉有啥區別


「我以祂的權力,處死你」


山東招遠麥當勞血案。

這很基督吧?


可怕之處在於他們其實都在吸著大麻,這種東西既會讓他沉迷的虛無縹緲的幻境中,也能讓他由於這種疼痛忘卻了屠殺的殘忍和受傷時的痛苦。

就如馬克思說的一樣:

宗教是人的本質在幻想中的實現,因為人的本質不具有真正的現實性。因此,反宗教的鬥爭間接地就是反對以宗教為精神撫慰的那個世界的鬥爭。

宗教里的苦難既是現實的苦難的表現,又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的心境,正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。

廢除作為人民的虛幻幸福的宗教,就是要求人民的現實幸福。要求拋棄關於人民處境的幻覺,就是要求拋棄那需要幻覺的處境。因此,對宗教的批判就是對苦難塵世——宗教是它的神聖光環——的批判的胚芽。

這種批判撕碎鎖鏈上那些虛構的花朵,不是要人依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈,而是要人扔掉它,採摘新鮮的花朵。對宗教的批判使人不抱幻想,使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考,來行動,來建立自己的現實;使他能夠圍繞著自身和自己現實的太陽轉動。宗教只是虛幻的太陽,當人沒有圍繞自身轉動的時候,它總是圍繞著人轉動。

因此,真理的彼岸世界消逝以後,歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神聖形象被揭穿以後,揭露具有非神聖形象的自我異化,就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。於是,對天國的批判變成對塵世的批判,對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判。


熱衷於糾正他人思想,不以理而以權威論對錯,黨同伐異。有一些部分在講理的時候不講理,在講不過時上手段。

一點也不可怕好嗎!跟廣大的無神論中國人有啥區別?


這個問題帶有明顯的傾向性。一個團體可不可怕和信不信神沒有關係。相反,不信神的團體做出的事情往往更沒有下限。殺人最多的不是十字軍穆斯林蒙古納粹,而是共產主義(不特指中國,不要和諧我)。恐怖主義最多的也是共產主義(主要在70年代)。種族滅絕比較厲害的的納粹和斯大林,也不是有神論者。相比之下,某些宗教搞點爆炸,自殺,簡直就是小巫見大巫了。


有神論者和無神論者還有一個道德芥蒂,刨除這個道德無神論者才是什麼都能做的出的存在,因為他們無所畏懼。


在目前的情況下,有神論者的可怕遠不如無神論者。

我們的社會大多數人喜歡拿著無神當武器行愚昧無知之事。

最後,我是有神論者,基督徒。


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