知道與相信（或：這世界存在嗎？）

「知道」與「相信」有什麼區別？或者說，我們什麼時候用「知道」，什麼時候用「相信」呢？（據維特根斯坦：概念之間的區別，在於其用法的區別。）

當我們認為一個判斷與「現實」相符時，我們用「知道」——「我知道我昨天吃了晚飯」「我知道太陽明天還會升起」。

當我們認為一個判斷未必會、但很可能與「現實」相符時（從而需要用自我暗示、激勵、麻醉甚至狂熱來彌補確信度的不足時），我們用「相信」——「我相信愛情存在」「我相信上帝存在」。

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但，什麼是「現實」呢？除了我們所感、所知的，或者說，除了進入我們思維中的東西，我們還了解什麼呢？

什麼也沒有。

我們思維世界裡的，所有的感受、概念、判斷，都是被創造出來的，或者說，它們是與「現實」完全不同的東西——我們設想，存在一個「外在世界」，但我們能擁有的所有東西，都與那個「外在世界」毫無共同之處。

我們能擁有的，都是假設。

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那我們怎麼判斷一個假設與「現實」的相符度呢？

假設與假設之間的區別在於，有多少其他的假設與它相聯（包括「基於」它，即由它才得以成立）。如果有大量其他的假設與一條假設相聯，我們對它就「確定」，就「相信」它；如果有更多的關聯，我們就「知道」它，即認定它「與現實相符」。

「我知道太陽明天會升起」，即在我的頭腦里，有大量其他的假設與這個假設相聯——於是我對它「非常確定」。

一個假設越是不斷地被我們「在現實中確認」（比如太陽不斷地升起）（這種確認又是怎麼回事呢？），我們就越相信它，甚至「知道」它。

於是就有了所謂的「眾口鑠金」「三人成虎」——不斷聽到別人說出某種話，或與其相聯的其他話，於是我們思維世界中與這些話相對應的那些假設，就有了更多的連接數，其「確定度」也就更高了。

如果一個有很多連接數的假設被否定掉，將有大量與其相聯的假設需要重建，因此我們會對這種否定非常謹慎，非常不情願——甚至情緒會由此變得激烈——因為我們感到自己的思維世界受到了極大的威脅。

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不同的假設還有不同的深度，這個深度，與「基於它的假設有多少」有關。越深的假設，我們越「確定」（以至於，也許我們從未曾用語言表達過它們）。

最深的假設也許是：「這個世界存在。」幾乎所有其他的假設都基於（直接或間接）它，如果沒有它，我們就無法思維。

【再往上也許有「這個世界裡必定有不變的東西和規則」（這個假設也是我們形成幾乎全部認識的基本方式）「別人是與我一樣的存在」（什麼是「我」？）「別人的『世界』與我的一樣」（我看到的紅色與別人看到的是「一個樣子」的嗎？別人真的也能感到我曾感到的這樣的痛嗎？）。】

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難道說世界不存在？

不，是我們無法不相信這個世界存在。除此之外，再無更多。

但我眼前的桌子，「真的存在」啊。

是的是的，你眼睜睜地看著它，你無法不相信它，這就是現實性（的全部），（也許）別無其他。

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如果在與人對話時，我挑戰了對方思維世界中一個比較淺的假設，比如「素食對身體好」，那麼他會與我（耐心地）辯駁；如果我挑戰了他更深的假設，比如「人應該吃糧食」，那麼他會憤慨，言詞激烈，並試圖表達鄙視；如果我挑戰得更深，比如「人應該吃東西」，那麼他會認為我瘋了，放棄交流；如果我說「世界不存在」，那麼……誰知道，也許他認為我在賣弄玄虛，或者有意破壞交流。

對話時，我挑戰的假設越深，對方思維世界中的受到威脅的疆域就越大，激起的情緒就會越激烈；另一方面，隨著挑戰的深入，對方與我共有的知識基礎就越少，辯駁和交流（需要共同的基礎）就越不可能。

【當我們無論如何都找不到一個我們確信「明明就在這兒」的東西時，我們往往會懷疑「我一定找了所有的地方」，或者「一定沒有其他人動了什麼」，或者「我的記憶絕不會錯」，而不會懷疑「東西絕不會『憑空消失』」——因為後者是一個深得多的假設，懷疑它的話，我們的幾乎整個世界就都需要重建。】

【一個人的開明度，是他重建自己思維世界的勇敢度、意願度和興趣度，是他能夠在其中否定的假設的最大深度。】

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那麼，「我們能擁有的都是假設」，這個是不是一個假設？

哈，語言和思維的有趣之處（也是強大之處、迷惑之處）在於，任意一個詞都可以用在任意一個地方，從而能造就一種獨特的意義（或無意義）。尤其是，這些詞還能用來描述任意一句話或思維本身，大量的悖論由此而來。

我可以這樣說：「我們能擁有的都是假設」，這個確實是一個假設，它在我的思維世界中有極大的深度，甚至不亞於「這個世界是存在的」。

既然是假設，那麼就可能是錯的了？是的，只是對於我來說，如果它是錯的，我的思維世界就會天翻地覆。而我現在的思維世界，由於建立在這個「假設」之上，變得比之前更統一、一致（我對此「非常確定」）。

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我也可以說：「我們能擁有的都是假設」，這只是「一句話」，這句話描述了我的思維世界中「真理」與「假設」兩個概念的關係——它們不是截然相對或不同，而是處在一個漸變系列的兩端；或者說，「真理」是一種有條件的「假設」。當我對別人說出這句話時，我希望它也能傳達我的思維世界中，「真理」與「假設」的關係，我甚至希望它能夠重新建立對方思維世界中「真理」與「假設」之間的關係（從而重新定義這兩個概念，即改變它們的含義——概念的含義只在於它與其他概念的關係——這點以後再說），從而（或許）能夠讓其思維世界更少迷霧。

一句話（即使不是「祈使句」）從來不只是「陳述」，而總是一個「指令」（哈，這句話也是在重新建立「陳述」與「指令」之間的關係）。

這是我們不久後會說的。