昔蚩尤與其大夫作亂百姓,帝乃弗予,有狀。帝為什麼會翻譯為上帝?

中國古代沒有上帝這個概念,帝在這裡翻譯為黃帝不是更好么。典藏書籍翻譯的為上帝,網上也是如此翻譯。當時為什麼翻譯為上帝?


(多圖慎入)基督教上帝開始不是翻譯成上帝,但為了和中國古人古籍套近乎,改成上帝。把中國原有的上帝天主盜用註冊,傳教時就可以說看,古代誰誰誰都信上帝的,有書為證,欺騙多少不明真相的群眾。

英文中的god和德文里的Gutt都源自基督教盛行前的印歐語系中的古哥特語guth,原意是指「受祈求者」或「所祭祀者」,詞根是「鑄造」指鑄造而成的神像。

基督教的神YHWH最初按照亞拉姆語音譯為真主 阿羅訶(Alaha,同阿拉伯語「安拉」)。 明末,利瑪竇來華傳教,把YHWH譯作「天主」、「天」、「上帝」、「天帝」。其《天主實義》說:「天主之稱,謂物之原。如謂有所由生,則非天主也。物之有始有終者,鳥獸草木是也 ; 有始無終者,天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無始無終,而為萬物始焉,為萬物根柢焉。無天主則無物矣。物由天主生,天主無所由生也。」《坤輿萬國全圖》說:「天主創作萬物於寰宇。」而其撰於1595年的《交友論》還說:「上帝給人雙目、雙耳、雙手、雙足,欲兩友相助,方為事有成矣。」4年後,利瑪竇在《二十五言》中又說:「上帝者,生物原始,宰物本主也。」除了「上帝」、「天主」之外,利瑪竇還創造了「聖母」(原為皇太后的尊稱)、《聖經》(原指儒家經典)等詞。其《上大明皇帝貢獻土物奏》:「謹以原攜本國土物,所有天帝圖像一幅,天帝母圖像二幅,天帝經一本。」他發現儒家追求的上帝就是基督教中的上帝,儒家認為上帝啟示聖人,基督教中上帝也是啟示先知,他便開始傳揚他的發現。這引起了明朝士大夫和佛教學者的極度不滿。崇禎年間的《刻辟邪集序》中說:「有利馬竇、艾儒略等,託言從大西來,借儒術為名,攻釋教為妄,自稱為天主教,亦稱天學。」利瑪竇死後沒多久,儒士和僧眾對天主教進行了激烈的攻擊,崇禎十二年(1639年)批判基督教的合集《聖朝破邪集》八卷(亦題《破邪集》或《皇明聖朝破邪集》)出版。

同時,利瑪竇的傳教方式也引起了不了解東方文化的其他傳教士以及羅馬教廷的不滿。由於《哥林多前書》第10章不許祭祀人鬼祖宗:「外邦人所獻的祭,是祭鬼,不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯。不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。」因此1715年3月19日,羅馬教皇克萊蒙十一世發布教皇敕令《自那一天》禁止中國天主教徒敬天祭孔祭祖: 「西洋地方稱呼天地萬物之主用「斗斯」(Deus [God]) 二字,此二字在中國用不成話,所以在中國之西洋人,併入天主教之人方用「天主」二字,已經日久。從今以後,總不許用「天」字,亦不許用「上帝」字眼,只稱呼天地萬物之主。如「敬天」二字之匾,若未懸掛,即不必懸掛,若已曾懸掛在天主堂內,即當取下,不許懸掛。」  1877年,有120位外國新教傳教士在上海集會,這次集會的會議紀要中有:「據《新舊約》所論之『上帝』,即《六經》所言『上帝』若合符節,其揆一也。迨後諸教士各執己見,辨論孔子之道。有云:『儒書所載之上帝,非造化主宰』。」 清末民初法文《教務月志》載文詆毀利瑪竇和湯若望、南懷仁等,『罪其喜引古書上帝,而不專用天主名,罪其阿悅華人,而將順其禮俗』。羅馬朝廷對東方文化不了解,所以才會犯錯。 利瑪竇發現了東方文化中的一些精華,並用上帝的話語詮釋,為福音傳播做了很大貢獻。

據《史記·封禪書》,齊國所祭八神中,有天主。天主,就是上帝。魏國祭天,晉即韓國祭五帝,與秦相近。這些至上神,秦漢統一之初都保留了下來,並且允許在長安為他們建立祭壇。只是漢代國家祭祀的乃是秦朝的五帝。


翻譯上帝應該不妥。

誠然,上帝最早跟基督教沒啥關係,是本土概念。

這不代表「蚩尤與其大夫作亂百姓,帝乃弗予」的帝就應該翻譯成上帝

上帝這個詞,究竟是宗教色彩濃厚的神化概念?還是說人間傑出帝王的尊稱?

似乎前者的色彩更濃烈些。

而「昔蚩尤與其大夫作亂百姓,帝乃弗予,有狀。先王言不可不勉。」更像一種歷史追述。即使帶著一些神話色彩,也不適合直接譯成上帝。

有人說,炎帝黃帝被稱為南方和中央上帝。

但是,當時他們還是人間的王。

司馬遷並沒有採用姜原感巨人跡的講法,他寫史記,總體上還是當作歷史寫,而不是當作神話寫。

當然,用後世的稱呼寫史也不是不可以。但是,翻譯是為了讓不了解的人能了解,沒有古文基礎的人,讀了這段話會認為帝是一個帝王,反而讀了你的譯詞「上帝」之後,反而搞不清情況,那你的翻譯就是不妥的。


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