佛教是消極的嗎？

01-29

在人類衝出太陽系之前，所有的一切都是沒有意義的。或者說，根本沒有什麼是值得自豪的，因為不能持續存在的文明就是沒有意義的文明，哪怕這個文明是極樂世界——成住壞空，一旦這個文明的壽命到了，就什麼也沒有了。我覺得佛法應該能為人類續上一秒。

這就要看出發點了。

佛教對於世間的追名逐利，是非人我，爭搶奪獲，佔有慾望是消極的，這些不是佛弟子所當為；

佛教是出世間法，出離一切世間煩惱痛苦。對於斷除貪嗔痴，戒除殺盜淫妄酒，遠離財色名食睡等諸惡業，能夠得獲清凈解脫是積極的。

消一切極而無極

既不消極，也不積極。如同如來所說法，非法非非法。

佛教的哲學是一種主觀唯心主義主義哲學，在佛教徒的世界觀里，世界和自己都是暫時的存在，都是夢幻一般了不可得，所以人應該不執著，不妄想，不貪，所以佛教徒會得到一種無我的狂喜，這種狂喜是建立在他們對於現象感官的屏蔽之上的，所以佛教徒表現出來的一定是安靜淡淡的形象，我覺得對於貪心太重的人佛教可能有積極意義，而對於現代文明社會，科學物質社會的進步就是建立在對於物質的執著之上的。

我淺顯的回答，可能在佛教看來，非佛教才是消極的，拿個上學的例子做比方，佛教指引學生為了下學年分個好班好老師，這個學年要好好學習不要貪玩。非佛教的學員都不知道還有下一學年連這學年還有考試都忘了，盡情揮霍貪玩吧。這一學年是這一世，下一學年是下一世，考試是審判，分班是讓你去天上還是地下。誰消極？

消極。

認為暫時存在沒錯。這不是主觀，事實就是如此。但是這又能說明什麼？

只知道事物同一的一面而不知道不同一的一面並不能稱為智慧。

佛學思想類似於齊物論，類似於物理學的物質能量守恆。但是這並不是世間唯一道理。熵、信息、生物、結構----這些是物質高度組織的現象。

一個人組成的元素不會和一塊石頭有什麼差別。但是人作為生物---組織形態卻更加複雜，也有自我更新的能力，作為生物之靈更有改變他物形態的能力。這都不是石頭能做的，能有的。

這些東西並不會因為所謂的齊物而消失。只有信息高度組織才能把低能物質轉化成高度的，只有高度組織的物質才會有主動性----也就是自由性。

一個人當他是一個人的時候，他就應該按人的方式存在。而人，或者有結構的東西的第一性並不是物質，而是形式，也就是精神。

印度有個哲學命題，瓶中無泥。瓶子有泥巴構成。瓶子毀滅或存在，泥巴是不變的。但是瓶子是泥巴嗎？瓶子的形式才是瓶子成為瓶子的原因。這種形式可以在別處形成一個瓶子，但是那堆泥巴是能絕對的成為瓶子嗎？

一粒活種子和一粒熟種子物質上沒有區別，但是內在蘊含多麼不同。

向生求死確實破除了很多妄念，但是也消除了生的意義。

這隻能對應道德經說的----常無欲以觀其妙；致虛極守靜篤；濁以靜之徐清。下半部分是---有欲以觀其徼；萬物並作，吾以觀復；安以動之徐生。

上半部分是達到齊物等一的境界；下半部分是從這種境界去做事情。這樣的效果是動有因，形神合一。

我們摒棄一切念想是為了看清事物；而我們看清這些就是要知道他們會達到什麼樣的結果，這些對人有什麼用。尋求清靜是為了看清、保存動的能力。

去往事理而返回不回來並不算至理。既然看到絕對的存在，也應該看到這些偶然的合理性。作為部分不能遵從自己部分之性，卻要以全體之性存在-----這不是違背真實道理嗎？作為部分的存在知道全部的存在應該做的給自己定位-----自己這個部分的整體有自我性，同時又能作為部分成為整體存在的有序性。

捨棄自我性，想去追求全體性。無異於告訴一條魚，你的全部之性並不怕缺水。魚要是做了就是蠢到家了。人忘卻客觀現實去追求真實卻飄渺的東西就是這樣。

這樣說好像和儒家一樣。是的。韓愈等反對佛道一樣。也是我不認可莊子的原因。我個人覺得古人對老子、孔子等人理解不深刻。莊子、孟子說的完全不是前者的意思。

中國傳統思想核心是和，是由個體的存在來構成整體的和諧。我認為這是宇宙至理。作為個體的我們最重要肯定是盡我們這個個體之性-----如果沒有妄為，就算不知道整體也是自然暗合道的。

說明下，我只反對儒家重名和以家亂國。

和勃學一樣消極

是積極入世的好嗎！

難行能行，難忍能忍，諸善奉行。哪裡是消極？

首先，佛教這個概念也太大了。有一開始的早期佛教，有各種小乘，當然還有在中國勃興的大乘。大乘裡面也有「有宗」和「空宗」的區別。要說一切皆念念無住，皆是虛空，物我五一分別，連內識都是虛空的話，頂多算是大乘裡面空宗的觀點。要說最後般若波羅蜜，最後要到另一個樂土去，那也只是大乘凈土宗的終極。這或許在旁人眼裡是頂消極的了。但是我們讀佛經，會發現所謂的「空」並不是「沒有」，而是「都有」，所謂的修道得來的「清凈」並不等於「閑適安逸」，而是有「看到一切，看清一切，聽到一切，明白一切」的意思。這個東西就不消極了，因為這個結果是積極的。再者，要修鍊達到最後的圓滿，你還是要做事，不是光冥思苦想，奉持神靈就行。想達到神聖的耳目，想明白洞悉一切，難道是消極的么？得道者之所應為，即我簽名的那句話：「不盡有為，不住無為」。為了那個最高的「無」，可以盡量無限地去做世間的「有」——難道還有什麼比這個更積極的么？

佛法就是成佛之法，非但不是消極的，而且能讓人離苦得樂。

狐狸算是動物中公認比較有「靈性」的了，但是它再大的靈性，也只能算是個畜生。它活動的範圍不能脫離山野叢林，生活方式也是畜生式的，那麼按照狐狸的認知，它活一輩子也就只是畜生式的一輩子，活動範圍以及活動能力都被它僅有的「靈力」所局限了。（據說有些狐狸精通過修鍊什麼的可以轉世投胎人身，算是上升了一個靈力值階層。）按照這種比喻，如果人一生只是「一輩子」而沒有下輩子，也拋開極樂世界、輪迴等等虛無縹緲的說法不論，根據物質世界的「眼見為實」，那麼，照這種看法，人確實沒有必要再有更高層次的精神追求了，畢竟，什麼神啊仙啊佛啊的東西，能看見或者說感知者，世間寥寥無幾。所以，有關消極還是積極，最終的問題在於：是否承認有另外層次的空間（或者說靈能層次）。如果沒有，那麼按照入世間法活一輩子就算是積極；反之，追求更高層次的靈能空間才可算作積極。（題外話，從我目前的學習層次來說，我認為更高層次的神仙佛等世界是客觀存在的，人肯定不會是這個世界的主宰，規範這一切的更高靈性體也一直在掌控者我們的未來，我們的所作所為，必將產生因果。福禍無門，惟人自召！）

所知障

佛教我一直認為是一種消極的思想，涅槃寂靜這四個字總讓我毛骨悚然，涅槃後融入大千世界宇宙一分子之類的事一點兒也不美好啊，雖然我是由碳原子構成的，但我真切地認為我跟一張木茶几還是有區別的，我以為佛教在教我們要認為自己跟木茶几沒有區別，我可以是木茶几，木茶几可以是我，我死了之後能循環變成木茶几，木茶几未來能變成下一個我。你信么？反正我是不信。人性就是慾望的雜訊，竟然有這樣一種宗教來消除這般的雜訊，這該有著多大的絕望啊。不可否認人性中有著一些不美好的東西，但我們不應因為這些東西就否定生存和繁殖的意義。我們應該向美而生，而非向死而生。

佛教既不積極也不消極，佛教是中道，不落兩邊。

所謂不積極。即是不攀緣。我等凡夫心如猿猴貪著諸境。又因諸境無常，貪而不舍，生出痛苦。不積極即是不攀緣。

所謂不消極。即是不懈怠、不迷昧。諸惡莫作、眾善奉行，物來則映，映而不著，物去不留，去而不隨。不懈怠、不迷昧即是不消極。

何謂消極？

兩個孩子，一個努力學習，一個盡情玩。誰消極？

在各自的眼裡，對方都是消極的！

那麼，佛教是否消極？沒有回答的必要！