如何理解「哲學是神學婢女」這一說法？
早期經院哲學時期，達米安（Peturs Damiani，1007 — 1072年）有一句名言：「哲學應當像婢女服侍主人那樣為神聖的經典服務。」這句話後來被演繹為「哲學是神學的婢女」（philiosophia ancilla theologiae）。
在達米安這裡要面對的問題，正如上面答案已經提到的，在於辯證法（或者用比較好理解的說法，可以說成是「邏輯方法」之類的思維工具）與神學的關係如何，辯證法是否高於神學。
如果這個答案是肯定的，那麼我們就要問，聖經裡面很多神跡是如何可能的（把水變酒神馬的）。而達米安的主張是，在自然的所有者（神）那裡，「自然必然性」這樣的東西是可以無效的（如果覺得這句話太荒謬，可以比較「在宇宙大爆炸的這一刻，所有物理規律失效」，類似這個感覺），不僅如此，在神這裡，邏輯基本規律（矛盾律等等）也可以在神的全能面前失效。在神那裡，沒有「絕對的價值」和「絕對的真理」。在這種對辯證法普適性懷疑的基礎之上，達米安表達了「雙重真理」的普適性——一方是邏輯，一方是神學（儘管這並不是他的本意，他想做的僅僅是對辯證法對神學的進攻進行有效的抵禦），而邏輯絕不可能充當神學的地基[毋寧應該相反——抄襲者注]，如果邏輯要被運用於神學的話（這誠然是不可避免的），也應該這樣使用：它應當作為女僕，充當服侍女主人的奴僕的角色，而不是作為裁斷者（ius magisterii，直譯是「學說的準繩」）凌駕於哲學之上。雖然「哲學作為神學的女僕」這樣的比喻在教父時代和後來的鼎盛時期的經院哲學都普遍被採用，但是哲學的地位從來沒有像在達米安那裡那樣的低。
以上內容無節操（隨意）翻譯、截取、改寫自：
Dr. B. Geyer (Hrsg.): Friedrich Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, zweiter Teil: Die Patritische und scholastische Philosophie, Darmstadt, 1958, S.187-188.p.s.在看到「在神那裡，沒有絕對的真理和絕對的價值」的時候，我震撼了好久，我忽然想到的人是尼采——尼采正是主張，我們人要自己創造真理和價值，在我們作為真正的超人這裡，沒有絕對的真理和絕對的價值——人要變成神。或許是一種奇妙的，跨越數世紀的震撼對話。康德回敬：那些說這句話的人沒搞清楚，哲學這位婢女是在她「高貴的」神學女主人之前舉著火炬還是在她之後掖著長裙。（大意）
神學家基於自己的宗教立場提出的主張，但是他的這一出發點是否經得住考驗，是否是無可置疑的第一支點都是尚待論證的。換言之，是神學家依據自我的主觀臆斷而推演出的一個論點！由於他推演的大前提就是尚待論證的，那麼，這個主張的真理性也就大打折扣了！
類似的套路和說法也很多，比如某些哲學家標榜：哲學是自然科學的指導！充其量也只是王婆賣瓜自賣自誇！自然科學家聽了這種論斷也就只能呵呵了這是一個相當複雜的問題。樓主可能需要把問題問的具體一點，比如您可以問托馬斯阿奎納是如何理解這個問題；奧古斯丁是如何理解這個問題？卡爾巴特是如何理解這個問題的？天主教是如何理解這個問題的？新教是如何理解這個問題的？自由民主制度是如何理解這個問？
個人有個人的說法，不同學院有不同的解釋，不同哲學派系有不同的立場，不同的政體也有不同的答案。
所以，這是一個極其複雜的問題，但又是極其重要的問題。該問題最後涉及到的是理性與啟示之爭——到底是宗教還是理性才能回答 「什麼是最好的生活方式」（the best way of life)？到底是啟示中的律法還是人的現代哲學中的「理性」才能指導人的政治生活。注意，我在使用理性這個詞的時候，分古代理性與現代理性。古代理性堅持哲學是最好的生活方式，但承認宗教或諸神對世俗生活政治的基礎性作用，而現代哲學不僅否定了哲學作為最好的生活方式，也試圖把政治里的所有神權因素抹煞。
天主教的官方立場很容易找到，建議讀一讀若望·保祿二世在1998頒布的教宗通諭 「信仰與理性」。裡面有句名言：「信仰與理性像兩隻翅膀，使人精神飛揚，瞻仰真理。是天主把這認識真理的渴望安置在人心中，使人終能認識他，因認識而愛慕他，並達到對人自己的圓滿真理（出叄十叄18；詠廿七8－9；六叄2－3；若十四8；若壹叄2）。」
若望保祿二世認為從歷史來看，東方與西方（摩西、釋迦牟尼、孔子、老子、柏拉圖、亞里士多德、甚至是古希臘悲劇家）都在尋找真理。這個真理要回答一大堆問題就是：我是誰，為啥活著，死了後又去哪裡等等。教會認為耶穌基督是這些問題的答案。他是真理、生命和道路。我知道知乎的某些人如果一聽到這個答案就直接上天了，這怎麼能是答案？這是迷信、愚昧，所以我在這裡就是變著相地宣教。
我能理解這些人的態度。對他們來說，除了耶穌，佛祖，穆罕默德這些宗教領袖什麼答案都可以想一想。可是你們也不問問這些宗教領袖為什麼會對人類有這麼大的影響力？為什麼人類的終極關懷老著和宗教連在一起？為什麼宗教與哲學都包含了對超越或行而上學的理解？為什麼每個宗教領袖對終極問題的回答又徹頭徹底的不一樣？你不用每次都不說因為信教的都是傻逼、受教育程度不高、窮的沒飯吃等等。
因為這些原因就否定宗教的存在理由、建設性價值、而不去探究它們背後的那些終極關懷和訴求，這和那些狂熱、愚昧的宗教實際沒什麼兩樣。我在這裡不想談太多信仰，僅僅談一談哲學的問題。
哲學一直要面對一個無法解決的悖論：哲學要尋找真理全部，而無論是哲學史、人的各種有限性、他或她所處在的特定文明或文化環境都讓哲學這一目標很難達成。注意，我沒說不能達成，而是達成的幾率小而又小。沒有小到可以忽略不計、也沒有大到可以隨便假定這種可能性，因為這種假定存在的全部真理能找到或容易找到本身是不太符合理性的。哲學不是開始於假定，而是一些堅實的意見，沒有這些，人與人連最基本的交流也不可能。
古代哲學家雖然知道獲取真理全部難於上天，但又不放棄這個希望。哲學家只能在存在的黑暗洞穴中朝著前面的一束火光小心翼翼前行，希望有一天找到光明。但看不到真理的真面目不等於他所走過的道路、問的問題、所找到了的普遍性沒有意義，相反他讓自己與別人更靠近了真理，少走了彎路。所以哲學家們不是盲人摸象，我找我的，你找你的，而是在對話、辯證中搭建橋樑。
這是古代哲人的看法。和他們不一樣，現代哲學完全無視這一悖論，認為人類理性不僅可以回答所有終極問題，也能通過這種知識，建立一個烏托邦，把抽象、單一、數學式的理念在無限複雜的人類社會中實現，一勞永逸的解決所有問題。現代哲學充滿了這些狂妄自大的理性的驕傲和自負。說到地，西方當代白左這種人定勝天的進步思想和烏托邦幻想都這種自負理性的惡果，比如無條件地強調平等實際上是把數學、理念性東西和人類自然、生理、後天努力的差異相互混淆；不加分辨地強調多元實際上也是把某些抽象的理念絕對化、強制化。平等和多元本身是好的，但實行的時候不能不考慮人類的自然狀態。
這個問題和「哲學是神學婢女」有什麼關聯？
第一，哲學是神學婢女實際上也是試圖解決這個一個悖論，雖然達米安本人說這句話的時候更多是貶低哲學，不像托馬斯阿奎納在講這句話的時候是有意在提高哲學在經院神學中的地位 (Condemnations of 1210–1277)。哲學無法獲得全部知識或真理，因此需要啟示來完善自己。如果啟示是真的，哲學承認啟示，哲學也找到了答案。如果啟示是真的，哲學拒絕啟示，哲學失去了回答終極問題的機會。另一方面，啟示需要哲學，因為雖然啟示的給於者上帝不會犯錯，但啟示的接受者和解釋者則會犯錯，所以啟示需要哲學的邏輯、嚴謹、開放、追問。哲學承認啟示雖然不代表哲學的終結，但在某種程度上也失去了一定的意義。
第二，哲學是神學婢女為什麼不被接受了？因為哲學被現代哲學（笛卡兒、康德、休漠）孤立出來，從私人空間獲得了公共自由，隨之而來便是用哲學廢除神學，把上帝的頭顱砍下（伏爾泰）。成功了？失敗的一塌糊塗，而且我們處在一個歷史的轉折點、會親眼看到現代啟蒙主義哲學大廈的坍塌。
第三，教會的立場呢？教會認為只要是真理，都與上帝有關。教會一方面承認各個傳統、思想體系所包含的真理，同時也堅持教會對真理的獨一無二的貢獻，並且只有在啟示中，啟示之前或啟示外的真理才能突顯它們的缺陷、實現它們的最高價值與意義。教會也希望提醒我們哲學不僅引導我們進入真理，也往往是謬誤、錯誤的源泉、阻擋我們進入真理。所以啟示不僅要吸取哲學，也要挑戰哲學。哲學不僅要尊重信仰和宗教的終極關懷，也要挑戰信仰與宗教，使它們的不至於走向非理性的狂熱和原教旨主義。
第四，神學和哲學應該在今天聯手，和科學主義（不是科學）對抗。科學主義不僅要廢除神學，它也想廢除哲學。因為哲學對終極問題的關懷，這使得科學在解釋世界方面更多走向獨裁的立場、試圖把人類的精神世界物理化、量化、試驗科學化。如何若望·保祿二世所說，「另一個不可忽略的危險是科學主義。這種哲學構想否認在實證科學之外的任何形式的認識，把宗教、神學、倫理或美學的知識，都貶為純粹想像的籌。在過去這種觀念曾經藉著實證主義及新實證主義來表達，認為形上學的論證沒有任何的意義。認識論的批判曾使這種態度無法立足，但它又在科學主義的外衣下重生。在其觀點中，一切價值都只是感性激動的產物，存有的概念被棄置不顧，為讓位於純粹的事實。如此，科學藉著技術的進步，準備好接管人生的一切。科學研究及當代技術的成就是無可否認的，它曾經促成科學主義觀點的散播，無遠弗屆，好像已深入各種文化，帶來了不少徹底的改變。」至少現在神學是沒有什麼資格自大了
原話「哲學應當像婢女服侍主人那樣為神聖的經典服務」，出自達米安（早期經院哲學反辯證法最得力者），這句話的意義在於規定了哲學必須服從的規範。
由於當時神學教育和研究需要恰當地提出問題，嚴謹的辨析詞義，正確地進行推理的能力，這些都越來越多的依賴邏輯手段。神學與邏輯的結合不但強化、深化了神學的內容，而且是人們可以重新認識教父典籍中涉及的哲學問題、命題與概念，產生出新的哲學風格和思想。這便導致了中世紀神學家面臨一個新的問題：辯證法能否運用於神學？達米安認為，辯證法是依照邏輯規則獨立運用理性的方法，它不依賴天啟和信仰，運用辯證法的能力不是上帝賦予的。同時，哲學應該是服從並服務於神學的，「哲學是神學的婢女」就是是對哲學的服從規範的規定，因此，辯證法並不符合規範，是依照邏輯規則獨立運用理性的，所以說明辯證法不能被運用於神學。反過來說，如果辯證法被運用於神學，那麼就會有把哲學變成神學的主人的危險。
參考《西方哲學簡史》·趙敦華·北京大學出版社2012.7哲學的目的就是回答問題：你是誰？你從哪裡來？要到哪裡去？神學就是回答這些問題：人類是神的兒女，人類由極樂世界而來，最終會回歸極樂世界。佛教的說法就是，人類本是佛。看答案里有人提到辯證法，也就是邏輯。我們來看《邏輯哲學論》的作者維特根斯坦如何說邏輯：邏輯是世界的界限。凡可說的，必須說清楚；凡不可說的，必須保持沉默。
邏輯就是可說和不可說的界限。那什麼是不可說的呢？比如康德的二律背反。
知乎專欄 我的專欄 《基督教，佛教和哲學的統一》
哲學介於人類熟知得領域和人類無知的領域之間。
人類無知的領域是被神學神話以及各種幻想假說通知的領域。
哲學引導人們在當前的科技水平下，嘗試去弄清楚未知的領域。推薦閱讀：