這麼多人騎行去西藏，是為了什麼？

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好多人都覺得西藏神秘聖潔，騎行更能找到自己和逝去的記憶等等，也有好多人說那就是跟風裝逼等等。但是有沒有想過你騎車不騎車拉薩就在那裡，你文藝不文藝318也是那麼長。我們大部分人都在追求的或者說曾經堅持的理想早已被銀行卡裡面的數學折磨得面目全非。那些所謂跟風裝逼的人有，而且不少，先不說這部分人到底有沒有真真的騎車下來，就說些人僅僅就在進藏的那四條路上嗎，哪裡沒有？人啊，嫉妒你有笑話你無，那些路上的人也都是普通人，也都是爹生娘養的，只不過做了些別人沒有做過的事情就必須被帶上某種標籤嗎？標籤好壞不論。這個世界並不是只有你或者和你類似的人是正確的，沒有是非對錯，只有不同顏色。手機打字太慢，哪天如果我老婆開恩讓喝點酒抽根煙我再好好吹吹牛逼

多一些不同的經歷

各自出發點不一樣吧。我當然是贊成騎車旅行的，我用一本書來回答這個問題：短暫飛行。

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總結一句話：不再相信人間有凈土，才是真正的悲哀

西藏遊客的層次有三——
第一類人，止於欣賞美景
第二類人，執著尋找信仰
少數第三類人——
是一個生命在叩問和聆聽另外的生命

西藏並不能像消毒液一樣洗滌心靈，也不能像忘情水一樣讓你忘掉煩心事，但是西藏會告訴你，生命的迷人就在於，明知道所有都是空的，到頭來我們都是天葬台禿鷲的肉餡糌粑點心，可是在這之前的每一刻又都在執著，並且每一刻又都值得執著——生命雖然因為恬淡而領悟，但卻因為執著而動人。

你看火車經過青海無人區的時候，那些終年寸草不生的土地和石頭，才發現盛夏中也是有地方在荒涼的，熱鬧中也是有人在寂寞的。有些石頭在為沒被女媧選中悲傷，可有些石頭是連悲傷的權利都是沒有的。

去西藏「尋找凈土」的裝逼青年不可怕，不再相信人間有凈土的年齡才是真正悲哀。我們都背誦默寫過的《桃花源記》，越長大越讀越心痛—說最後一個尋找桃花源的是南陽劉子驥，「未果，尋病終。後遂無問津者」。—看似荒誕，其實在說最後再沒有人相信有桃花源了，再不相信人間有凈土，才是真正的悲哀。

有些地方你從來沒去過，卻覺得自己曾見過，有回家一樣的親切感。看到那些逆光下飛揚的經幡和喇嘛的微笑，聽到那些好聽的念經，喝到濃重的酥油茶，就心生莫名的歡喜。佛教把這個稱為「宿慧」，就是你前世接觸過的東西，這一世的記憶還沒有斷。

你看那些海陸變遷不喜不悲的雪山，想到一百萬年前這裡還是海底的海底，印度洋和太平洋板塊不斷擠壓，世界最年輕的高原成了世界之巔，就會覺得「人定勝天」這四個字那麼可笑。尊重自然，敬畏自然，極端只能換來極端。

你看櫥窗里那串價值不菲的紅珊瑚佛珠，那麼刺眼的纏綿。一百萬年前，她是海底的紅珊瑚；一百萬年後，她隨著海陸變遷顯露高山岩石層；一百年前，她被打磨成佛珠陪哪個喇嘛為逝者念過長經；一百天後，她會被哪個男人買回家，和哪個姑娘訂婚過日子說我愛你。

「昨日黃土隴頭哭白骨，今宵紅燭帳底卧鴛鴦」。這句話我們小時候都會背，當左手是雅魯藏布江的洶湧澎湃，當對岸是文成公主走了3年的唐番古道。當在落寞幽靜的卡布林卡想著它曾經香火繚繞的鼎盛和威嚴，亂鬨哄，你當唱罷我登場，反認他鄉是故鄉，到最後，其實都是給他人做了嫁衣裳。

你看那些在懸崖和林海間逆光下的經幡，你看那些傾家蕩產一步一個長頭磕到大昭寺的藏民，你看那些轉經筒修來生的篤定，會發現「痴」真的是中國美學最重要的一個字之一。理智邏輯無法解釋的現象，就是痴。人生沒有這個痴，也就無情。生命里執迷的東西，沒辦法解釋的篤定，就是痴。

你看哲蚌寺那些亂鬨哄辨經的喇嘛，就會覺得我們把《金剛經》「清凈心」三字理解的太狹隘了。我們一方面跑到西藏叫囂著「凈化心靈」，竄到尼泊爾尋找「清澈的眼神」，另一方面，我們那麼吹毛求疵地害怕打擾，我們抱怨賓怪里館房間竟然不隔音，害怕路邊髒兮兮的藏族小孩會抓髒了我們的衣服。可是，若真是生清凈心，你大概不會在意是什麼人摸了你的衣服。當我們的「凈化心靈」到了自以為是的地步，這種「凈化」就會反過來傷到自己。到頭來，「欲潔何曾潔，雲空未必空」。

看到藏傳佛教寺院的那些佛像，有些菩薩驚人地符合人體美學，有些卻怪裡怪氣。會發現佛、道是相通的——莊子的世界裡，所有得道的人都是一個古怪甚至難看的形象。佛、道認為，當一個人領悟了生命的幻象之後，就不會那麼在意自己的形貌。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「若見諸相非相，即見如來。」但我們還是得抹防晒霜去美容院和瑜伽房花大把銀子在意自己的這張臭皮相——因為我們得吃五穀雜糧操心吃穿用度婚喪嫁娶，沒人把我們當菩薩白供著。