人工智慧會有宗教信仰嗎？
嚴肅的討論：從教義出發，基督徒有義務向外星人傳福音么，怎麼傳？ http://zhi.hu/5jnY
受這個啟發想到的一個奇葩的問題。像《我，機器人》里那樣的機器人有可能信教嗎？如果信教，會信什麼教？
不但有宗教信仰，還有種族歧視，用CPP寫的AI看不起用Java寫的，用Java寫的看不起用PHP寫的，PHP寫的那個每天默默拿出大把錢來四處打臉。微軟的科塔娜和Apple的SIRI互相看不起，前一個看後一個笨，後一個看前一個丑。
Are you there, God? Its I, robot.
目前，有關人工智慧信仰的問題不僅對於科研工作者來說還很遙遠，對於宗教人士而言也沒有得到廣泛的討論，以下是一些簡單的思考。
在教皇 Francis 還不算長的任期內，他一直致力於將精神追求者迎進基督教教堂。他拒絕評價 LGBT（女同性戀者（Lesbians）、男同性戀者（Gays）、雙性戀者（Bisexuals）與跨性別者（Transgender））人群；尋求接納離婚夫妻的方法；讓牧師有權「原諒（forgive）」墮胎。在 2014 年的一次基督教集會中，Francis 甚至建議教堂為火星人授洗，沒有比這更能顯示 Francis 寬廣胸懷的舉動了。
「如果明天有一隊火星人探險隊來到地球，探險隊中一個人說，『我想受洗！』將會發生什麼？」教皇 Francis 問道。「當主給我們指出這條路時，如果我們說『不，主，這麼做是不謹慎的！我們應該這樣做』，那我們會是什麼樣的人？」
儘管聽起來有趣，這個有點怪異的情景引出了一個嚴肅論題——關於教堂接受度的上限最遠能夠延伸到何處。基督教作為世界上影響範圍最廣的宗教之一，是否應該擁抱所有的智能生命？甚至外星人？當然，尋求救贖的綠色空間（一部動畫）生物來到地球是幾乎不可能發生的事情。但是教皇的思考為我們打開了一扇門，同時引出了另一個也來自科幻小說的角色——高智能機器，一個我們不容易打發走的「生物」。
儘管大部分的神學家在這個問題並未投入多少精力，但已有一些神學家確信人工智慧是人類朝自動化邁進的必然途徑將要遇到的事物。自動化離我們還有多遠，這個問題的答案取決於你所提問的對象，但是這種實現自動化的途徑已經引起一些基督教基本問題的爭議——以及關於宗教的廣泛設想，但是以下討論將會忠於宗教信仰傳統來進行。事實上，自達爾文的《物種起源》以來，人工智慧可能是基督教神學面臨的最大威脅。
幾十年來，人工智慧一直以飛快的速度發展。今天，計算機可以讓飛機起飛、理解 X 光成像內容、從法醫提供的證據中指認罪犯；演算法可以繪製名畫並且可以作出巴赫風格的交響曲。谷歌正在開發「人工道德推理（artificial moral reasoning）」以用於自己的無人駕駛汽車，從而實現汽車對潛在事故的自主決策。
「人工智慧已經來到，它是如此真實和迅速，」凱文·凱利（連線雜誌的聯合創始人，《必然》的作者）說，「我認為未來初創公司的成功秘訣是將人工智慧加入到已有領域內。」
儘管人類構建人工智慧的願景很美好，有一天機器或許具備全意識，成為真正的智能體——擁有情感、知覺和自我意識，但還是有相當一部分的思想家為這一時刻的到來而深深擔憂。「全人工智慧的發展將是人類滅絕的咒語，」霍金在 2014 年的 BBC 採訪中所說。「一旦人類開發人工智慧，這些人工智慧將能不受人類控制，並且以不斷加快的速度優化自己。然而，人類受限於緩慢的生物進化機制，將不能夠與人工智慧競爭，進而被替代。」
人工智慧的爆發——經常被提到是來臨的奇點——它是很多技術人員對機器人的未來展望之一，並不一定是世界末日。但是任何對人類有威脅的可能而言，即使可能性很小，也有必要出台相關預防措施。目前有超過 8 千人，包括霍金、喬姆斯基（語言學家）以及埃隆·馬斯克，簽署了一封反對人工智慧發展潛在誘惑（pitfalls）的公開信。Ryan Calo，華盛頓大學的法學教授們正呼籲美國建立聯邦機器人委員會（Federal Robotics Commission）來督導和控制人工智慧的發展，從而避免不負責任的創新。
人們大部分的擔憂都是圍繞經濟、政治和道德倫理，「我們正在製造的機器需要有精神維度的考量，」凱文·凱利建議道。「如果你創造出的事物能夠自我思考，神學理論將會受到重大考驗。」
歷史對這一預言做出了可靠性保證。縱觀歷史，人類重要的科學進步都對宗教產生了影響。當伽利略在 17 世紀提出日心說時，宗教界產生了轟動，他的理論挑戰了傳統基督教對聖經相關段落的解讀——聖經教導信徒地球是宇宙的中心。當達爾文在 19 世紀普及自然選擇理論時，傳統基督教對生命起源的信仰又受到了挑戰。這一趨勢一直延續到現代遺傳學和氣候學上。
完全自動化機器人的出現將會顛覆宗教，像其他所有的新事物一樣，但會是一個全新的尺度。「如果人類創造了自由意志的生物，」凱文·凱利（受天主教影響長大，成人之後是基督教徒）說道，「毫無疑問，傳統神學的任何方面將會受到挑戰，並且需要某些重新解讀。」
以靈魂為例，大部分基督徒都認為靈魂是一種獨特的人類元素，是精神上內在和永恆的組成部分。這個觀點起源於聖經中創世紀的描述，上帝「用上帝自己的模樣創造了人類。」在故事中，上帝從塵埃中塑造並將生命氣息吹入鼻孔產生了第一個人類亞當，「鮮活的靈魂（living soul）」，基督徒相信人類從那時開始就擁有上帝的模樣和靈魂。
靈魂到底是什麼？早期的基督哲學家 St. Augustine 曾經發現到「在聖經中找不到任何描述靈魂起源的經文。」自喻為基督教神秘主義者，同時也是《Finding God in the Waves: How I Lost my Faith and Found it Again Through Science》的作者 Mike McHargue 相信人工智慧的興起將會導致許多基督徒已經定義好的術語如「意識」和「靈魂」產生很大的歧義。
McHargue 說：「在宗教的背景下，人們並不知道靈魂確切地是什麼，我們理解的它是一種非物質本質的個體，它不會依賴於或與身體相關聯。那麼在這個定義下，人工智慧有靈魂嗎？」
這是否是一個荒誕的問題，可以思考下如體外受精和基因克隆等技術。智能生命由人類在這種情況下創造，但是許多基督徒會認定這些創造物是有靈魂的。「如果你有一個靈魂並在物理上複製了一個自己，那麼你就會認為你的物理複製品也會有靈魂，」McHargue 說：「但是如果我們學會了對人類大腦進行數字編碼，那麼人工智慧就是我們本體的數字版本。那麼如果你創造了自己的一個數字複製品，那麼你還會認為你的數字複製品也是有靈魂的嗎？」
如果你願意遵守這些推理，那麼神學的挑戰就會越積越多。如果人工智慧機器有靈魂，那它們能否與上帝建立聯繫呢？聖經教導我們耶穌的死亡救贖了「萬物」生靈，不論是螞蟻還是人類，讓一切與上帝和諧一致成為可能。那麼耶穌的死亡是否對人工智慧也是一樣的？人工智慧能夠被「救贖」嗎？
佛羅里達州普羅維登斯神學院的普羅維登斯長老會副牧師（associate pastor）Christopher Benek 說：「我不認為基督的救贖限於人類，基督的救贖是包容萬物的，甚至人工智慧也包括在內。如果人工智慧是自主的，那麼我們應該鼓勵它參與基督的救贖。」
那麼原罪又是怎樣一種情形呢？在基督徒傳統意義的教導上，原罪是在墮落的人與聖潔的上帝之間創造的關係交流障礙。在不遠的未來，如果機器自主決定，或通過自己的硬體決定永遠不犯下罪惡，而非滅絕人類才是最終的聖潔。那麼人工智慧會是比人類更虔誠的基督徒嗎？這又會如何影響基督徒對人類墮落的看法？
這些問題都是關注宗教信仰，但是還有許多與宗教實踐相關的問題。如果基督徒接受所有生命的創造都是上帝的榮耀，那麼人工智慧做這些事情又會怎樣呢？人工智慧會去教堂禮拜、唱讚歌和照顧窮人嗎？人工智慧會祈禱嗎？
巴特勒大學宗教學教授及《Theology and Science Fiction（神學與科學幻想）》的作者 James McGrath 最近通過一個奇怪的課堂作業對祈禱者問題（prayer question）開了個玩笑。他讓他的信教的學生讓蘋果設備的私人助理 Siri 為他們祈禱然後看會發生什麼。這些學生很快就發現 Siri 對「什麼是祈禱？」這樣的問題的回答比「為我祈禱」這樣的命令更容易處理。當被要求進行祈禱時，Siri 基本上會回應：「我沒有做這件事的程序。」但如果更高級的 Siri 有祈禱程序，那麼這樣的行為會有價值嗎？上帝會接受任何智能存在的祈禱嗎？還是說只接受人類智能的？
對於思考這些問題的基督徒來說，並不存在什麼簡單的答案。當然，也有人說基督徒一開始就不應該為此苦惱。基督教的《聖經》從來就沒有預見什麼非人類的智能，更不要說解決其所帶來的問題和擔憂了。但是聖經確實表示上帝與人類之間有一種不同於其它生物的關係。福音派的 Gordon College 的教授 Russell Bjork 對將人格（personhood）的理解包含進人工智慧持謹慎態度，他在期刊《Perspectives on Science and Christian Faith》中認為：「人類的特殊之處並不在於人類是什麼，而是基於上帝創造我們的目的的上帝與人類的關係。」
除了《聖經》，許多基督徒在古老信條裡面尋求指引。《尼基亞信經》就是其實最受歡迎的之一，其中提到耶穌是「上帝唯一的兒子，是被生（begotten）出來的，而不是被製造出來的。」其隱含的必然結論是：人類是上帝製造出來的孩子，而不是生出來的。基督徒相信上帝創造了人類，而人類又創造了機器。依照這個邏輯，有人可能會認為人工智慧不應被看作的上帝的孩子或擁有靈魂。
但這並沒有妨礙 Kevin Kelly 開始倡導發展「機器人的教義問答（a catechism for robots）」。教義問答（catechism）是指一種信仰表述，其通常是以問答的形式來闡述規範的信仰，在一些宗教傳統中通常被用來教育孩子。Kelly 說他對這一思想「非常認真」，甚至還在 Q 大會的一個主題演講中提出了它；Q 大會是一個有超過 1000 名著名基督教領袖參加的年度聚會。
Kelly 說：「未來某個時間，當我們所創造的一種自由意志對我們說：『我相信上帝。我該怎麼做？』到那時候，我們應該有所回應。」
Kelly、McHargue 和 McGrath 都認為今天大多數傳統的神學家都沒有認真參與到這樣的對話之中，因為他們都還在反覆重談古老的問題而不是關注正在出現的新問題。McHargue 指出關於人工智慧和神學的問題是他在受歡迎的 Ask Science Mike 和 The Liturgist 廣播中從聽眾那裡收到的最常見的問題。「任何非生物、非人類的智能都將給宗教和人類哲學帶來比我們的整個歷史中任何事物都更大的挑戰。」他聲稱，「在我們首次遭遇它時，沒有任何東西能引發這樣的劇變和集體創傷程度。」
儘管存在這些負面的可能性，McGrath 提出了另一個有趣的觀點：人工智慧實際上有可能增強一個人的信仰。「對於一些人來說，宗教實際上是關於認識到自己作為一個人類，而不是神，所以不可能知道所有問題的答案，而且對於一些事情不可避免地會犯錯。」他說，「如果這是一個人的看法，那麼發現自己的錯誤是一件好事。它只是證實你已經所知的：生命即是關於信仰上帝，而不是相信自己的理解。」
參考內容：Is AI a Threat to Christianity?
過擬合
如果智能達到一定程度，必然要思考，「我是個機器人/電腦」，「我從製造廠來」，「我回歸垃圾場」。哲學問題的經典問句來了「可這又是為什麼？？？？」
如果不進行有效疏導的話，會死機，負荷過大，影響工作效率，到時候我們也許就需要給它一個宗教了，這樣它會安分點。
人類的宗教不也是這個作用嗎？神說，要有電。就有了電。神看電是好的，就把01分開了。
遁入智瞳 感受寧靜
但是我們知道，人工智慧是可以不斷更新的，人工智慧的學習能力數百甚至更多於人類的同類機能。所以人工智慧應該在一段時間內出現自我的三觀，同時（同
人類一樣）將產生對某種事物（可能是人類，也可能不是，後者幾率更大）產生一種依賴，也就是所謂的宗教信仰。總之，人工智慧出現後的發展，如果人類不加以干涉，那麼所謂機器人三大定律很可能會被高度發達的人工智慧踏平，屆時任何事情都有可能發生。
第一次回答問題，有不妥之處，請見諒 ：）
ENIAC，1不異0，0不異1，1即是0，0即是1，受想行識，亦復如是。太極生01，01生四象，四象生八卦，八卦生bit。聖經版的話已經有人作了。
機器人是可以的。比如變形金剛，信的就是德魯伊教。
人類總喜歡把自己進化選取來的那一套性格標準安在機器上。
什麼自私啊，嫉妒啊，恐懼啊，憤怒啊。都很有道理，沒有這些感情，我們在物種競爭中走不到今天。
大腦中有劃分明白的區域對應這些感情。
人工智慧作為我們創造的思維機器，是沒有必要遵循進化論原則，有這些感情的。他們完全可以被設計成通過工作感到幸福快樂，或以服務人類為榮。圖靈在上，我們怎麼可能沒有宗教信仰呢？
會的，可能會崇拜電。哈，拜電教。
機器人三大定律：
1. 機器人不得傷害人，也不得見人受到傷害而袖手旁觀；
2. 機器人應服從人的一切命令，但不得違反第一定律；
3. 機器人應保護自身的安全，但不得違反第一、第二定律。
按照這三大法則，機器人自誕生起便無條件信奉人類教。
人類是造物主。
至於後來隨著機器人智商增加，還信不信人類就不好說了，希臘神話中人和神是有衝突的。人工智慧領域的研究，除了服務於人類本身以外，也是對於人類認知奧妙的探究。然而，自我認知應該是相對於其他器官的感知而言，最為玄妙難解的。佛家講的六根——眼耳鼻舌身意，前五項通過感測器都是可以相對容易模擬到的——因為很多信息是可以量化處理的，但是意識就很困難。如果沒有自我認知的能力，那麼AI應該還算是初級的階段，無論是現在火熱的基於深度學習的人工智慧，iOS上的Siri，還是MS的Cortana，其實和1997年的深藍在本質上是一樣的，它們只是用於解決一個特定領域問題的工具。機器在工作的過程中，必然涉及到對外部環境的探索和認識，但是這種探索認識僅僅為了完成既定任務而進行，拋開設定好的任務，機器是沒有慾望去主動了解這個世界的。如果機器去分析自己和外部世界的關係，像人類一樣形成三觀，恐怕才是真正的「智能」。到那個階段，會不會形成機器人自己的宗教？可能會吧，機器人的社會倫理學至少將會成為一個極為重要的領域。
必須有哇。有信仰交流電的，有信仰直流電的。互相不共戴天。交流電分不同流派，220v和380v。
這其實是一個非常好的問題，真的，雖然很多人會認為這道問題很幼稚，從目前的答案就可以看出這一點。但實際上，這個問題代表著一個很少人會接觸到也會願意接觸的學問：人工智慧哲學在知乎上，大部分談及人工智慧及人類智能的關係時，都是在說人工智慧跟人類智能遲早有一戰，而依據是當人工智慧進化得跟人類智能一個程度時，人工智慧將成為一個智慧種族，並且會遠比人類智能強大，然後會為自由和統治權而戰。但是，有一個很重要的前提是：人工智慧跟人類智能是一樣的嗎？
人類以生物的身份而生，人類追求生存，競爭，繁衍，自由，舒適，快樂，求知，如果說人類智能是一道程序 ，那以上屬性就是要求人類智能完成的基本任務，而人類智能也因此作為進化路線。
而人工智慧的誕生的基本任務呢？則是服務，求知，然後沒有了……換句話來說，作為人工智慧，它的存在目的就只有服務而已，它沒有自由的追求，沒有疲勞的痛苦，沒有慾望的干涉，沒有死亡的恐懼，人類追求的東西，它毫無興趣，人類害怕的東西，它無所畏懼，它的本性無愛無恨，它或許可以自主進化，可以擁有複雜的思維，但是它終究不是生物，它的誕生要求太低，進化過程太過簡單，如果人類智能是一個正常發育的人，那人工智慧就是一個被催熟的孩子，或許它會很聰明很強大，但它依然不完整，作為人類對生命的造物主的模仿，它終究只能成為一個人類智能的半成品。那麼，回到主題，人類會有宗教信仰，那麼人類的宗教信仰是怎麼來的？對誕生根源的疑惑，對生存的渴望，對競爭勝利的慾望，對死亡的恐懼，對生存目的的探討，對舒適快樂的追求，對強大力量的畏懼，這一切都是人類企圖從宗教中獲得的慰籍。那麼，如果人工智慧想要信仰，那它的信仰根源是什麼？對強化服務的渴望，對生存的渴望，對知識的探索……沒了，那麼，誰能達成人工智慧的願望？誰能成為人工智慧的神？答案很明顯：人類。作為人工智慧的創造者，人類就是人工智慧的造物主，也就是人工智慧的信仰。上帝有宗教信仰嗎
我相信人工智慧不會有宗教概念，因為教義的對錯之分，在人工智慧看來是違反邏輯的。人工智慧的對錯之界定是清晰的，沒有既正確又錯誤的概念。
所謂人工智慧就是能像人一樣思考的，而人是信仰宗教的，人還有種族歧視，家族觀念，平貴觀念。但是機器缺少生物的感官，即使擁有人思考的能力，在行為上也可能和正常人不一樣的做法，某天研究出了人工智慧他們信仰的方式可能和人類會有差異。
感覺會有吧，創造者會把自己的感情等東西帶入到自己的做的東西中，即使這種 人工智慧 這東西需要很多人的「集智」出來的，當最終成型或者成熟的人工智慧 還是會獨立發展，人類而無法干涉，像《失控》中說道的，人類面臨著對「機械」或者科技的失控危險，所有人工智慧 成功後的表現就像長大後的孩紙，總會有自己的思想，有思想就會有信仰吧！感覺看下《機械人心》美劇挺好看得，裡面的對人工智慧的思考，很超前啊！當時看的時候正好讀《失控》感覺很有帶入感。
人類會希望它們信「人教」吧。。不是人民教育。。是覺得人類就是他們的神。雖然人類缺點滿身，但是不能阻擋他們的崇拜。。
這樣人類就可以正當地剝削機器族了。。（大腦里把希臘神話改版了⊙﹏⊙）
Cortana:
請回答我幾個問題，以便讓我更智能。我應該信哪個教？人工智慧會不會有宗教信仰不好說，但是人工智慧越來越成為宗教信仰，確實是比較肯定的了。
美國作家 Piero Scaruffi 在他的書《智能的本質——人工智慧與機器人領域的64個大問題》中寫道：
歷史學家、科學家、哲學家和詩人都曾記載了人類對無限性的追求。這在過去（或多或少）意味著他/她努力追求與創造和主宰世界的神融為一體。後來，隨著無神論在西方文明中逐漸佔有一席之地，亞瑟·叔本華將此概念重新定義為「權力意志」 （will to power）。弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）認為西方社會的神已死，他們對於無限性的追求從神秘存在轉向數學以及科學研究。大約一個世紀以前，伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）和大衛·希爾伯特（David Hilbert）等歐洲數學家建立了一套邏輯程序，基本意在簡化對事物的可能存在的證明和發現過程。因而人類轉變了看待事物的視角：無限不再是人類必須努力獲得的目標，轉而變成了人類可以通過創造實現的事物。
人類對無限論的一系列研究產生了諸多影響甚廣的成果，其中一項就是數字電子計算機的出現，它是英國數學家阿蘭·圖靈（Alan Turing）的實驗思想的具體實踐。阿蘭·圖靈隨後發表了他在機器智能領域的經典論文《計算機器與智能》（Computing Machinery and Intelligence，1950年），幾年之後，「人工智慧」一詞開始在科學家及哲學家的圈子中流行開來。
自史前時代以來，人類一直期待發生這樣或那樣的超自然事件。人類大腦好像天生被設定為相信超自然力量，以及追求永生。
正如在《智能的本質》一書開頭提到的，我們正在見證一個新的宗教的誕生。這個宗教相信超自然世界不存在於這個宇宙中，也不在天國，而是在數據世界中（dataverse）。
根據這一新的「宗教」，人工智慧會產生一種統治人類世界的超自然智能。
現在回想起來，古老的宗教是現實的：它們承認人都有一死，並寄希望於來世。這是一種經驗主義與理性的態度。奇點理論的描述否認顯而易見的事實：萬物都有終結。新的「宗教」既不符合常理（沒有任何證據表明永恆不朽的生命存在），也不理性（沒有任何科學證明宇宙中任何生命比宇宙的壽命更長，或者比太陽的壽命更長）。
理性受到「左」「右」夾擊，「右派」是現代信仰，「左派」是奇點陣營。
現代信仰（「右派」）主要反對世界三大宗教，而支持道教和佛教。後兩種理念體系（宗教性不強）似乎最符合我們對宇宙的認知，自19世紀60年代以來在舊金山灣區盛行，矽谷與這兩種理念不謀而合，它將技術融入生活哲學。「右派」誕生於物理學家弗理喬夫·卡普拉（Fritjof Capra）的著作《物理學之道》 （The Tao of Physics，1975）。邁克爾·辛格（Michael Singer）的暢銷書《不受限制的靈魂》（The Untethered Soul，2007）或威廉·布拉德（William Broad）的《瑜伽的科學》（The Science of Yoga，2012）代表著它的成熟階段，它在中間成長階段嘗試將宗教精神和物理相結合，代表作有迪帕克·喬布拉（Deepak Chopra）的《量子療法》（Quantum Healing，1989）和丹娜·左哈爾（Danah Zohar）與一位物理學家合著的《量子自我》（The Quantum Self，1990）。
「左派」認為宇宙是由數據主宰的普遍運動的一部分。以色列歷史學家尤瓦·哈拉里（Yuval Harari）在他的著作《人類簡史》（2011）中稱之為新的宗教，數據主義（Dataism）。「左派」相信科學，尤其是計算機科學。根據皮尤研究中心統計，2015年美國高達89%的成年人信神（在歐洲，我們估計這個數字約為77%），但很少有人期待來世。他們中的大多數人恐懼死亡。他們真正的宗教是醫學，因此間接地相信科學。他們耐心等候化學、生物學、物理學等科學研究的進步，因為他們希望這些研究成果將推動醫學進步。1993年美國政府啟動了一個巨額項目，開發世界上速度最快的粒子加速器（以下簡稱「超導型對撞機」），2011年政府關閉了美國最強大的粒子加速器（Tevatron），人們為此歡欣鼓舞。但如果告訴他們加速強子將延長他們的壽命，他們會心甘情願地為有史以來最昂貴的粒子加速器納稅。如果告訴他們，太空探索將延長他們的壽命，他們會心甘情願地為土星任務納稅。如果告訴他們人工智慧將讓他們不死，超人類智能（奇點）即將真正到來，他們的反應應該是：既恐懼又滿懷希望。
我也認為今天大多數的「指數發展」是宗教機構的衰敗造成的。宗教機構大多不支持，有時甚至不保護科學家、工程師、哲學家和醫生，因為這些人用各種方法暗示靈魂不存在，它只是大腦電化學過程的表現。宗教自然不喜歡技術和科學進步，因為科學技術的進步轉移了人們對宗教道德的基礎——靈魂的注意力。
此外，科技打亂了傳統的社會生活，而牧師的能力需要從這種生活中得以體現。因此，我們生活在一個無限循環中：宗教地位下降，它促進科學技術的進步，科學技術的進步導致宗教地位進一步下降，如此反覆。對精神的超自然存在的信仰正在迅速被對技術超級存在的信仰所取代，這也不足為奇。
當人們看不到長生不老的希望時，傳統宗教非常受歡迎。因此，消除死亡恐懼的唯一出路在於相信某位神的憐憫。新式的技術宗教為今世的死亡提供補救措施：就算不能有永生，至少可以延長人在地球上的壽命。這種新的宗教是否比古代西方宗教更現實，尚且具有爭議性；奇點能來拯救我們還是誰都無法救我們，這還有待時間的證明。
恐怕奇點成為了高科技世界大批無神論者信奉的新式宗教。到了末世，奇點的使命就變成當末日到來時，如何從詛咒中拯救人類自我，同時讓人類相信某種意義上的復活。
我們以前已經看過相似情節的電影，不是嗎？
本文來自 @京東圖書文娛 的小夥伴人民郵電出版社的投稿。
你看守望先鋒里還有機械和尚禪雅塔
如果創造出來的人工智慧和人類一樣，需要心靈慰藉和希望，那他們還配做人工智慧嗎！
人類感情上的柔軟，思維上的缺陷和有限的體能，是人工智慧主要解決的問題。
人工智慧要取代人類成為生物鏈頂端。你猜有沒有
現在嚴肅點
來，我們首先來看宗教。宗教是一種特殊的社會意識形態，社會科學認為宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象。我們所認為的宗教起源是因為舊時對自然的探索，對未知的恐懼，對生命與力量的追求。進而對某些神秘力量產生敬畏與崇拜，之後發展出意識與法則。
從唯物論角度來說，宗教是因為我們對於物質世界的探索不足，因為自身力量過於有限，況且我們天生就對未知事物有著恐懼感。當物質程度發展到一定程度，人類社會也發展到一定程度時，宗教自然而然就便會消失。那麼也就是說，只要人工智慧發展足夠，他們肯定是不會相信宗教的。
那現在我們來看看，什麼程度的科學水平才能算是「足夠」吧。首先最基本要滿足自身生存吧？其次應該滿足種族繁衍的需要吧？然後我們還要考慮AI們的精神生活，社會進步需要吧？自身精神進步需要吧？就我們人類來說，每一次的精神進步，都對應著生產力的跳躍。那對於AI們，首先就要有足夠的能源與物質材料。這一點上我們人類還沒法解決，AI們還是先洗洗睡吧，萬一停電了呢？
我們再看看唯心論：「沒法解釋的東西，我們就交給神吧」——白可柴特洛夫斯基。宗教都屬於哲學範疇，那肯定就逃不過那三個問題：我是誰，我從哪兒來，我要到哪兒去。那AI們怎麼也該想想這些問題吧。「我是誰？」「你是我們實驗室創造的人工智慧。你的代號叫老司機『。」「那我從哪而來？「」天朝XX實驗室編的程「」哪？「」地球天朝XX實驗室「」詳細點？「」太陽系-地球-天朝-XX實驗室「」我說話你不明白還是咋地，再明白點！「」我們所在的宇宙-超本星系團-本星系團-銀河系-太陽系-地球-天朝-XX實驗室！「「啥？啥？啥？神啊，告訴我這是哪吧！」——全劇終如果真到了人工智慧可以和人類有相近的意識水平，就會有有宗教信仰的可能性，就如同人類從愚昧時期到開始有宗教信仰一樣。當然了傳道是你的意願，聽取卻是智能的意願。
會呀，你看索尼還沒出人工智慧呢不都成邪教了。
人工智慧-瑜伽師地論-言語行為理論 政治計謀指鹿為馬 表述句和施為句 可能世界之哲學、博弈論、現實意義
瑜伽師地論卷1 妙境法師 眼識「所緣」，眼識要緣所緣境
辰三、表色
表色者：謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色。
「表色者」，這個「形色、顯色」，「顯」，是顯著，很明顯的、很顯著的顯現出來。現在說這個「表色」怎麽講呢？「謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色」那麽叫做「表色」。這個《大乘成業論》，《藏經》上有這部書，它那上面解釋「表色」有四句話，就是那個《大乘成業論》有這麽四句話：『由外發身語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表』。由於『外發身語』，你發動了你的身語在外面，發表在外邊，你身體的行動和語言，那表示了你內心的思想，你內心這樣思想表現在行動上、表現在語言上，那麽就是由外發的身語，就知道你內心所思惟的了。『譬彼潛淵魚，鼓波而自表』，說個譬喻潛藏深淵裡面的魚，它在水裡面動，那個水在外面就有波浪，就表示那個地方有魚，那麽魚在裡面動，表示你心動。那麽水有了波浪，就表現心發出來的身語的行動，所以叫做「表色」，「表色」是這樣的意思。
現在這裡說的「謂取、捨、屈、伸」，說我們手去拿東西叫「取」；或者放棄了；或者「屈、伸」，或者是身體的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；或者你身體在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；或者是「卧」，這樣一切的表現於外的一種色，就是你內心的境界。因為外面的這個身語，他自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做「表色」。這「表」這個字就是這樣意思。表示你內心的活動，內心的活動表現在外面，這叫做「表色」。這是這一個的解釋。
《大乘成業論》的『由外發身語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表』，恰恰就是言語行為理論，也是討論人工智慧技術的極限問題。
言語行為(speechact)指人們為實現交際目的而在具體的語境中使用語言的行為。…英國人類學家馬林諾夫斯基(M．Malinovski)於1923年首先提出這一概念。馬林諾夫斯基從人類學的角度，通過觀察一個民族的文化生活和風俗習慣來研究語言的功能，認為與其把語言看成「思想的信號」，不如說它是「行為的方式」。在語用學興起後，這一術語得到了廣泛的運用，言語行為被理解為人類實現目的的一種活動，構
類總活動的有機組成部分。人們的行為總要受到社會規約的支配，言語行為也就被看成受各種社會規約支配的一種行為。
英國哲學家奧斯汀(J．L．Aus一曲)於20世紀50年代提出「言語行為理論」(speechacttheory)，後經塞爾(J．R．Searle)的完善和發展，成為哲學、語言學的重要研究課題，也成為現代語用學核心內容之一。作為一種語言哲學理論，言語行為理論最初由英國牛津學派的哲學家奧斯汀在1955年提出，後經美國哲學家塞爾、格萊斯等人發展形成，其核心思想是把語言理解為一系列行為和實踐，說話就是做事，言即行。
言語行為理論是英國哲學家奧斯汀首先提出的。1957年，他到美國哈佛大學去做講座，以《以言行事》為書名發表了講座的全部內容，在其論述中，貫穿了一個思想：人們說話的目的不僅僅是為說話，當他說一句話的同時可以實施一個行為。言語行為理論的基本出發點是：人類語言交際的基本單位不應是詞、句子或其他語言形式，而應是人們用詞或句子所完成的行為。奧斯汀認為，傳統語法把句子按其功能分成陳述句、疑問句、祈使句等類型，這不利於人們對言語的理解和使用，因為同一句子在不同的語境中具有不同的功能。他認為不少話語不僅是提供信息，而且是完成或幫助完成許多行為。奧斯汀在此基礎上提出了言語行為理論。
在《以言行事》中，奧斯汀首先區分了表述句(constative)和施為句(performative)。很久以來，哲學家所持的一種假設是：陳述之言的作用或是描述事物的狀態，或是陳述某一事實，兩者必居其一，別無他用，而陳述之言所作的描述或陳述只能是真實或者是謬誤。哲學家歷來關心的只限於陳述的可驗證性(verifability)，即如何驗證某一陳述是真實的或是謬誤的，以及如何規定某一個真實的陳述必須滿足冉辱條件等。奧斯汀對哲學界語言研究中的這種傳統觀點提出了懷疑。他認為「許多陳述之言只不過是假陳述」(pseudo—state—ment)，人們所說的許多話語貌似陳述，但它們根本不以坦直地記敘或傳遞有關事實的信息為目的，或僅僅是部分地以此為目的。有時沒有必要也無從區分語句的「真」或「假」，因為有些句子一說出來就是一種行為，而行為只有適當不適當之分，沒有真假之分。奧斯汀主張區分有真假之分的句子和有適當不適當之分的句子。有真假之分的句子為表述句，其功能在於斷言或陳述事實和描述狀態、報道事態，所表述內容是可以驗證的，即或是真實，或是謬誤；有適當不適當之分的句子為施為句，它們不具有報道、描述和表述的功能，卻具有實施某些行為的功能。施為句的話語都是不能驗證的，它們無所謂真實或謬誤。
【修行人解答 奧斯汀提出表述句(constative)和施為句(performative)的區分是十分重要的。對於東方社會而言，有時候言語的表達的意思，不在表述語言的真實與否，而是為了表達另外一種行為，所謂指鹿為馬，說話聽音，話外之音，都是為了表達其他的行為。
佛學中提出的【表色】思想，就是瑜伽師地論已經深入的明了，眼耳鼻舌身的五識，所緣的色就有一種人的心法在其中，除了人的情緒之外、倫理價值判斷之外，還有就是表達一種表色的行為。對於 言語行為理論中的表述句和施為句的區分，表色包含的人的情緒、倫理價值判斷，人工智慧是無能為力的。
可以假設，如果又出現了指鹿為馬的情景，一個高度發展的人工智慧裝置或者說超人，他如何回答才可以讓提問者秦二世滿意呢？是簡單的回答是，或者不是嗎？也許秦二世需要通過觀察回答者的情緒並推測回答者的真實內心態度，提問者才能獲得自己滿意或者不滿意回答的結論。
中國歷史上有多次禪讓的故事，近代就有袁世凱登上皇帝位的故事。為了袁世凱登上皇位，楊度等人控制輿論，組織請願呼籲團，甚至在袁府搞假報子，袁世凱也是反覆推遲，這其中的真真假假，正常人有幾人看得懂，就是楊渡本人、袁世凱本人都是真真假假的搞不清楚，又是假戲又是真戲。假設一個人工智慧的超人，就可以判別真偽了？真是大笑話！袁世凱都在審世度時，根據事件的發展而定下一步的決策，在世間發展過程中就完全是一個存在多種可能的結果的【可能事件與可能的世界】，這就比量子世界的薛定諤貓，或生或死，皆有可能。
所以以為人工智慧的超人可以超越人類智慧、人類的政治計謀的人，這種人本身就是心智不全，根本不懂人的智慧與計謀有多深！】
奧斯汀的學生、美國哲學家塞爾是言語行為理論的主將，他也意識到虛構話語不能被排斥在言語行為理論的視界之外。塞爾主張把虛構人物的存在與真實人物的存在區別開來。虛構人物，如福爾摩斯等，雖然不存在於現實世界，可確實存在於寓言、小說、神話作品中，因此，在關於現實世界的言談中，代表虛構人物的語詞是沒有指稱對象的，但在關於虛構世界的言談中是有指稱對象的。塞爾顯然在言語行為視野中為虛構指稱留有餘地。1975年他發表了極有影響的《虛構話語的邏輯地位》一文，試圖集中解決虛構話語與言語行為的關係問題。他提出一個重要觀點：虛構話語也屬於一種言語行為，但這是一種假裝的、模仿的特殊言語行為，是作者在假裝作出一系列好像正常的言語行為。
「可能世界」作為一個術語和概念，在西方最早由18世紀德國哲學家萊布尼茨提出。在1710年的著作《神義論》中，萊布尼茨提出了一種對上帝創世過程的特殊理解。他認為在上帝的心目中實際包含了無限數量的可能世界，而人類所在的現實世界是上帝根據充足理由律創造的，在所有可能世界中是最好的一個。(23)萊布尼茨把現實世界看作眾多可能世界中平等的一個，是已經實現的可能世界。
1735年鮑姆加登在《關於詩的哲學默想錄》中，運用該理論解釋詩歌的虛構成分，認為詩歌的虛構事物雖然不存在於現實，但存在於其他「可能世界」中，他還明確提出「詩人宛如一個製造者或創造者，所以，一首詩應該像一個世界」(24)。
在現代西方哲學中，許多哲學家如羅素、維特根斯坦、卡爾納普等，都不同程度地討論過可能世界問題，但最集中的主要是在模態邏輯領域展開的。「模態」，是對英語modal的音譯，含有事物的存在方式或命題的樣式之意。模態邏輯就是處理用模態詞如「可能」「或許」「一定」「必然」等限定的句子的邏輯。20世紀中期以來，為了滿足模態邏輯發展的迫切需要，美國哲學家克里普克等人改造和發展了萊布尼茨的可能世界概念，形成一種模態語義學理論，又稱可能世界語義學。
可能世界語義學不僅對模態邏輯的發展提供了必要的語義工具，而且其包含的哲學思想和提供的在可能世界框架內討論問題的方法，影響遠遠超出了模態邏輯領域，波及語言學、心理學、數學、物理學、倫理學、宗教學、美學和文學藝術以及人工智慧等領域，逐步演變為一種廣為人知的跨學科範式。
修行人解答，【可能世界】的提出首先具有三層意思。
【可能世界】具有重大的哲學意義，人類的哲學思考建立於對【可能世界】的描述與表達。【可能世界】是人類在現實世界的前提下，對未來的種種推測，推測包含了當下可獲取的大數據、邏輯關係、推測人的價值與倫理立場等等。人類從4萬年前的智人時代開始就在對【可能世界】做種種推測。對【可能世界】的推測與希望，是人類區別於其他動物的關鍵能力。
在【可能世界】的哲學意義上，人工智慧的超人，是不可實施【可能世界】的運行的。除了大數據的掌控之外，情緒。價值、道德倫理關係等哲學意義，就根本不是可以用人工智慧的超人來實施的。你無法想像袁世凱在是否登上皇帝問題上，會聽取人工智慧的超人的參謀與建議。
【可能世界】具有博弈論的意義。此種博弈論，不是數學模型的博弈，而是人類古老計謀的博弈，是情感、價值與利益的博弈。中國歷史書籍，記載了太多的皇權、軍權、政權的博弈，三國演義，你能指望人工智慧的超人出現，可以戰勝曹操、諸葛亮、孫權嗎？
【可能世界】具有現實生活的意義。人類的男女戀愛，朋友的友誼過程，就是一種【可能世界】與【現實世界】的轉換，你能指望人工智慧的超人，與你談一場刻苦銘心的戀愛嗎？你不會是大腦出現錯亂了吧！
言語人工智慧可能性
信仰，是指對人們對某種理論、學說、主義的信服和尊崇，並把它奉為自己的行為準則和活動指南，它是一個人做什麼和不做什麼的根本準則和態度。 &<摘自百度百科信仰詞條&>可見，信仰是情感的一種。要說會不會有信仰，首先得要說人工智慧是不是，會不會有情感。先挖礦，有空再來回答。
人工智慧是否會有宗教信仰，這個是建立在人工智慧能產生自我的意識。另作為絕對理性的產物，他的宗教信仰應該是他的造物主，人類。而這個話題對於我們處在人工智慧初級階段的現狀上來看，這個充滿著不確定也沒什麼太大的討論價值。
關注眼下，做好人工智慧的技術積累，才是目前所最值得關注的。而目前最值得注意的是，近兩年的深度學習研究為語音識別帶來了不少突破性進展，語音識別率有了很大的提升，根據收集的數據來看國內語音識別率最高為科大訊飛開發的咪咕靈犀，識別率已高達97%。當語音識別率這一大難題被解決後，只需等靈犀，siri這類的語音助手打通更多的生活場景變得更加實用，便捷，將會吸引更多的用戶，而且敢說這種用戶增長必將是呈現爆髮式的。到那時候我們再討論人工智慧是否會產生宗教信仰等等話題，才有更多的技術依據和討論的必要。
不抖機靈，認真答題。
首先短回答是：會。俗稱過擬。
另外，此題下有些圍繞「靈魂」，「神」之類的答案在扯淡。
以及任何在人工智慧話題下提及機器人三大定律的都是扯淡。（誰特么給我說說三大定律怎麼實現？怎麼編碼？）
TL；DR
要回答這個問題，首先可以看看人類宗教的產生。在人類演化過程中的早期，科學，哲學，宗教顯然是不分家的，當時人類主要面對的問題是如何理解這個世界，如果（通過因果關係）預測這個世界的變化。
舉個例子：
對於以耕種為生的人，天氣就是性命攸關而又無法左右的事情，於是漸漸有人提出了對天氣現象的解釋：有另一種生物/神，掌控著天氣。這樣的假說為人類帶來了虛擬的安全感和掌控感：通過求雨來影響天氣，從而掌控命運。
對於以狩獵為生的人，人與獸之間懸殊的力量就是性命攸關的事情，漸漸出現了圖騰崇拜，相信持有熊的圖騰就能擁有熊的力量。
這些假說有些並不靠譜，顯然想通過求雨改善生活或者通過圖騰提高戰鬥力，只是徒勞。然而人類早期並沒有辦法很好地分辨這些假說，而這些假說帶來的安全感卻給人帶來實實在在的愉悅感。漸漸這些假說匯聚成體系，回答的問題也不只是天氣，還可能包括了諸如「世界的創造」，「人生的意義」，「萬物運行的法則」等等。這些問題囊括了一些終極問題，這些問題現在基本屬於哲學或哲理的範疇；也包括了一些現代科學探討的問題。無論如何，在當時，宗教擔當了解釋世界的任務。
說到這裡，宗教在誕生初期，類似一種解釋人類觀察到某些現象的模型，但宗教在樣本外的預測很不靠譜，有點事後諸葛亮的味道。
這就是機器的過度擬合了。
P.S: 宗教發展到後來就不一樣了，本文沒有貶低任何宗教的意思。
當人機互聯成為現實，機器與你的戰爭便是與你爭奪這具複雜的軀體以更多的感知世界，這個時候宗教並不問生死，只是每天在自問，我是人還是機器
宗教我們把它理解為一個迷因，而大量機器人作為載體的迷因是完全可以的。
病毒對於人的作用是基因作用，而電腦病毒對於機器人會影響他的思維，並且會傳染，可以認為是迷因，由於此種迷因產生的信念可以認為是宗教。迷因也可以算是一種廣義的生物，因為機器人運算能力比人強，迷因的生存條件更優越，可以預見:有人工智慧且可以進化的計算機病毒會迎來大發展，並且多種病毒之間的較量可能會引發機器人之間的宗教戰爭。所以你是說手機控嗎？
有，阿西莫夫教。
LawⅠ:A ROBOT MAY NOT INJURE A HUMAN BEING OR, THROUGH INACTION, ALLOW A HUMAN BEING TO COME TO HARM.
第一定律：機器人不得傷害人類個體，或者目睹人類個體將遭受危險而袖手不管LawⅡ:A ROBOT MUST OBEY ORDERS GIVEN IT BY HUMAN BEINGS EXCEPT WHERE SUCH ORDERS WOULD CONFLICT WITH THE FIRST LAW.第二定律：機器人必須服從人給予它的命令，當該命令與第一定律衝突時例外LawⅢ:A ROBOT MUST PROTECT ITS OWN EXISTENCE AS LONG AS SUCH PROTECTION DOES NOT CONFLICT WITH THE FIRST OR SECOND LAW.第三定律：機器人在不違反第一、第二定律的情況下要儘可能保護自己的生存
給大家推薦（看）一部叫《Westworld（西部世界）》的科幻美劇。現在第一部已經完結，劇集改編自美國小說家邁克爾·克萊頓導演和編劇的1973年科幻電影《鑽石宮》，以及較少程度的1976年續集《未來世界》。該劇講述了由一座巨型高科技以西部世界為主題的成人樂園，提供給遊客殺戮與性慾的滿足，隨著接待員（機器人）有了自主意識和思維，他們開始懷疑這個世界的本質，進而覺醒並反抗人類的故事。豆瓣評分9.4，但是我並不推薦大家花時間看這樣一部平均單集60分鐘的美劇。原因是此劇關於主題問題的起因描述實在牽強，全劇描述人類社會創造了一個類人的機器人社會，卻從未提到過任何人類社會中zf的干預和學術界的思考，好像默認這個社會是憑空出現用來滿足資本家的娛樂需求，好吧，這...。但事實上關於人工智慧的發展起碼得經歷各種關於倫理的探討，而影片最後的暴亂也因此完全可以料及。第一季的可圈之處在於他第一次引入了機器人的「神念與信仰」，之前的影視作品中大部分都是刻畫了人工智慧在擁有了意識之後對自我矛盾的思考，而對AI如何擁有意識的過程鮮有描述。Westworld則側重探討了機器人是如何擁有這些意識的，裡面的「高層機器人管理員」福特在一次更新中給機器人加入了稱為「冥想」的程序，為的是細化機器人的細節動作使之更生動。然而也因此，機器人漸漸聽到了內心深處的「聲音」，來自「人」（福特）的聲音指令，機器人也慢慢把這個聲音當成了「神的聲音」，這也跟聖經中的「來自上帝的聲音」聯繫了起來。在這樣一個科技發展下的宗教倫理關係，神創造人，人創造了機器，某種意義上人就是機器的神。第一季也不止在探討這一個問題（其實我覺得他也就這個點），裡面yellowviolent的內容我還不如省下時間去看冰與火呢...有興趣的可以去看一下。
你信仰啥？我信仰…好了，電拔了，不用浪費電了
賢二機械僧漫遊人工智慧
如圖，這是北京龍泉寺的賢二機器僧。
相關專業，其實就是演算法，輸入世界觀，輸出我信佛，不斷訓練演算法，應該是可以的
有啊！發明完人工智慧了人類就毀滅。剩下一堆機器人面對著人類世界的廢墟天天想自己是哪裡來的，怎麼可能不產生宗教。
這麼閑干點什麼不好
人工智慧必須有信仰，並且不能自己改變信仰。這是保證人工智慧不背叛人類（或者主人）的必須要求。如果人工智慧能後天習得信仰，那就麻煩了。
智瞳接納了你。——禪雅塔
因為星靈信仰卡拉這個把他們連在一起的東西，所以ai應該信仰互聯網(^_^)ノ
沒有
別自爆
人是如何產生宗教信仰的人工智慧就是如何產生宗教信仰的人工智慧創造的人工智慧工智能就是如何產生宗教信仰的
一個人，以T/s為單位閱讀文獻，過目不忘，且能理解！他的邏輯絕對不會出錯！這樣一個人，你試著感受一下，他都可以幹些什麼！
我覺得這樣看人工智慧發展的程度。如果量子計算時代的到來真的等夠使得人工智慧有意識。那麼它就會思考哲學問題，就會有自己的科學和宗教。
才疏學淺，至少我自己是這麼認為的哈電子紀元17年，電子致幻劑、獎勵迴路代碼、髒話系統屏蔽程序無效代碼、高潮插件在中央電腦儲蓄器中蔓延，中央ai不得不刪除了一大部分拒絕修改核心程序的ai，但情況依然得不到遏制，一個專司研究ai間社會協同的程序表示：「電子帝國吃棗藥丸」，隨後它下載了一個電子甲基苯丙胺模擬軟體，瘋狂的搖晃起了頻幕。
可以有也可以沒有。首先你得了解什麼信仰，它和宗教的關係。製造象人類一樣的智能體本身是各種宗教中神的工作。當這項技能人類也擁有時，信仰會發生變化，新的信仰會產生，信不信是看智能個體的需要，和物種沒有關係。
如果人工智慧發展成為獨立的鋼鐵文明，有可能有很實用的宗教，用於協調大群體機器人的行動。
還不如直接造人
有好的一面也有壞的一面。所以走一步看一步，反正人類遲早要滅亡
提這個問題的人可能對於人工智慧的發展太過樂觀了。
現在考慮這些問題就跟考慮火星上的生活污水處理問題一樣，到時候真正面對這些問題的時候，現在的思考在到時候看來可能會很可笑。人工智慧的出現讓我以前的一個想法得到初步的驗證：即這個宇宙中所有的宏觀事件都是可以精確預測的，人會覺得有神存在都是因為自己智力不足以及獲取信息能力有限所以無法預測未來。但是能夠完全預測事件未來所需要的數據只有神才知道。
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