出雲大社 | 當我們談論神社時我們在談論什麼

日本五畿七道的山陰道，位於本州西部，包含了鳥取縣、島根縣、以及山口縣北部地區，是夾在山與日本海之間的狹長地帶。歷史上曾因與朝鮮半島通航而造就過文化繁榮，如今卻已是日本人心目中經濟最蕭條的地方。

當我沿山陰本線鐵道向東而來，窗外就是忽遠忽近的海岸線。或許是心理作用，一路上感到車身搖晃得厲害。（是不是連新幹線都要差一些？）在這樣偏僻的地域旅行，所見的精彩總是不及大都市的，這一點我已做好覺悟，但同時也對鄉野小城不同於主流的氛圍懷有期待。

今天這一篇要談的是滿滿神道教題材的Izumo出雲。

「神在月」與「神無月」

「出雲」二字，延用自鎌倉時代的舊出雲國，如今已屬島根縣第二大城市。然而人口只有寥寥10萬。為了延續傳統、同時振興旅遊，出雲境內依舊瀰漫著歷史上「神話之國」的氛圍。按照神道教的說法，出雲是日本「八百萬神明」雲集的地方，神的「密度」已遠遠超越人類。

日本神話中，每年十月，全國的神明都要離開自己的居住地，前往出雲聚集——故和歷十月又被稱為「神無月」。而只有在出雲地區，十月才被稱為「神在月」。在此期間，凡人的任務是維持樸素、齋戒，並舉行盛大的迎神與祭神大典，這是時至今日出雲每年最重要的活動。典禮所在地即是出雲大社，可謂是「諸神的客廳」。

在神道教的譜系中，出雲大社本殿中祭祀的「大國主神」，是葦原中國的統治者。葦原中國指人間世界，即日本本土。與之對應的天上世界，稱為高天原。高天原是八百萬神明的居所，它的統治者是日本神話體系的最高神祗——「天照大神」。祭祀天照大神的主社，是最為古老而崇高的三重縣伊勢神宮。無論是從神社的神祗地位還是建築地位來評判，出雲大社都是緊隨其後的日本第二。

因為傳說中大國主神曾拯救「因幡之兔子」，出雲大社於是也有了日本結緣第一聖地的美譽。神社的姻緣御守十分别致，也有繁多的兔子手信。或許正因此，這裡也是女學生雲集的地方。

注連繩第一

在日本，神社參道之上必設有鳥居。這種「兩立兩橫」的簡約形象如今已深植人心，成為日本文化的標誌之一。被形容為「像空氣和水一樣太平常、太自然的存在」。鳥居的確處處可見，然而在伏見稻荷，將數量做到極致後，鳥居也能被演繹成一種全新的空間體驗。

出雲大社的特別之處則是將另一種尋常的神道教意象——注連繩，做到了極致。

由秸稈或麻繩編織而成，並掛有白色「之」字形御幣的注連繩，通常被掛在鳥居、神樹、神石之上，作用與鳥居類似，為區分聖、俗兩域的標誌。如今也常常被視作驅魔庇佑的裝飾，掛在住家入口等更尋常的地方，幾乎隨處可見。

而在出雲大社正殿以西的神樂殿前，則系有一條長13米重5噸的注連繩，成為日本之最。強烈的視覺衝擊力，成為出雲大社的旅遊名片。關於這條注連繩還有個說法：若許願時將五元（象徵「有緣」）硬幣向上拋，成功夾在稻草中便可交好運。然而這項祈願儀式如今已被叫停，不堪重負的注連繩被鐵絲網兜保護起來，縫隙之間仍零星散落著硬幣與他人的願望。

神明與神社

神社，顧名思義是神的居所，然而面對日本不同時代、各樣名目的神社，究竟看點是怎樣的？它與寺廟有什麼區別？是否要依照日本的習俗拍手鞠躬地參拜呢？這也是我自己初來乍到時的疑問。

其實日本的神道教，本質上並不是有特定教祖與明確教義的宗教。它的起源，接近於人類採集社會階段發生的自然崇拜——山、林、木，皆是神的居所，亦成為人們崇拜的對象。所謂的「八百萬神明」，指所有超凡之物，「神」字的概念不能按照中文的語義來理解。它在日文中念作Kami，而對Kami的定義與解釋隨著時代更迭在不斷變化。

從今人的角度回看無文字時代興起的神道教，其原生的神話系統是疑點重重的，有些「神的事迹」與中國古代神話似曾相識。讓人不由得相信這是個後期被不斷構築、不斷編織的體系。

8世紀的《日本書紀》中，將天皇由「人」而神格化，視作天照大神的後裔，從此神道的存在與天皇統治的正統性密不可分。但這種基礎薄弱的原始宗教，待佛教強勢進入日本時，受到了極大的衝擊。而後，神道教不得不主張將佛教諸神納入Kami的體系，並在社會上形成了長時期的「神佛習合」傳統。這致使民間至今無法嚴格區分多重身份的Kami與佛；宗教建築上也如實反映了這種模糊。

及至近代，神道教被極大的改造。自江戶時期本居宣長開始，日本人有了「國粹」意識，意圖剔除中華儒道文化的影響，通過不斷論證，將「神道」奉作日本代表性的文化精神，對天皇的尊崇也由此加劇。恰在幕末與明治維新初始，平田篤胤又進一步提出人死有靈，為國捐軀者死後成英靈（Kami）的觀點。明治政府軍順勢採納了這樣的復古神道，並於1869年在東京九段設立了招魂社，即是靖國神社的前身。這從文化上徹底扭曲了日本人對「死」的觀念，戰死「英靈」也變成了宗教祭祀的對象。然而這種臆造的國家神道卻通過教育系統灌輸至全體國民，進而綁架了整個國家，導致二戰中日本近乎瘋狂的舉動與深痛後果。此時的神道教，已經與其原生的禮敬自然情結出離太遠。雖然戰後日本進行了「政教分離」的清理反思，然而民間的歷史慣性，以及右翼政治勢力對神道教的利用，仍盤旋在當今社會。

不同時代建設、不同祭祀對象的神社，當然如實地反映了彼時的意識形態。而虔誠參拜神社的日本人，對信仰源流差異的認知態度，看起來也很模糊。神社存在的意義或許僅是滿足民間祈福的需求。上面供的Kami是哪一位？總之保佑我就對了。

「大社」造型與平成大遷宮

然而無論以怎樣的態度來解讀神社與日本神話，我們仍要承認，信仰另一方面的積極作用是對文化遺存的保護。不僅日本是這樣，在中國朝代更迭的戰火中，最終保存的也更多是宗教建築。它們至少帶來了讓今人更客觀解讀歷史的可能性。

在日本現存的神社建築之中，仍保存著三種最古老樣式：神明造型、大社造型、與住吉造型。而前兩者的代表即是伊勢神宮與出雲大社。同時留存的還有神社最具獨特性的古老傳統——式年遷宮。

式年遷宮，即在固定的日子裡，拆除舊殿，同時在隔壁空地重建社殿，並請神祗遷移住居處所的儀式。這樣的做法，可以將建造神社之古法，正確完整的保留下來，並用重建代替了修繕。這是日本人文化延續的智慧。然而及至今日，只有伊勢神宮真正保持著二十年一次的遷宮儀式，並已延續了一千三百多年。它使我們得以通過一座最為嶄新的建築，洞見其千年以前最古老的傳統。

2013年，出雲大社也開啟了平成大遷宮工程。在出雲大社的記載中，從江戶初期的1609年，方才開始實行約60年一次的遷宮儀式，然而此處的遷宮，並非異地再造，而是將神體與神座遷出，將正殿原地整理修繕，再將神明遷回。出雲大社歷史上只經歷了三次遷宮，上一次停止在遙遠的1744年。由此使得始於新千年「回歸原點「意味的遷宮儀式格外引人注目，並與伊勢神宮的20年替造遙相呼應，稱2013為「雙遷宮」之年。

2016年夏來到出雲大社，遷宮工程已接近尾聲，還剩零星的收尾工作。然而根據出雲大社嚴格的參拜規矩，即便皇室成員也不得入正殿內參拜，只能於前殿遙遙眺望神社的屋脊。這座24米高的正殿已是日本人心目中極為高大的存在了。然而在學者對鎌倉時代的出雲大社復原構想中，它則是一座長百餘米，高至48米的超乎想像的巨構。

神官將走過長長的甬道，如攬月摘星般地接近著神明。壯觀而富儀式感。站在這樣的復原模型面前，彷彿可以瞬間追回神道教原初對自然神明的信仰力量。

平安時代中期有兒歌集《口游》頌道：「雲太、和二、京三」。

其中「京」，指平安京太極殿，相傳是借鑒大明宮含元殿而建，後毀棄。

其中「和」，指東大寺大佛殿，公元752始建，後兩度毀於大火，相傳其時有45米高度。

而「雲」之謂出雲大社，初建時高度應猶在兩者之上，但也僅存在構想之中了。

2000年，出雲大社院落遺址中出土了3組直徑達三米的木柱，使其距離48米的復原想像又接近了一步。這些與神話一同成迷的舊歷史，等待著雲霧撥開的一天。

/完/

部分圖片來自 NAKANO Haruo

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