佛教思想對中國人的邏輯思維訓練效果怎樣？

02-17

有一種說法，古代中國人的邏輯思維不發達，佛教對古代中國的思維訓練極其重要，推動了科技的發展。

新年快樂！

看到評論中有以下兩位知友的評論，在此分享一下。正是對於邏輯的不予重視導致有這樣的主觀又不給任何理由的情況。意見交流雙方都應該給出其理據，在沒有理據或支持論點下的結論，只能說是順口開河，並無意義。

-----------------------以下是原回答-----------------

謝邀！

其實，佛教很講究邏輯，在佛教的戒定慧三學中，慧學包括五明，而五明中「因明學」就是對於邏輯和認知的深入學習。

如果要舉例，唯識宗對於心識的運作，其細膩和明確的分類及描述，各自間的關係互動等等，需要有一個非常嚴密的邏輯思維才能明白。

看到有知友說禪宗反而對於講究邏輯的佛教給改造了，其實這個「改造」說法不對。禪宗只是一個法門，只是手段。為了只是讓行者在言句中互動中在電光火石間明自本心見自本性，入不二門。佛法為內學，於起心動念處著手。邏輯思維皆是起心動念後之事。禪宗於「體」上認得清，但得本何愁末？枝節上的「用」則更加清晰容易了。

佛法，對於邏輯上的運用及深入，是對國人有莫大助益的。只是，太多人只看到手段，就誤當佛法不講邏輯論。

思量即不中用

謝邀。邏輯並非一切的標準，其實佛學裡面有很多違反邏輯的內容。

是名。。無。。亦無。。

馬克思主義辯證觀啊

對邏輯要求高的幾個宗派都衰落了，最後只有禪凈兩宗流行。

對於大眾來說，作為信仰根深蒂固了，但邏輯水平並沒有發揮太大影響。

在佛理里，講邏輯叫「著相」，你說呢。

我倒覺得中國人把講究邏輯的佛學改造了，看看禪宗的流行就知道了。

作為第一次西學東漸的結果，佛教文化的引入極大地豐富了中國文化和漢語的多樣性，這是無需置疑的。按照復旦王德峰教授的說法叫做：「佛教的中國化的成果就是，讓佛教開口說中文」，這代表這個成果是雙方面的。

佛教豐富了漢地文化。先從辭彙上面說，由於佛學中國化，我們漢語中多了一大堆詞語，如果佛學不進入中國，漢語中就沒這些詞：覺悟、因果、體用、業力、意識、思維、境界、真理、心心相印，這些詞全由翻譯佛經而生，這些現在經常掛在我們嘴邊，這些詞本來漢語中根本沒有。一個語言中沒有相關的詞，代表不能從直覺上理解這個詞的含義。類比說，就像我們清末的時候，西方文化的一系列詞引入，我們只能用各種翻譯腔去嘗試將這些概念引入中文，比如Science，就有科學、學術、賽先生等各種翻譯。而一百多年過去了，這個詞是不是就差不多變成漢語的原生詞了？

既然概念引入了，那麼文化的思路就廣闊了。我們看看，魏晉之後的文化是什麼樣的呢？亂世的到來讓儒家學說破了產，而空談的玄學也走入了死胡同，因此，佛教文化的進入給中國傳統的儒家學、道家學說帶入了新的活力，後來出現唐朝以韓愈為代表的新儒學，才有後面的三教合流。宋儒和漢儒就有極大的不同了。

三就是佛經的翻譯促進了中文文本的發展，在梵文翻譯的過程中，產生了很多中文中沒有的語法（比如「如是我聞」），以及促進了中文對音韻的研究。如果從邏輯就是邏各斯的角度來說，這就是佛教思想對中國人的邏輯思維的貢獻。

而同時，漢地文化本身弘揚了佛教。達摩祖師就說：「漢地有大乘氣象。」因此來中國傳法。古典中國文化本身是很適合大乘佛教的傳播的。你看孔子解釋什麼是「仁」，論語中滿篇都在說仁，但他定義了么？沒有啊。老子談「道」，滿篇都是「道不可名」。套用金剛經三段論，這就是「孔子說仁，即非仁，是名仁。」「老子言道，即非道，強名之道」。

那麼，是上古的中國人缺乏邏輯思維么？只能說每個文化裡面，顯學的著眼點不一樣吧。而邏輯思維能促進科技進步么？好像在古典時代也看不到什麼效果。

抱歉正在機場熬夜等飛機，未能引用相關文獻，見諒。

邏輯論證嚴密的法相宗衰落了，而專一念佛的淨土宗…大眾沒有被訓練，反而佛法得迎合大眾，不然就沒法生存。

無眼界無心界乃至無意識界

可言說者皆下梵

這叫講邏輯嘛

宗教哲學心理學都叫尼實修少打嘴炮嘴炮是安利跟教學用的

強行給不好講邏輯的玩意講道理會給騷年以為能搞個大新聞的空子就是神「學」了

道理一個各家摸象罷了尼還真以為撕幾個嗶就能打嘴皮子里蹦出新天地么

讓國人變得不講邏輯。好吧，其實這和佛教無關，國人本來就不講邏輯。。。