如何區分觀想和妄想？

02-23

首先，觀想和妄想都是想……

既然是想。用唯識的話說，都是意識境界。都是一個想法，也可以說都是一個念頭。

我們拋開密宗的觀想來談，就從念頭本身來說……

念頭有粗有細。

比如你現在想想你老媽。是否覺得母后大人的樣子Duang的一下不加任何特效就從後腦勺Chua地跑到眼前來了，不用任何細細琢磨和構建，一整幅圖頓時掛眼前了。

這是細念，這叫觀想。

你再想想你初中班主任，頭髮是這樣的。臉蛋子那樣的。腮幫子那樣的。一點點構建，勾勒，模塊式的組裝和拼接到一起。而且感覺是前額用力把他描出來。

這是粗念，這叫打妄想。

對於密宗，以無上瑜伽部為例，其他三部暫不論。

一開始觀想本尊，觀想種子字。不熟悉的時候，也是在打妄想，只不過一個關乎於佛法的妄想，在密宗里這叫——粗觀生起次第

熟悉之後，本尊、咒輪、種子字也可以Duang的一下瞭然現前了，觀想的功夫越來越熟，念頭越來越細，這才是真正開始觀想也就到了下一步——細觀生起次第

功夫有了，進而深入，再下一步，就是——圓滿次第……

其實《解深密經》里講的很清楚了：

獨處空閑，作意思惟，復即於此能思惟心，內心相續作意思惟；如是正行多安住故，起身輕安，及心輕安，是名奢摩他品（止）
彼由獲得身心輕安為所依止故，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像、觀察、勝解、舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周偏尋思、周偏伺察、若忍若樂若慧若見若觀，是名毗缽舍那（觀）。

真正的觀是建立在得「止」的基礎上的（ 彼由獲得身心輕安為所依止故），而如何是得「止」呢？「如是正行多安住故，起身輕安，及心輕安」。

也就是說「觀」是建立在身心輕安的基礎上的，是在一種寂靜明了的狀態下起觀，而打妄想時是躁動不安的。而且身心也是粗重的。

邀請我回答這麼個問題。可能要讓你失望了。

我就說說我自己的看法。僅供參考，因為我本人喜歡自己思考，可能這個理解方式只適合我自己。

先說觀想

就拿最典型的觀無量壽經的總結來說吧。我的結論有點不對題。

一切答案都在佛經里求，看佛經要仔細揣摩。

爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？
佛告阿難：此名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。亦名凈除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失！行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。
佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是無量佛壽名。

看到沒有， 觀想佛，其實就是憶念佛。

是「上今下心」的憶念的念。思考一下「念」這個字的結構，今心。

觀想佛，觀想佛世界，目的都是「憶念」。

佛在這裡提供了一個具體的方法來憶念佛和佛世界：按照步驟觀想。

這是我個人的理解，我認為觀想的目的是「時時憶念佛，養成習慣甚至本能」。

明確了目的，事情就好辦了呀，比如說我，已經對阿彌陀經的描述深信不疑，對普賢行願品深信不疑，平時見到一大部分事情，比如擠地鐵見到人吵架，愁眉苦臉，我就會想到極樂世界真是美好，希望大家都早點去。比如見到我兒子，即使給他百般照顧，還是在想著跟極樂世界沒法比，希望他能速去。甚至在夢裡，遇到了什麼事情我也會想阿彌陀佛和極樂世界。

至少我認為，這已經達到了觀無量壽經里觀想極樂世界的目的：時時刻刻憶念佛。

雖然我用的不是世尊在觀無量壽經教授的具體的觀想方法，但其實做的事情是一樣的，目的和效果也是一樣的。

以上是我理解的觀想。請反覆看看佛經，盡量自己理解。

反正我不認為佛在這裡有讓人打坐修行反覆觀想的意思。

佛的意思是通過這麼個方法可以憶念佛，憶念佛世界，這麼個方法步驟叫「觀想」。

重要的是目的，方法不是目的，只是手段。

不去修行目的（憶念佛），而去修行手段（打坐），何其荒謬。

妄想。

相對於觀想來說就很好理解了。

觀想這個辦法，是在一定的基礎上（比如佛的雕像畫像等）要保持目的性（想往生）和「降服」自己的內心。

妄想沒有基礎，也沒有目的性，更不會控制自己的內心。（比如他把佛想成了怒目天神的樣子，內心完全不確定該不該跟著他走。）

1。

N。

問題主: 如何區分1和N？

這個問題，很深……

觀想是拿得起，放得下。

妄想是拿不起，放不下。

區別就在於是否自在。

「妄想」是一種「想」，而「觀想」不是「想」，重在「觀」，也就是說觀自己的念想。

觀想是把所有的妄想集中在一個念頭上、讓自己無暇造身口意業的方法。

觀想也是一種妄想。因為所有的想法都是虛妄不實、不過利用這種方法可以讓自己減少其它妄念。

當你專注觀想佛菩薩的形象時、自然沒有時間去起妄想妄念。即便不注意的時候想到別的、只要再拉回來即可。

觀想就是妄想，唯有清凈才是不二法門

修行人，必須走真法門，真觀想門。

何為真法門，真觀想？

佛祖釋迦牟尼親口宣講的真法門，真觀想門。

在哪裡呀？

就是北傳佛教【雜阿含經】，南傳佛教【相應部經典】！

感恩佛祖！請讀經文。

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【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 15 冊 No. 0006 相應部經典(第22卷-第34卷)

【版本記錄】CBETA 電子佛典

2016.06，完成日期：2016/06/15

[0004a03]

一二

[0004a03]

居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易[3]、變異。彼人於色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0004a07]

一三

[0004a07]

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0004a10]

一四

[0004a10]

觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0004a13]

一五

[0004a13]

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a02]

一六

[0005a02]

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼 [P.4]

人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a05]

一七

[0005a05]

居士！如是為身病而心病。

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[0005a07]

一九

[0005a07]

居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a11]

二〇

[0005a11]

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a14]

二一

[0005a14]

不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0006a03]

[P.5] 二二

[0006a03]

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0006a06]

二三

[0006a06]

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0006a09]

二四

[0006a09]

居士！如是為身病而心無病。」

-----------------------------------------------------------------------

[0018a04]

「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。

[0018a05]

[P.14] 三

[0018a05]

何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。

[0018a07]

四

[0018a07]

諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？

[0018a09]

五

[0018a09]

諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？

[0018a10]

六

[0018a10]

歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。

[0018a13]

七～九

[0018a13]

歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……

[0018a14]

一〇

[0018a14]

歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。

[0019a02]

一一

[0019a02]

諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。

[0019a04]

一二

[0019a04]

諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。

[0019a06]

諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？

[0019a08]

一三

[0019a08]

不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。

[0019a10]

一四

[0019a10]

不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼 [P.15]

受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

[0019a13]

一五

[0019a13]

不歡喜於想……乃至……

[0019a14]

一六

[0019a14]

不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

[0020a02]

一七

[0020a02]

不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。

[0020a05]

一八

[0020a05]

諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」

---------------------------------------------------------------------------------------------------

0021a08] 三

[0021a08]

世尊說：

[0021a09]

「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？

[0021a10]

四

[0021a10]

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起[2]，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。

[0022a01]

五

[0022a01]

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

[0022a04]

六

[0022a04]

想……乃至……

[0022a05]

七

[0022a05]

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。

[0022a08]

八

[0022a08]

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識 [P.17]

之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

[0022a11]

九

[0022a11]

諸比丘！取著、恐懼者，即如是。

[0022a12]

一〇

[0022a12]

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

[0022a13]

一一

[0022a13]

諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0023a04]

一二

[0023a04]

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0023a08]

一三

[0023a08]

想……乃至……

[0023a09]

一四

[0023a09]

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人 [P.18]

有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0023a12]

一五

[0023a12]

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0024a02]

一六

[0024a02]

諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」

---------------------------------------------------------------------------------

0024a10] 三

[0024a10]

「諸比丘！何為取著、恐懼耶？

[0024a11]

四

[0024a11]

諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易[2]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0024a13]

五

[0024a13]

此受是我所……乃至……

[0024a14]

六

[0024a14]

此想是我所……乃至……

[0025a01]

七

[0025a01]

此行是我所……乃至……

[0025a02]

八

[0025a02]

觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0025a04]

九

[0025a04]

諸比丘！取著恐懼為如是。

[0025a05]

一〇

[0025a05]

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

[0025a06]

[P.19] 一一

[0025a06]

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0025a08]

一二

[0025a08]

此受非我所……乃至……

[0025a09]

一三

[0025a09]

此想非我所……乃至……

[0025a10]

一四

[0025a10]

此行非我所……乃至……

[0025a11]

一五

[0025a11]

觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0025a13]

一六

[0025a13]

諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」

----------------------------------------------------------------------------

第九　過去未來現在（一）[1]

[0026a06]

一

[0026a06]

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0026a07]

二

[0026a07]

「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

[0026a09]

三

[0026a09]

受是無常……乃至……

[0026a10]

四

[0026a10]

想是無常……乃至……

[0026a11]

五

[0026a11]

過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。

[0026a13]

六

[0026a13]

過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一〇〕第十　過去未來現在（二）

[0027a04]

一

[0027a04]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0027a05]

[P.20] 二

[0027a05]

「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

[0027a07]

三

[0027a07]

受皆苦……乃至……

[0027a08]

四

[0027a08]

想皆苦……乃至……

[0027a09]

五

[0027a09]

行皆苦……乃至……

[0027a10]

六

[0027a10]

過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一一〕第十一　過去未來現在（三）

[0027a13]

一

[0027a13]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0027a14]

二

[0027a14]

「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

[0028a02]

三

[0028a02]

受皆是無我……乃至……

[0028a03]

四

[0028a03]

想皆是無我……乃至……

[0028a04]

五

[0028a04]

行皆是無我……乃至……

[0028a05]

六

[0028a05]

過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

--------------------------------------------------------------------------------

第二　無常品

〔一二〕第一　無常[1]

[0029a04]

一

[0029a04]

如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0029a05]

二

[0029a05]

於此……乃至……

[0029a06]

三

[0029a06]

「諸比丘！色是無常……乃至……

[0029a07]

四～六

[0029a07]

受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。

[0029a08]

七

[0029a08]

諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

〔一三〕第二　苦

[0030a01]

一～二

[0030a01]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0030a02]

三～七

[0030a02]

「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。

[0030a03]

八

[0030a03]

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一四〕第三　無我

[0030a05]

一～二

[0030a05]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0030a06]

三～七

[0030a06]

「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。

[0030a07]

八

[0030a07]

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」

[P.22] 〔一五〕第四　無常者[1]（一）

[0030a09]

一～二

[0030a09]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0030a10]

三

[0030a10]

「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0030a12]

四

[0030a12]

受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0030a14]

五

[0030a14]

相是無常……

[0031a01]

六

[0031a01]

行是無常……

[0031a02]

七

[0031a02]

識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0031a04]

八

[0031a04]

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一六〕第五　無常者（二）

[0031a09]

一～二

[0031a09]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0031a10]

三

[0031a10]

「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。

[0031a11]

四

[0031a11]

受是苦……

[0031a12]

五

[0031a12]

想是苦……

[0031a13]

六

[0031a13]

行是苦……

[0031a14]

七

[0031a14]

識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0032a02]

八

[0032a02]

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一七〕第六　無常者（三）

[0032a04]

一～二

[0032a04]

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0032a05]

[P.23] 三

[0032a05]

「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0032a06]

四～六

[0032a06]

受是無我……想是無我……行是無我……

[0032a07]

七

[0032a07]

識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0032a08]

八

[0032a08]

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

不二

不怕念起，就怕覺遲，其實觀想就是你能清楚知道你每個念頭是對是錯，對在哪裡，錯在哪裡，這就是觀想，就想做題一樣，你知道是對，是錯，對在哪裡錯在哪裡....普通人可能只會覺察到事物的對錯，粒度很粗，覺察不到每一念的對錯....修行高深的人會覺察的每一念的對錯，修行越深，粒度越細....