阿羅漢圓寂後怎樣?

如同火焰被風吹得搖曳不定，熄滅後不再燃燒，同樣的，阿羅漢從色心二法中得以解脫，消失後不復生起。

這樣的阿羅漢果真蕩然消失，不復存在?

《經集》說，對於寂滅之人來說，不存在任何一種可以說成是自己的形式。當一切因緣斷除之後，一切可討論的基礎也隨之消失。

《優陀那》如此解說這一複雜問題：

「如同躍出火爐的火星一一熄滅，

它們的去處無人知曉。

獲證究竟解脫者，

穿越貪慾大海者，

享受寂靜喜悅者，

無有痕迹可尋找。」

關於這一問題，《中部》也記載了佛陀與瓦車喬陀一段有意義的交談。

外道行者瓦車喬陀，來到佛陀跟前，問道：「喬達摩，解脫了的比丘往生何處?」他這裡指的是阿羅漢。

佛陀回答說：「瓦車喬陀，不可說其再生。」

「喬達摩，則其不生。」

「瓦車喬陀，不可說其不生。」

「那麼，喬達摩，其生又不生。」

「瓦車喬陀，說其生又不生亦不可。」

「喬達摩，其既非生又非不生。」

「瓦車喬陀，說其既非生又非不生亦不可。」

聽了這些看起來不怎麼連貫的回答，瓦車喬陀困惑不解，迷茫之餘，他問道：

「喬達摩，我被這個問題弄得不知所措，我被它搞糊塗了。」

「夠了，瓦車喬陀。不要迷惑不悟，不要混淆不清，此法博大微妙，不易明了，精深善美，不可僅依邏輯而了悟，深奧富有理性，唯智者知。身為外道的你，有其它信仰，另外一種追求，另外一種律制，追隨另外一種導師，你亦不易明白。因此，瓦車喬陀，我將問你，善思後回答。瓦車喬陀，假如一堆火在你面前燃燒，你會不會注意到火在你面前燃燒?」

「喬達摩，如果有火在我面前燃燒，我將會注意到火在我面前燃燒。」

「但是，瓦車喬陀，假如有人問你：在你面前之火因何而燃燒?你將怎樣回答?」

「喬達摩，我將回答說，因草木的燃料，在我面前之火得以燃燒。」

「但是，瓦車喬陀，如果你面前之火熄滅，你將會意識到它己熄滅了嗎?」

「喬達摩，如果在我面前之火熄滅了，我將會意識到它的熄滅。」

「但是，瓦車喬陀，如果有人問你：火到哪個方向去了，東西南北?你將怎樣回答?」

「這個提問不適於此。喬達摩，因為有草木燃料。火得以燃燒，而當此燃料燒完後，不再續有。如果燃料燒完了，則說火的熄滅。」

「正是如此，瓦車喬陀。拋棄，根除一切色，受，想，行，識，它們如同棕櫚根樁，不復存在，亦不可能在未來重新生起。」

「瓦車喬陀，聖者從五蘊中獲得解脫，其法深不可測，如同大海，不應說其往生，亦不應說其非生非不生。」

人們不可說阿羅漢再生，因為所有生起再生的因緣都己被根除；人們也不可以說阿羅漢斷滅了，因為沒有可斷滅之物。

科學家羅佰特--奧本海姆寫道：

「假如我們問，電子的位置是否保持一成不變，我們必須回答說：不；如果我們問，電子的位置因時間的變化而變化，我們必須回答：不；如果我們問，電子是在一靜止狀態，我們必須回答：不；如果我們問，電子在運動中，我們必須回答：不。

當有人問到人死後的情形時，佛陀給予了同樣的回答。但是，在17世紀到18世紀的科學領域中，也沒有類似的回答。

涅槃是煩惱(kilesa)的徹底終結，但是語言卻無法表達此最高境界的真實本性。這可能是最為妥當的結論。

從形而上學的觀點來看，涅槃是痛苦的究竟解脫；從心理學角度來說，涅槃是對自我的去除；從道德觀念來說，涅槃是貪嗔痴的熄滅。

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