【書摘】言語之道（二）

作者：葉光明

四、一錘定音

 雅各用了各種生動形象的比喻來說明舌頭在生命中的作用。其中的主旨都相同：即舌頭雖是百體中最小的，但如果不加以控制，卻會引起難以估量的損失。這四個特別的喻詞當中(馬嘴裡的嚼環；船上的舵；能點燃最大樹林的火，以及害死人的毒氣)，最能生動貼切地反映出舌頭的巨大潛力的，就是船舵的比喻。

船舵只是船身下面的一個很小的東西。船航行在水面上時，你看不到它。然而，就是這個人眼看不見的小東西，卻決定著遠洋巨輪的航向。如果舵手正確地掌舵，那麼整個船隻就能安然抵達目的港。反之，船就一定會在海里失事。也就是說，船舵決定著船隻的航程和命運。

聖經教導我們說，舌頭在我們裡面也是如此。從人的外面你並不能看見舌頭。然而，這個從外面看不見的小小器官，卻如船舵一樣關鍵。舌頭的運用將決定你的一生，甚至你的整個命運。

為了幫助大家能夠更清楚地明白這一點，我再舉一個以色列歷史中的事例。我們從中可以學到功課就是：人們使用舌頭的方式，決定了他們的命運。

這個事例記載在民數記13章和14章。當時的以色列人剛剛脫離埃及，正走在進入應許之地的路上。神指示摩西，差遣十二個人，前往迦南美地去窺探：看看那地的情形如何，其上的居民、城壘和出產如何，並且還要回來彙報。從十二支派當中分別選出一位首領前往那地。他們花了四十天時間穿過曠野，回來報告說：「…，到了巴蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫並以色列的全會眾，回報摩西、亞倫並全會眾，又把那地的果子給他們看。又告訴摩西說：『我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。[那裡果實累累，兩個人用杠才能抬動一掛葡萄。但是他們接下來卻說：]然而那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲族的人。』」(民13:26-28)

當神賜給你一個應許時，你會完全從心裡接受；還是會先接受，接著又說『然而』呢？這是一個舉足輕重的詞。它可以給人們帶來許多困難和災難。

但其中的兩個探子，就是迦勒和約書亞，卻沒有隨聲附和這種悲觀的論調，民數記13:30-31說：「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：『我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。』但那些和他同去的人說：『我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。』」

我們要注意到其中的不同。迦勒說：「我們足能得勝。」另外的十個探子卻說：「我們不能。」所以，我們看到，探子中報好信的說「我們能」，報惡信的卻說「我們不能」。當你繼續讀下去時，你將看到他們兩類人的結局，正好被他們自己的話所言中。他們的話就決定了他們的命運。

「耶和華說：『我照著你的話赦免了他們。然而我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及和曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見。唯獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。』」(民14:20-24)

迦勒積極肯定的宣告，使他得到神積極肯定的賞賜。

民數記14:26-32繼續寫道：「耶和華對摩西、亞倫說：『這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說：『我指著我的永生起誓：我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點、從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地；惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。但你們的婦人孩子，就是你們所說要被擄掠的，我必把他們領進去，他們就得知你們所厭棄的那地。至於你們，你們的屍首必倒在這曠野。』」

請特別注意其中的這句話，「我必要照你們達到我耳中的話待你們。」神在這裡的意思就是說：「我對你們所做的，將誠如你們所說的。」

「摩西所打發窺探那地的人回來，報那地的惡信，叫全會眾向摩西發怨言，這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中唯有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。」(民14:36-38)

生死大權都操在舌頭上，沒有什麼比這個故事講得更清楚的了。那些說消極話語的人，必定遭到死亡；而那些說積極話語的人，將得著生命。他們各自的話語，就決定了他們各自的命運。那些說「我們不能」的人，確實未能進入應許之地；而那些說「我們能」的人，卻真正地進入了那地。

在新約時代，我們作基督徒的經歷，與舊約中以色列人的經歷遙相呼應。並且經文明確地警告我們，要引以為戒。希伯來書4:1-2節這樣說道：「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」

今天我們仍然持有神給以色列人的應許──進入他的安息。但是我們要謹慎，不能像以色列人那樣虧負神的恩典。以色列的問題就在於，當他們聽到神曉諭的應許之後，又加上了一個致命的詞語：『然而』。他們不但沒有專心仰望神的應許，借著神的應許和力量，勇敢地做出信心的宣告，反而轉眼關注應許之地的消極方面。他們看到那裡的民族身材高大，城壘堅固寬大，就說「我們不能」。但是，感謝神，其中仍有兩個人有勇氣站出來說：「我們足能得勝。」

當你身處某種境況，而又面臨神的應許時，你會怎樣使用你的舌頭？你將說出怎樣的話呢？你將與神的應許站在一邊嗎？你將把自己也置身於神的應許當中，並說：「神這樣說了，我就能做」嗎？還是你會像另外一些人那樣說：「然而，你看這麼多的問題；神雖然這樣說，但我仍然覺得自己不行。」那些探子怎樣因著自己的言語定下自己的命運，照樣我們這些聽從福音的人也是同樣的結局。我們也是借著我們口中的言語，來立定我們的命運。

十二個探子當中有十個只專註在問題上，而不是在應許上。另外兩個，即約書亞和迦勒卻只看應許，不顧問題。因此，約書亞和迦勒說：「我們足能夠」；另外的人卻說：「我們不能」。結果。他們各人都照著他們所說的得到報應。

五、口舌之過

我們已經研究了舊約的這個實例。它充分證明了舊約所言的「生死大權都在舌下」是千真萬確的。善用口舌便得生命；謬用口舌就會滅亡。

現在，我們特別來看看一些謬用口舌的過錯。有六種過錯通常會影響我們的一生。對於有的情形，如果不加以好好處理，就會帶來致命的傷害。

第一種過錯：多言多語

這種過錯太平常了，以致於人們竟習以為常，對之麻木不仁了。

箴言10:19講道：「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智能。」

另外的譯本把這節經文譯為：「多言多語，罪過就難以避免，但禁止嘴唇的人有智能。」

換句話說，就是當你言語過多時，你一定會說錯話。言多必有所失，這是千真萬確的。

聖經特地警戒我們，不要在神面前重複多言。下面這段勸勉，我們每個人都需要聽從。傳道書5:1-2講道：「你到神的殿要謹慎腳步。因為進前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」

有一個人曾對我說：「請記住，吟唱謊言和說謊同樣是一樣罪惡。」我曾聽到不少人積極活潑地吟唱那些有關奉獻和順服的詩歌，到了真需要奉獻時，他只會拿出一枚小小的硬幣。這些行為就是前後不一了。如果你並不想把整個生命都奉獻給神，那麼，就不要對他說，你要奉獻所有。因為神將按著你在他面前所說(或唱)的向你收帳。

聖經還進一步教導我們說，當我們說話、禱告或敬拜時，天使必記下我們所言所語。終有一天，我們要來面對神，和我們言語的記錄。如果在那時再說「噢，我不是這個意思」，已經為時太晚了。我們要為我們所說、所唱或禱告的內容擔負全部責任。總有一天，這些話會擺在我們面前。不管我們是言不由衷或言行不一，我們都必須要對之擔負責任。

傳道書5:3寫道：「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」

多言多語是人愚昧的標誌。英王欽定本對這一節經文的翻譯更是直截了當：「事務多，就令人做夢；言語多，便知是愚人的聲音。」

當你聽到有人喋喋不休時，你立刻就可以知道：他是個愚昧人。「言語多，便知是愚人的聲音。」產生這種過錯的根源是什麼呢？我認為是內心的焦躁不安。對照雅各書3:8：「唯獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」

內心焦躁不安的人喜歡多言多語，喋喋不休。如今，在我們的周圍這樣的人隨處可見。你是否也遇到過讓你頭暈眼花的多舌之人？他們喋喋不休的根源是什麼呢？就是內心的焦躁不安。多言多語是人的內心缺乏安全平穩最突出的表現。

第二種過錯：閑話

在馬太福音12:36，主耶穌說道：「我又告訴你們：凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。」

終有一天，我們要為我們說過的每一句話負責。這包括所有信口開河、言不由衷的話，以及我們不負責任或言而無信，不去兌現的話。

主耶穌在登山寶訓中曾宣告說：「你們的話是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者」(太 5:37)

這是一個非同尋常的宣告。如果我們誇大自己的本意，這樣的誇大其辭，(不必要或過分的強調)都是出於那惡者的。

讓我用一句簡單的話來加以總結：不要說那些言不由衷的話。你只要謹守這一點，我就可以保證，你的整個生命將發生很大變化，你將變成一個不同的人。如果你能夠在一年之內都謹守這一點，我相信，從現在起你將大不相同，且大有進步。

第三種過錯：搬弄是非

「不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之於死。我是耶和華。」(利19:16)

搬弄是非是指四處散播一些無聊、失真、誇大、惡毒的謠言。撒但在新約中的一個稱號就是『惡者』，在希臘文中的意思就是『誹謗者』。這是聖經中撒但這一名稱的本意，清楚地反映了這惡者的本性。如果你搬弄是非，或編造虛謊之言，實際上你就是在替那惡者效力，或是作撒但的代言人。我們不僅不能散播謠言，更有責任不要聽信任何謠言。

「傳舌人的言語，如同美食深入人的心腹。」(箴 18:8)

這是人本性真實的寫照。當我們聽到某人的壞話或揭短之言時，我們的心都歡暢起來，因為「傳舌人的言語如同美食」。所以，當我們面對這樣的美食時，我們要謹小慎微，不要將它吞下肚。它們雖然味道甘美，但其唯一的作用就是要毒害我們。當我們把它們接入心腹時，我們的生命就因此受到污穢。

「往來傳舌的泄漏密事，大張嘴的，不可與他結交。」(箴 20:19)

我們看到，這些過錯之間緊密相關。如果你聽信是非之言，你就成為『歪曲事實的幫凶』。在法律上，窩藏盜竊犯並分贓的人，同樣會被當做盜竊犯的幫凶。所以，如果你對是非之言津津樂道，並信以為真，那麼你就成了散布是非的幫凶。詩篇15:1-3中這樣說道：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里。」

人要來到神的面前，『住在他的聖山上』，就需要符合這些條件。我們必須行為正直；不能惡待朋友；並且不能隨伙毀謗鄰里。

我們單單不搬弄是非還不夠，並且還不能接納那些毀謗他人的人。我們不能隨伙毀謗我們認識的人，也不能吞食那些如同美食的是非之言。否則，不光會毒害了我們自己，還會敗壞許多人際關係。

第四種過錯：謊言

我們要小心謹慎地給這種過錯下定義。有人用這樣一個短語來描述，即『說話人的應變手法』。演講者在發表講說時看見只有兩百個人來聽，但及至發布新聞時，這個數字就變成了五百。這是什麼──是誇大還是謊言？實際上這是謊言。我不是在此要對他人百般挑剔，但非常重要的是，我們每個人都必須要謹小慎微，以免犯下虛謊的罪過。

箴言6:16-19講到有七件事是神所恨惡的。用到『恨惡』一詞，就足以說明語氣已經相當強烈了。「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」

神所恨惡的這七件具體的事情當中，三件是與口舌有關的：第一，『撒謊的舌』；第二，『吐謊言的假見證』；第三，『在弟兄中布散紛爭的人』(通常紛爭都是由言語所引起的)。因此，我們看到在神所恨惡的七件事中，就有三件是與口舌有關，其中有兩件特別牽涉到謊言。箴言12:22又重複強調說：「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」

這裡用了兩組反義詞，『憎惡』和『喜悅』。「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」這兩種情形黑白分明，絕不混淆。

另外一對就是『謊言』和『誠實』，二者之間也毫不兼容，非此即彼。如果是謊言，神必定憎惡；如果是誠實，神必喜悅。

我們的問題就在於，我們的思維中有許多似是而非的地方。但是，神的話卻不是似是而非的。如果我們要追根究底，就會發現謊言都出自那惡者。這個事實確實駭人聽聞。我這裡要引用主耶穌自己的話來證實這種說法。主耶穌與同時代的宗教領袖，(應該記住他們是非常敬虔的人)談論時，曾說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

我們每一次口吐謊言，就是出於那惡者。

謊言這種過錯的另外一個顯著特點就是，如果不及時加以糾正和治療，它就是一種致命的罪。

「唯有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的份就在燒著的硫磺火湖裡，這是第二次的死」。(啟 21:8)

請注意上面提到的這一群人的不治之症：「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和說謊話的」。他們別無出路，「他們的份就在燒著的硫磺火湖裡」。受這第二次死的人是已經別無拯救。我再重複一遍：除非我們及時糾正，並治癒謊言的罪過，否則，必定遭到致命的打擊。

啟示錄22:15講到神的聖城時，指出：「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」

所以，我們每個人都要作好打算：要麼改正謊言的過錯，要麼就預備好永遠喪失靈魂？除非及時根除謊言，否則就遭到永遠的滅亡。

第五種過錯：諂媚

「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一；凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」(詩12:1-3)

詩人大衛在這段經文中談到了一種人性道德墮落的狀況。我們今天的實情又何嘗不是如此呢？虔誠人已經屈指可數，鳳毛麟角；忠信人也銷聲匿跡。但其結果如何呢？就是「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」神對嘴唇油滑之人的審判也已昭然若揭，「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」

箴言26:28警戒我們說：「虛謊的舌恨他所壓傷的人，諂媚的口敗人的事。」

如果我們聽信諂媚的話，我們自己也會變成嘴唇油滑的人，其結局就是毀滅。「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」(箴 29:5)

在我多年的實際事奉經歷中，我發現這話千真萬確。我們常會碰到一些口吐讒言，心口不一的人。他們在心中另有盤算。很多時候，要不是神恩典的保守，我的腳早已被他們諂媚的網羅絆倒纏住。說不定我可能早已進入了一些並非神旨意的託付或關係當中。所以，一定要記住「諂媚的口敗壞人的事」以及「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆倒他的腳。」

第六種過錯：言語急躁

「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」(箴 29:20)

這節經文的意思指出，如果我們心急發言，我們的景況將比愚昧人更糟。這是一個極其嚴肅的宣告。因為聖經中講到愚昧人時，都是說他們一無是處。

聖經中有一個人，曾經因一次心急發言，就為此而付出非常沉重的代價。這個人就是摩西。耶和華神曾經曉諭他，在百姓面前吩咐盤石出水，但是由於他對百姓十分憤怒，所以，他就對他們說：「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這盤石中流出來嗎？」之後他並沒有吩咐盤石，而是擊打了盤石兩下(參民20:7-12)。這種借著言語急躁，表達出來的悖逆之心，使得摩西失去了帶領以色列百姓進入應許之地的福份。詩篇106:32-33特別提到這段情形：「他們在米利巴水又叫耶和華髮怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。」

請注意這種過錯的表現。被惹動的靈使得我們言語急躁，並且失去許多恩惠和祝福。如果摩西僅僅因為一次的言語急躁，就需要付出這麼大的代價，何況我們呢？我們更要注意不可言語急躁。否則，我們的靈命將受到虧損。

六、溯本求源

 神在聖經中為我們提供了醫治口舌良方，而我們首先要做的就是找出問題的根源。聖經在這一點上也一清二楚：任何涉及口舌問題的根源都在於我們的內心。

在馬太福音12:33-35，主耶穌說：「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類(他在指責當時的宗教領袖)！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」

我們的心就是那樹，話語就是其上所結的果子。嘴唇所發出的話語就是內心光景的寫照。心地善良，言語也會善良；心地惡毒，言語也惡毒。我們的心地要麼善要麼惡，內心所充滿的口裡就說出來。

如果你偶然不慎，將桶里的水灑在地板上，並且看到灑出來的水油膩骯臟。那麼，桶里的水也必定是如此。我們的心也是這樣。如果我們嘴裡冒出剛硬惡毒骯髒的話，那麼我們的內心也必定充滿了這些東西。

我們可以把馬太福音的這段經文，與雅各3:9-12加以比較，在這段經文，雅各講到所謂的虔誠人的心口不一：「我們用那舌頭頌讚那為主、為父的，又用那舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能結橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水里也不能發出甜水來。」

這裡雅各用到了兩個生動的比喻：一個是泉源，一個是果樹。他說，橄欖樹不會結出另外一種果子，比如無花果。怎樣的樹就結出怎樣的果子。雅各用的比喻與耶穌用的一樣。樹就象徵我們的心，果子就是從嘴裡所發出的話。他還用到另外一個比喻──泉源。如果一個泉源流出的是苦澀水，那麼我們便知道這個泉源也是苦澀的。

這兩個比喻有相似之處，卻不完全一樣。兩棵樹代表兩種本性。壞樹代表老我或舊我；好樹代表耶穌基督里的新人。舊人是不會結出好果子的，主耶穌基督曾多次談到這一點。從屬肉體的老我，只會結出與這種性情相應的果子。

而泉源卻有屬靈的含義。聖靈是那清潔的泉源，而敗壞骯髒的泉源卻是另一種靈。

因此，我們的嘴唇可能會引起兩個問題：第一，敗壞的老我沒有得到改變，結出敗壞的果子；第二，從另外一種靈結出敗壞骯髒的果子。聖經對這兩種情況的教導都一樣：就是我們口中所發出的話，完全取決於我們內心的光景。所以，口舌的問題，毫無疑問就是心態的問題。

所羅門在箴言4:23中向我們指出：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」

這裡的『果效』一詞，原文用的是『涌流』，與雅各所用的泉源的比喻相吻合。怎樣的泉源必定流出怎樣的水。這段經文的另外一種譯法是：「你要殷勤地保守你的心，因為生命的泉源從中流出。」

無論生命的流露還是言語的流露，都是由心發出。如果泉源是清潔的，從中湧出的水也是清潔的；如果泉源是敗壞的，從中湧出的也是敗壞的。

這一點可以對照希伯來書12:15-16：「又要謹慎，恐怕有人失神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己的長子名份賣了。」

以掃本有長子的名份，但是因他將之出賣，就永遠喪失了長子的名份。我們也有我們長子的名份，或神的應許，但如果沒有正確的言語行動，我們也會像那十個報惡信的探子一樣，失去我們的長子名份和產業。

以掃如此作的根源在於他心裡苦毒的惡根。他怨恨他的弟弟雅各，這點毒根就結出惡毒的果子，使他喪失了他長子的名份(參創25:19-34)。由此可見，一切問題的根源都在人心裡。聖經警戒我們說，我們當中任何人心裡存有一點毒根，就會使眾人都沾染污穢。口舌的消極謬用也會使別人沾染污穢。那十個報惡信的探子毀掉了整整一個民族。就因為他們這一小撮人，整個民族都沾染了消極悲觀的情緒。這就是神嚴加管教的原因，這是一種可怕的傳染病。

我們還有許多其它的例證，表明我們心裡的毒根會反映於我們的口舌，從而生髮許多難題，最終就奪去了神渴望我們得到的祝福。我們心裡可能會有怨恨、不信、污穢、驕傲的毒根。無論是哪一種毒根，都會表達在我們的言語當中。我們本想滿有恩惠和良善，但內心怨恨的毒根卻污染了我們的話語。我們本想言語得體，但卻偏偏出言不遜。我們可以自稱為信徒，但內心不信的毒根會使我們像那十個探子一模一樣，把神的應許加上『然而』這樣的折扣。而內心的污穢和驕傲也會產生同樣的惡果。

讓我們再重溫一下那位在沙漠中看護痢疾病人的醫生的故事。他首先問的第一個問題是：「早上好，你感覺怎樣？」但他對此問題的答案毫不在意。他的第二個問題是：「讓我看看你的舌頭」，對此他就神情認真地嚴加察看了。如果神也這樣問你，你將怎樣回答呢？