【講道】火與力的先知（中）

講道人：唐崇榮

錯誤的禱告內容，正確的禱告動機

當這件事結束了以後，一件更可怕的事就要臨到以利亞的身上。當亞哈王把以利亞怎樣殺死先知、怎樣降下火來、怎樣求雨、大雨怎樣降下。。。這些事都講給耶洗別聽之後，「耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：『明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。』」(王上十九：2) 你看見了嗎？你以為你所行的大事帶出來的見證會感動人悔改嗎？不一定。請你要學習到一件很重要的事情，你說：「主引導我在別的地方佈道，很多人都悔改了。」但你回到自己教會見證的時候，你以為他們會受感動嗎？他們說：「那些人本來就要悔改的嘛！只不過剛好你去就是了，如果我去可能比你還厲害！」他們不受感動。同樣的，耶洗別不但不受感動，反而以自己的利害關係作出發點，發出威脅：「如果以利亞有這麼大的權柄，把我丈夫的四百五十個巴力先知都殺死，那接下來，我那四百個亞舍拉先知豈不也會被殺死。與其等你來殺我，不如我先殺了你。」所以，不悔改的人，永遠不會因為看見神的大能而悔改；不悔改的人，永遠不會因為有一個新的警戒而有所警惕，不悔改的人仍舊是硬著自己的心。

以色列人決定殺耶穌，就是在耶穌叫拉撒路從死里復活的那一天(參：約十一：53)。請你注意這件事，他們決定殺死耶穌的一個原因竟然是因為他叫一個死人復活。這位可以叫死人復活、有復活大能在身上的耶穌，你不是懼怕他、不是向他跪拜，竟然是想要殺死他，這實在是人類歷史中，最膽大包天、毫無理性的一天。但事情常常就是這樣，當復興來到的時候，人並不是盼望在復興中間有份；當悔改的機會來到的時候，人並不認為需要悔改，反而把那些帶領大復興的人當作仇敵來對待。所以耶洗別派人去告訴以利亞：「明天約在這個時候，我一定要殺死你；如果不是：如此，願神明重重地降罰與我。」

我們再來看列王紀上十九章3-4節：「以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：『耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。』」我曾經用很多的時間一直思想這幾節，最吸引我的是最後一句話，也就是他求死的原因：「上帝啊，罷了！把我的命取走吧！我已經做了這麼多的工作，結果還是沒有辦法，還是有人要殺我。這樣，與其在仇敵手中被殺，不如你現在就取我的命吧！」親愛的弟兄姐妹們，許多時候，我們的事奉來到最高峰，卻看到頂峰之後原來還有更可怕的威脅、還有更可怕的危險環繞在我們四周。當你對主說：「主啊，若是如此，你把我的命取去吧！」我很同情你，但這個禱告不是神的帶領。以利亞在這以前的禱告都有神的帶領、有無限的威嚴、有神賜福的記號，他在這以前所有的禱告，神都垂聽了；但這一次，神不聽！為什麼？因為這不是照神的旨意禱告的。

這次以利亞禱告的原因是很偉大的，但他禱告的題目卻是神不許可的。為什麼以利亞禱告的原因很偉大呢？「因為我不勝於我的列祖，我沒有超過我的列祖，所以活在世界上沒有意義。」這段歷史記錄讓我們看到神僕人的雄心，這個雄心是很偉大的 -- 「我若為主工作，我一定要超過我過去所有的祖先，我才感到有意義。」我很佩服這句話！

關於這一點，聖經中有兩個人講了兩種完全不同的話：一個是以利亞要勝過先祖；另外一個是希西家，他認為災禍臨到他的子孫無所謂，只要不臨到自己身上就好 (參：王下二十：19)。完全相反！一個是要一代勝過一代：我要超過先代，後代又再比我這一代更好。另外一個呢？「只要我這一代蒙恩就好了，下一代不管他了。」這兩位是這麼的不同，他們的人生哲學是這麼的不一樣；我真是佩服以利亞，願他這個心志也成為我的心志。有一次我幾乎要衝進一位神僕人的房間，告訴他：「若神沒有加倍使用我超過你，我覺得作人沒有意思。」我雖然沒衝進去，但那個心志就一直在我心裡；這是從這節聖經裡面學來的。

「主啊，取我的命吧！因為我沒有勝過我的列祖。主啊，取我的命吧！我這一代比上一代更不如。」當一個傳道人發現他這一代比上一代更不如，所以他不要活下去的時候，教會就有盼望了。當一個傳道人看見：「雖然我這一代比上一代差很多，但感謝主，薪水還夠用。」這個教會就沒有盼望了。讓我們都學習這樣的心志、這樣的禱告：「就在我有生之年，得見耶和華的恩惠；就在我事奉的時候，得著神賜的果子。我一定要看見我的學生比我聰明，我要做得比我的老師好，我要做得比我的列祖更進步，我要在有生之年看見神的國度擴展，否則我活在世界上沒有意思。」這個禱告的原因是很偉大的，但是如果因為上帝不聽我這個禱告我就要去死，這就不大好了。所以他這個禱告的內容是不對的，但禱告的動機是對的。

我們事奉者有許多的禱告是別人看不見的，會友們只看見你轟轟烈烈的一面，卻沒有看見你心裡的煎熬與痛苦、你與神之間摔跤的那種掙扎。感謝上帝！他不單記載以利亞外在的成功，也寫出他裡面的掙扎；他不單記載以利亞轟轟烈烈的高潮，連他軟弱的缺點也都記載下來。以利亞求死是因為怕死，因怕死而求死，這不是很矛盾嗎？一方面怕死，一方面又求死，真是很矛盾！但是，至少他是盼望死在神的手中，而不要死在耶洗別的手中。

耶洗別的心理學

請注意，耶洗別說：「派人告訴他，二十四小時內我要殺死他！因為他把我丈夫的先知殺死了，我不會放過他的，明天這個時候我一定殺死他。」耶洗別實在是舊約裡面很重要的一個心理學家，她知道這樣下去，她的地位會不穩固，她也知道耶和華才是神，所以亞斯他錄的先知站不住、巴力的先知也站不住，那她的先知又怎麼站得住呢？耶和華一定會得勝，而她一定會被消滅的，她的整個假宗教一定會被覆滅的；所以她決定在被覆滅之前，用人為的心理學來嚇真先知。這個女人好厲害，許多男人能夠過可怕的武士關，卻過不了女人的心理關。以利亞的軟弱就在這裡顯出來了，耶洗別一句話，以利亞就嚇跑了。

為什麼耶洗別不馬上派人去殺他，而要等到明天呢？其實耶洗別有自卑感，她知道自己不能勝過耶和華的先知，所以就告訴他：「你快快給我滾蛋！免得你麻煩、我也麻煩，我們就不必再斗下去了，水火不相干擾。亞哈已經被你弄得很沒有面子了，但我耶洗別還有大權在握，請你走吧！免得我們以後難堪。」其實耶洗別是不敢殺他的，如果敢殺他為什麼還給他二十四小時逃命的機會呢？

許多時候，我們在威脅、在困難中就亂了方寸。以利亞在迦密山時多麼勇敢，但在女人面前卻變得這麼懦弱。嚴格說來，他不是這個時候才懦弱的，當他只敢殺四百五十個巴力先知，而不敢碰亞斯他錄的四百個先知的時候，已經證明他有一個暗暗的算計 -- 因為那是政治勢力的範圍。他只敢做一些他範圍裡面的事，而不敢做在他範圍之外控制不來的事，這是傳道人的軟弱。「看樣子，可能下一屆民進黨會得勝」，所以就對***講話大聲一點；反之，「看樣子，可能下一屆還是***得勝」，現在對民進黨就不大敢贊成了。你裡面也可能有這種政治性的算計，雖然你是神的僕人，但你也沒有逃掉現實生活中許多勾心鬥角的影響。

許多傳道人，為了自己的益處、安全、家庭，就在無意中和政治有一些妥協和掛勾。為什麼巴力的先知格殺勿論，卻放掉亞斯他錄的先知？因為，表面上亞哈是王，但真正掌權的卻是耶洗別，所以不能隨便。耶洗別比亞哈更厲害，她心腸惡毒、狹窄，卻又勇敢行事，她是個詭計多端的心理學家。「我才不管你名氣多大、威力多強，你殺我丈夫的先知，我就殺你。你能對付那麼多人，但對付不了我！」女人想做壞事時，遠比男人聰明。歷史上十個最兇殘的兇殺案中，七個是女人乾的。女人是弱者？女人中了魔鬼詭計勇敢行事時，她比任何強者更強。當然，這種女人不在我們今天的聚會中。

「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」以利亞這偉大的先知就在這一句話下，心融如蠟，逃之夭夭了！以利亞有一個僕人很單純地跟著他，你走、他就走，你跑、他就跑，你停、他也停。那個少年人跟他出城到了一個地方時，以利亞對他說：「你停在這裡，我自己再繼續走，你不可以跟來。」所以他又跑了一天的路程，最後來到一棵羅騰樹下求死。為什麼不讓僕人跟來呢？「這種場面怎麼可以給人看見？不行的，雖然我是大先知，大先知有大恩賜、大勇敢，但也有大軟弱啊！這一面是不能給人知道的！」「主啊！我要死，因為我害怕了！」

耶洗別聽到以利亞跑走的消息，就去他房子找，「哈哈哈！原來聖靈充滿的人也不過如此，原來教會的教區長不過如此。原來你們教會的第一把交椅、在講台上講得很大聲的，一遇到政治患難，也不過如此。」這個心理學家在笑神學家。我親眼看見許多神學家是膽小如鼠的人，在七月份印度尼西亞一次暴亂時，回教徒有一張名單，上面列了一百個他們要殺的傳道人，我的名字也在裡面。軍區發命令那天會有大暴亂，所以許多的禮拜堂都決定那天要關門不做禮拜了。許多人都打電話來問是不是還有禮拜？我說：「照樣禮拜。」也有人打電話告訴我：「唐牧師，你知道你的名字在裡面嗎？今天晚上你可能會被殺死的。」我說：「早就預備了，從奉獻那一天就預備死了；到現在還死不成，我也覺得很奇怪。」另外一個人再打電話來說：「唐牧師啊，你很重要，整個教會需要你，整個雅加達的基督徒需要你，整個時代需要你；不但這裡需要，外國也需要，你不能掉以輕心的。你到大旅館去住一、二天吧！」我說：「不，我禱告過了，覺得不應該走，我還是住在我家；如果必要時，我就跳過對面的牆，從後面逃走就是了，不必這樣懼怕。」

這時另外一個神學院院長打電話來：「我現在在旅館了，你呢？」我說：「你為什麼到旅館？」「為主的緣故保護自己，以後可以多多做工。」我問：「你真的重要到這個地步嗎？」他又說：「沒有那麼重要，不過這樣做比較有智慧一點。」他又說：「我的神學院已經空了，為避免發生燒、殺或**的事，我叫所有的女同學全部搬到會友的家裡去住。」我說：「男學生呢？」他說：「男學生本來也要搬，後來我想鍛煉一下他們，叫他們在學校里守夜。」我說：「以後你還怎麼教這些學生？你回去上課的時候，他們會用怎樣的眼光看待你？」他說：「神學生不會像我這樣危險的。回教徒要抄基督教、要殺基督徒，一定會先殺領袖。」我說：「以後你的權威就減少了。」那晚很緊張，但沒發生任何事。第二天到我們教會的人多得不得了，因為有人在附近找不到禮拜的地方就跑到這裡來。人是會懼怕的，但許多懼怕是從無謂的掛慮出來的。懼怕的正確用途是防衛自己，但是當懼怕過份時，就變成魔鬼的攻擊，損害我們的信心。

未蒙垂聽的禱告

以利亞在羅騰樹下求死，神聽他的禱告嗎？聖經裡面有幾個偉大人物的禱告上帝不聽，包括耶穌。以利亞求死，神不但不讓他死，還加給他力量、為他進補，然後吃了一餐跑四十天，神不聽他的禱告。保羅有刺，三次禱告，上帝說：「罷了！不必再求，我的恩典夠你用。」耶穌禱告：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」但天父說：「我要你喝完它。」

舊約最具代表性的先知以利亞，新約最具代表性的使徒保羅，和道成肉身的耶穌基督，都有過禱告不蒙應允的記錄。是不是他們的禱告不合神的旨意呢？不是。他們按照人性的需要禱告，並非不合神的旨意。「我既然不能做比我先祖更轟轟烈烈的工作，我既然沒有辦法更加發展神的國度，我活著作什麼呢？你取我的命吧！」這個禱告的內容雖然不對，但禱告的動機沒有違背上帝的旨意。

「上帝啊！身為神的兒女，我求你把我身上的刺拿掉吧！讓我可以更好地事奉你。」沒有錯啊！沒有違背神的旨意。「若是許可，求你叫這個杯離開我！」耶穌的禱告也沒有違背神的旨意啊，但耶穌的禱告很特別，因為耶穌的禱告加上一句：「不要照我的意思，只要照你的意思。」這並不表示聖子的意志與聖父相背，乃是聖子有與聖父不同的個別意志。但是，「不是照我的意思，而是照你的意思、」，這表示什麼呢？耶穌還是要在兩個不同意志中間產生合一，這是最美的結局，他也沒有違背上帝的旨意。既然沒有違背，為什麼耶穌求將這個杯挪掉呢？這個杯到底是什麼？這個杯是怕死嗎？不是。如果這個杯是怕死，耶穌基督根本就不必道成肉身，他來作人就是特意借著死來打敗掌死權的，也就是魔鬼；所以他是為著死而來的，他不怕死的。如果怕死，他為什麼要上耶路撒冷去？

聖經告訴我們，當耶穌最後一次面向耶路撒冷去的時候，門徒希奇、眾人懼怕，但是耶穌一直向前走，這是他不怕死的記號。那為什麼求主把這個杯挪開呢？解經家有各種各樣的解釋，但我個人看這杯就是聖父與聖子在十字架上的隔絕：「若是可能，求你叫這個杯離開我。」耶穌不願意有一刻父子之間的隔絕，他這個禱告也是不違背上帝的旨意的。但是連這個祈求聖父也不許可他，因為這個隔絕也是在神的旨意裡面的。為什麼剛才說耶穌求不與聖父隔絕並不違背神的旨意，而現在又說這個隔絕是神的旨意呢？

請你注意聽下面的話：「神永恆的旨意是合一，不是隔絕。聖父、聖子、聖靈之間的交通要成為所有人在教會裡合一的動力和榜樣。」所以，耶穌說：「求你挪開這杯，因為我不要與你隔絕。」他這樣祈求完全沒有違背神的旨意。而父不答應他，因為這個隔絕是為了使永恆中所有的神旨意成全而必定要經過的一個旨意，所以這兩者還是可以調和的。舊約以利亞的禱告，神不聽；新約保羅的禱告，神不聽；耶穌基督在客西馬尼的禱告，父神也不聽，這告訴我們什麼呢？「禱告」是我們的權柄，但是成全是神的「權柄」；不要照我的意思，要照你的意思。

上帝不聽以利亞的禱告，不讓他因軟弱致死，反而讓他吃了更健康，「天使啊，我的僕人傻裡傻氣禱告錯了，你現在去幫助他吧。」以利亞熟睡的時候，天使來了，拍他、叫他醒過來，給他東西吃，吃一餐跑四十天，「奮興吧！起來吃東西吧！」然後培訓他，叫他再走前面的道路。

你在這裡做什麼

當以利亞逃走的時候，神沒有攔阻他，神體恤他的軟弱。「你雖成為大人物了，但我知道你不過是婦人所生的一個小嬰孩，現在長大罷了；你不過是一個普通性情的人，而你的軟弱我知道，我顧念你的本體不過是塵土，你要跑就跑吧。」在某個固定界限內，神不攔阻人的自由，神許可你在一個範圍里運用你的自由；所以，神許可他逃。以後怎樣呢？在他最軟弱、逃到最遠的時候，神再來造就他、再來安慰他、對他做復興的工作。他逃到上帝的山，請你注意，從以利亞求死的地方到何烈山，是很遙遠、很遙遠的路程，要跑好幾天的路才可以到何烈山。何烈山是在西南，也就是在西乃半島上的一座山；而以利亞所在的以色列國，是在北方。

以利亞就一直跑、一直跑到那座非常難爬的何烈山，那座山到處都是堅硬的石頭，沒有樹木，很難找到水喝的。他進了山洞裡面，那個時候神就追來了，耶和華對他說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」他馬上就回答說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋案我的命。」(王上十九：9-10)因為以利亞是一個負責任的人，所以他任何行動都有足夠的理由，連他求死都有足夠的理由，而這些理由都是他一生一世事奉的原則。「我這樣事奉、我這樣做，我生、我死都是要向上帝負責的。」

今天，這樣的傳道人很少了，許多傳道人所講的、所想的、所決定的、所找出來的理由，根本就不是這樣。許多人說：「上帝引導我到美國。」為什麼呢？因為那邊有一個機會，比這裡生活更好，他就去了，他就說是「上帝的引導」。所以，我們看見這幾十年來，上帝似乎只引導中國傳道人到美國、加拿大，很少引導中國傳道人到非洲去。你看到中國人的羞恥嗎？你還敢講是「上帝的引導」？不如說：「我喜歡住美國，那邊的機會更好、薪水更多。」這還誠實一點，神還可以使用你。如果你套上「上帝引導我到美國」，我要請你嚴格地對付自己，你的理由是真的嗎？我不是說神不引導人到美國，如果神真的引導你到美國，你就去；但是，沒有引導的不要那樣說，沒有引導的不要走。

你不要用別的理由遮掩你的動機，當你的理由是編造出來，與你的動機不一樣時，這種習慣會慢慢使你變成一個沒有能力的傳道人，你知道嗎？很多傳道人沒有注意「誠實正直」是多麼重要，聖經說：「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」(詩八十四：11)如果你是一個正直的傳道人，你所有的動機、所有的禱告、所有的理由都要講得清清楚楚，雖然你軟弱，神還是照顧你。如果你的心彎曲，你要記得聖經說：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他。」(詩十八：25-26)但是，「乖僻的人，你以彎曲待他」 ，耶和華沒有「乖僻」，所以聖經說耶和華以「彎曲」待他。你乖僻，神就叫你走彎曲的路。「彎曲」是最浪費時間的，兩點之間最短的距離就是直線，而「彎曲」所走的路是最遠的；體力花最多、達到目的最少的叫作「彎曲」。耶和華以「彎曲」待你！就是叫你徒勞無功、浪費光陰，結果子很少，卻花最多的時間。

如果以利亞從北方進到西乃山只用了四十天，為什麼以色列人在曠野四十年才進迦南地？因為走彎曲的道路。彎彎曲曲、不正直的人，神就這樣對付他們。我們今天要求主：「主啊！復興我！讓我作一個正直的傳道人；讓我作一個誠實的神學生；讓我作一個實實在在愛你的人。我不欺騙、不詭詐，不用陰險手段來對付同工。」

以利亞是與我們有同樣性情的人，但是他有一個正直的心，上帝說：「你為什麼在這裡呢？」每次神和他的僕人親密交通，每次他的僕人把內心裡事奉的原則提出來的時候，神要了解，雖然神不一定同意。有時候神很同情我們，卻不同意就是了。

「你為什麼在這裡？我差遣你，我要你進，你怎麼退了呢？我要你到以色列人中間去作見證，你怎麼躲到山洞裡呢？」神要你在工場奮鬥，但你卻一天到晚搞學術。不是搞學術不對，但你搞學術是為了什麼？無論所行的、所研究的是什麼，都應該只為使別人與我同得福音的好處，都是為了福音的緣故。我在神學院時，最瞧不起那些因為要考試而不去講道的人。讀神學就是為了講道，當有講道機會時，卻因為碰到考試就不去講道，讓別人去講，你才可以好好讀書，得到更高的分數；你已經把自己放縱成可以隨便丟掉事奉的人！

上帝要用的是一些看重事奉、願意為事奉放棄一切，但卻不忘記在事奉之餘繼續不斷鑽研學問、充實自己的人。今天中國大陸有許多的傳道人一面事奉、一面研究神的話語，就從這樣的操練中成為有能力的神僕人。但是海外有許多隻顧求學、充實自己，快快拿學分、拿學位，卻沒有事奉精神和犧牲的人。上帝說：「以利亞，你在這裡做什麼？以色列國需要復興，你已經降下靈火，雨也下來了，他們也看見這是耶和華的能力。接下去，你該做什麼？你跑到這裡做什麼？你在這裡做什麼？」

我不知道「你在這裡做什麼？」這句話應該用什麼口氣講？每次講道的時候，我不是單單把那個字念出來，我很盼望我可以把神那個時候的心情和語氣也表達出來。「你在這裡做什麼？」今天我要用這個題目大聲問你：「神學生、傳道人，你知道神的旨意要你作傳道嗎？如果是的話，請問，現在你在哪裡？你在你現在的地方在做什麼？」以利亞回答說：「我在這裡為萬軍之耶和華大發熱心。」他一生的事奉就是這幾句話：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」(王上十九：10)

在以利亞之前有許多先知被殺，他現在自己一個人拚死命要把整個時代挽回過來，而全世界是與他對抗的，他是何等孤單、何等可憐？他說：「主啊，只剩下我一個人。」(他有「受苦孤立感」，在這次神學講座中我們已經說過了。)

「只剩下我一個人，我一定要逃。」為什麼？「為你的國度留一個種嘛！我如果不留種、不自愛，連這唯一的種都死了，怎麼辦呢？」哇！很多人是一面事奉上帝、一面幫助上帝：「主啊，你不知道是我在幫助你嗎？是我為你大發熱心的。」他是誠實的，他是真正為主的國、為以色列國、為上帝的百姓、為整個正統信仰的道路而留下自己作余種。我相信以利亞是很誠實的，因為神一問他，他馬上回答，表示他不需要找別的理由作借口。

叔本華說：「人類的毛病就是：意志走在前頭，然後再為自己已經定意做的事找一些理由來支持；以理智服事意志，這個世界是意志表象的一個世界。」但以利亞不是如此，他早就清清楚楚，所以神一問，他馬上把他行動的因由全部講出來。「你在這裡做什麼？」「我為耶和華大發熱心，因為他們已經殺害你的先知、他們已經毀了你的壇、他們已經毀了你的約，留下我一個人；只有我一個人，他們還要尋索我的命，所以我在這裡。」

此後耶和華對以利亞說：「出來，站在山上。站在我面前，不要躲在洞里、躲在自己存在的痛苦中。去！站在山上讓眾人可以看見你，讓山下的人知道你在這裡。你要站在我面前。」當你的事奉被各樣的困難圍繞的時候，你一定要記得，你要「站在主的面前」。祁克果有一句名言：「個別與神在一起，那種相對關係就叫作『存在』。」當他出來站在神面前的時候，耶和華從那裡經過，在以利亞面前有烈風大作、崩山碎石，耶和華卻不在其中；風后地震，耶和華卻不在其中；地震以後有火，耶和華卻不在其中；火後有微小的聲音在裡面。

沒有任何一個先知，遇過比這個更戲劇性的經歷。如果我是以利亞，一定嚇得魂不附體了，因為地震、大聲、烈風，這些是可怕得不得了的。這大風可以把我吹倒，這大地震可以把地震裂，使我陷落下去，這是何等可怕的景像。但是耶和華不在其中，一個過了再一個，一個過了再一個。以後有「微小的聲音」，以利亞聽見了，就用外衣蒙上自己的臉，出來站在洞口，那時有聲音對他說(老調重彈，以前就說過的)：「以利亞，你在這裡做什麼？」(參：王上十九：13)

在洞里時，上帝說：「你做什麼？」現在種洞口，經歷了這些可怕的事情後，一聽見微小的聲音，他馬上就出來了。為什麼呢？因為他是與神靈交的人，是與神有親密的、個別的交通的人，才懂得聽微小的聲音。我們在大復興時看見偉大的作為，但是神說：「你要聽見微小的聲音。」我們作傳道人，要勇敢、大膽到一個地步，就算驚天動地的場面也不怕。但是，也要精細到一個地步，一個微小的音波馬上就可以認出是不是神的聲音。

以利亞是一個很有動力的傳道人，最大的聲音他認出不是神的，但最小的聲音他認出是神的。他是這樣敏感、這樣機警。而今天許多教會的領袖並不是如此，他們聽不出、分辨不出神的聲音。今天很多人是從現象去看真理，而不是用真理來審判現象；是從經歷去歸納出神的話，而不是用神的話去審判經歷；今天很多人是從看得見的現象去產生看不見的定論，而不是從看不見的寶座、神的旨意去評論看的見的現象。

以利亞聽出這微小的聲音是從神而來的，他是一個敬畏上帝的傳道人，他就在神的面前俯伏敬拜，用衣裳遮臉，他知道自己的不配。請注意，每一次這種敬拜的場面、這種對神反應最高峰的時候，人都是清醒的。聖經從來沒有記載一個與神相會的特殊時刻，人會變成神志不清，從來沒有！沒有隨便倒下去、理智完全被動的情況。

請注意，當魔鬼要做事的時候，它先給你三樣事情：第一、讓你理智模糊；第二、讓你感情沸騰；第三、使你的意志變成被動，它才能做事。魔鬼不要你察覺、不要你分辨，所以它先擊打你的理性，使你模糊不能分辨真理。魔鬼用一些現象吸引你的興趣，使你如火如荼、感情衝動地追求那些現象界的東西，以此來代替聖靈的工作。最後，魔鬼使你羨慕那些現象，卻不能分辨真理到一個地步，你的意志變成被動、讓它引導的時候，它就進到你裡面，它就開始灌毒、開始麻醉、開始改頭換面，把你一切屬靈的追求轉移方向。

以利亞不是如此，他很清醒、很明白這是神的聲音，所以他蒙上臉。然後神對他說：「你在這裡做什麼？」他的答案還是一樣，因為他就是不找藉口，他本來就是這樣老老實實的人，所以他再講一次。不過，我不知道這次講的音量是更大或更小？

第一次上帝問他：「你在這裡做什麼？」他可能是理直氣壯地大聲說：「我為耶和華大發熱心，主啊，你不知道嗎？他們毀了你的約，他們毀了你的壇，他們迫害你的僕人、殺死你的先知，剩下我一個人，還要尋索我的命。」第二次上帝再問「你在這裡做什麼」時，他的語氣可能就小聲多了。但他還是照樣講，因為他本來就是這樣坦白的，很誠實地把自己的困難在耶和華面前講出來：「他們用刀殺了你的先知，只剩下我一個人。」