關於信仰、事實和真理的區別。
這篇文章主要談談三個詞：
相信，事實，真理。
先說「相信」。
比如——
我相信我能把這件事做好！
我相信你一定會成功的！
我相信你不會離開我的。
舉一個例子哈。
比如中國白鰭豚是否已經滅絕在國內頗有爭議，我在興趣範圍內看了幾篇相反論調的報告文章，我選擇相信白鰭豚還有少數沒有被發現，因為我很喜歡這個野生精靈。
但作為一個小小的野生動物愛好者，白鰭豚是否滅絕這件事的真實情況對我影響微乎其微。我寧願相信它是我心裡期望的樣子。
所以，相信，就是期望事情往好的方向發展，而選擇一種說法加以自我肯定（主要是生活中），或者對有考證但未確切證實的事情進行猜測、判斷，使結論接近事實（主要是科研中）。
其實就是觀點。
在這種情況下，「白鰭豚沒有完全滅絕，一定還有少數倖存」就是觀點。
說說這個「觀」字，
意思很簡單，就兩個，
一個是觀看，察看，謂之眼觀，
一個是對事物的看法，謂之心觀。
在這裡，是第二個意思，即看法。
所謂世界觀、價值觀、人生觀等，
都是個人的看法，也就是觀點，
觀點固執一點就成了觀念，
一套套相關的觀念架構成信仰。這些都是對事物的情況進行猜測、假想、推斷，都不是事實。
大多數人根本就沒經過思考或驗證的過程，
直接就接受了某個觀點，只能說是盲從、迷信。
參考原文請戳這裡《四年前的自我主角觀》
我相信很多我無法證明的事情，但都是些在我的人生中無關痛癢的事情。
就算真實情況不是我所相信的那樣，又有何不可？我不會執著我這個看法，它隨時可以被否認。真假有無無關緊要。
但對那些野生動物保護者來說，這個就太重要了，不能輕易論斷，必須通過科學探查驗證，從而得出最接近真實情況的結論。
當最有力的野外考察結果出來後，證實整條長江以及支流已無白鰭豚蹤跡，摧毀了對立的觀點，輿論一邊倒，科學界動物界乃至基本公眾都認可考察結果，那麼好，我們可以說這個問題已經有了答案，白鰭豚已經滅絕這個結果就是事實。
那我就相信科學吧，反正我對這件事沒有在乎到要親自考察的地步。
而事實又是什麼？
事實，是建立在某個前提基礎上的現實情況或結論。
也就是說事實總得依賴一個判斷標準。
當情況達成我們約定俗成的前提，通過了我們事先公認的判斷標準時，我們就認定它是事實。
（而生活中我們對某些事的事實前提和標準往往各有不同，直接導致了我們的矛盾糾紛）
在這個例子中，前提是我們默認了以權威科學為基礎。
而真理這個極為特殊的道理，它與事實的差別就在於，真理沒有前提，它唯一的判斷標準就是真理本身。
沒有前提基礎，失去判斷標準，我們可以在任何一件事上一捅到底。
在白鰭豚這個例子中，假設我就不相信科學。
一旦捅破這個前提，那麼就有了無數的可能性——
誰知道科學家有沒有在數據上作假？
誰敢肯定除了長江以外不會突然在珠江冒出一條白鰭豚？
一個愛好白鰭豚的富商在私人游泳池裡私藏了兩條白鰭豚，這個可能沒有嗎？科學數據在這裡失效了，滅絕這個詞誰都可以定義，我說有兩條就不算滅絕。
外國瘋狂科學家痴迷中華國寶白鰭豚而通過違法手段帶走幾條回去養？
可能外星人曾經... ...
對這種事採取真理態度的話應該沒人理我。
你好無聊啊，簡直無稽之談。
哈哈。
這就是較真嘛。
生活中我絕不是個愛較真的人，
大多數事情其實我並不關心真假，愛咋滴咋滴。
我只在承載一切事情的基礎上較真。
一切的基礎就是世界和自己的本質。
對世界和自己的本質較真就是追求真理。
故而真理所探索的就是最基礎的事情，沒有前提了。
舉例事實是我是個人。
這個結論沒有錯。
但前提是以生物學的人種說為基礎。
而通過真理態度的檢視，只能說我的身體結構符合人種說的生物定義。
什麼事重要到值得我去親自驗證，這取決於我的個人價值取向。
經典的問題就是——你相信輪迴嗎？
這個問題明顯觸及到了世界和我的本質，
而觸及真理的事情，如果無法親自驗證我就無法相信。
真理是什麼我不能不在乎。
世界和自己的本質是什麼我不能不在乎。
參考完所有科學鑒定結果都說服不了我，任何權威宗教的宏偉觀念架構也無法安住我。
況且科學界和宗教界有著完全不一樣的說法。
我必須親自去看。
我是誰，誰說了也不算，除非我自己。即便別人說的是對的，那也是別人的領悟，說出來只是知識，如果我不能通過知識進而自己驗證領悟，那也沒什麼用。
而輪迴，或說死後如何，那我只能回答——我現在還活著，我不知道，如果我先死的話我會回來告訴你的
或者——
如果佛陀、耶穌、老子、蘇格拉底等能活著驗證世界及我的本質，
那麼我也會自己去驗證，那麼等我開悟了再告訴你喲。
如果拿真理態度把每件事一捅到底，你一定會有驚訝的發現。
舉個例子——
你現在在哪裡？
在公司。
你的公司在哪裡？
在深圳。
深圳在哪裡？
在廣東。
廣東在哪裡？
在中國。
中國在哪裡？
在亞洲。
亞洲在哪裡？
在地球。
地球在哪裡？
在太陽系
太陽系在哪裡？
在銀河系。
銀河系在哪裡？
在宇宙。
（以上皆是事實）
宇宙在哪裡？
（把事實前提給捅了，前提是我們默認我們身處宇宙中的地球）
不知道。
那麼，
你現在在哪裡？
不知道；
或者——
這裡。
（這是真理精神檢視下的初步答案）
如蘇格拉底所說，我唯一知道的就是我一無所知。
這個結論還有一個前提，那就是還有一個一無所知的主體存在著。
傑德又說了，除了我存在以外，我一無所知。
真理態度，就是質疑一切，就是極端懷疑主義，就是較真神經病。
我一定有一些根深蒂固的觀念沒有被自己意識到，潛意識裡只當它是既定事實而未加以檢視。真理之光，還有沒照亮的黑暗死角。
我們知道了太多的知識，經過思考或驗證的事實更少，而真實則幾乎沒有。
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