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阿彌陀經要解(第13集/文字/mp3)凈空法師 | 儒釋道多元文化講堂

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阿彌陀經要解(第13集/文字/mp3)凈空法師 | 儒釋道多元文化講堂

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閱9轉02017-06-18

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《佛說阿彌陀經》第十三講,上一次講到天台四教的藏教,現在接著介紹天台的「通教」。所謂通教意思是前面可以通藏教的教義,後面能通別教、圓教,而為「大乘初門」,就是大乘佛法的初學。古德告訴我們,根性利的人可以通別、圓,根性鈍一點的,則是通前面藏教的教義。它所講的四諦是「無生四諦」,所謂苦諦是「如幻如化,無逼迫之相」,因為無有一法不是當體即空,所以這當中沒有逼迫相。集諦亦是如此,也是「如幻如化,無合和相」;說到道諦,它是說「無二相」,意思就是講與集諦同一幻化,所謂是如夢中之葯。諸位細細的體會這個比喻,對治夢中的病,是病也在夢中,葯也在夢中,夢中藥治夢中病,同一個幻化,所以是不二。滅諦是講「無生相」,滅諦就是涅槃,也是如幻如化,所以無有生相可得。

 

凈土的眾生,如果過去世修學通教法門,也就是我們一般講大乘佛法裡面的空觀,他是修這個法門,帶著有這種習氣,將來到西方凈土,必定還是離不開這個法門。這段講解是蕅益大師特別給我們提出來,實在為我們解釋不少的疑問,解決不少的疑問。同時我們也曉得凈土四土的形成,功夫淺深上下之所由來,從這個地方,我們都可以得到一個很正確的答案。

 

第三是講「別教」,所謂別是唯獨菩薩法,唯獨這個大乘菩薩,它與前面的藏教、通教不一樣,與後面的圓教也不一樣,所以稱之為別。別教所講的四諦是講「無量四諦」,像我們讀《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》裡面的「四聖諦品」,就是講的無量四諦。我們想想藏通別圓四教,它特別講這個無量四諦,實在是有它的用意在,也顯示出菩薩境界廣大無邊。在苦諦上說,它有無量相,因為十法界依正果報不相同,實際上要說就是同一個法界。以我們人道來說,我們人法界來講,不要說他方世界,就我們地球上來說,這已經是太渺小了。地球上有四十多億的人,每個人的依正果報都不完全相同,由此可知,相的確是無量無邊。

 

至於集諦,它也是有無量相,所謂五住煩惱不相同,五住是講五種無明住地。我們不要說得那麼深,就以我們每個人來說,每個人有每個人的煩惱。俗話常說家家都有一本難念的經,這個意思就說每個家庭有每個家庭的煩惱,大而說之,每個國家有每個國家的煩惱。何況十方無量無邊的世界,這裡面一切眾生業習煩惱,當然是無量無邊。佛在四弘誓願裡面教給我們,「煩惱無盡誓願斷」,也是這個意思。

 

講到道,道也有無量相,恆沙佛法不同,這是菩薩法裡面,四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」,這個佛法就是法門、就是覺悟的方法。覺悟方法有多少?像恆河沙那樣多,可見得絕不只八萬四千法門,佛門裡頭常講八萬四千法門,八萬四千乃是從綱領上說,如果要細分無量無邊的法門。諸位曉得,因為煩惱無量無邊,法門是對治煩惱的,煩惱斷了,這才演算法門達到了目的。

 

達到目的當然是滅諦,滅是滅煩惱,證諸波羅蜜不同,波羅蜜是圓滿的意思,究竟的意思。也就是說別教裡面果位不一樣,菩薩從十住,這十住算是大乘佛法里的菩薩法,這是別教菩薩一直到等覺,他所證的波羅蜜不相同。凈土眾生如果是別教的根機,他將來往生西方凈土之後,一定是修別教的道品。講三十七道品也是有藏通別圓,由此可知,念佛也是有藏通別圓,這句佛號看我們用什麼心去念,我們用藏教的心去念,這是藏教的道品;用圓教的心去念,就是圓教的道品,其成就自有高下之分。

 

至於圓教,它是講「三諦圓融」,真諦、俗諦、中諦,它講的是「圓修圓證」,所以叫做圓教。圓教的四諦是講「無作四諦」,這四諦的名稱我們一定要把它記牢,圓教的四諦當然是最圓滿、最究竟。這些理我們可以知道、可以明了,但是在目前恐怕我們還無法起修,畢竟它的境界太高了。如果我們從通教,以通教做基礎入圓教是可以,從別教入圓教也非常之好。由此可知,圓教的確要通、別的根基,才能夠真正趣向圓修圓證。

我們看無作四諦,「苦諦,五陰本如來藏,無苦可離」,諸位想想,如果說我們離開五陰,豈不就是離開如來藏了?如來藏是十法界依報正報的理體,怎麼能夠離得開?五陰就是如來藏;換句話說,迷了的時候叫它做五陰,悟了就叫它做如來藏,因此這個法門的確是無苦可離。「集」是什麼?「煩惱即菩提」,滅裡頭「生死即涅槃」,這些話我想諸位在佛門裡頭常常聽到,可是你要曉得這是圓教的境界,因此它「無集可斷」。說到「道,邊邪皆中正」,中正是大菩薩法,邊是邊見,邪是邪見,我們都講的是外道,你看外道都是菩薩,「無道可修」。他所證的果就是「生死即涅槃」,因此「無滅可證」,這真正到圓極、究竟極,所謂是一真法界的境界。一真法界在哪裡?十法界就是一真法界。迷了這個法界叫十法界,五陰、煩惱、邊邪、生死,什麼如來藏、菩提、中正、涅槃,給你講這些,迷了才講這些。悟了,悟了是一樁事情,不是兩樁事情,因此,無苦可離,無集可斷,無道可修,無滅可證。凈土眾生如果是圓教的根性,他到西方極樂世界都聞圓教,這在後面我們也說出來。藏教跟通教西方世界「同居土多說之」,同居土常常聽諸佛菩薩講經說法,這個意思比較上多。別教是同居土、方便土多說之,為什麼?這是菩薩法門,同居菩薩多,方便土回小向大也儘是菩薩。至於圓教這是無上佛法,是究竟佛法,根性利的人「四土皆聞」;換句話說,無處不說。

 

經上講「如是等法」,如是是指前面三十七道品,三十七道品特別跟諸位說出,有藏通別圓的區別。等法,等是「等其餘四攝、六度、十力、無畏,無量的法門」。我們舉出這幾個例子,這幾個例子也是佛法裡頭的重要修學綱領,特別是在大乘法的修學,我們應當特別留意。綱領要熟,這裡面的含義要很清楚的理解,然後在日常生活當中,我們努力依照這個理論方法來修學。

 

我們在此地先跟各位介紹四攝法,四攝六度,這是講的菩薩法。四攝法裡面,攝就是攝受眾生,要拿現在的話來講,方便來講是接引的意思,四種接引眾生的方法,就底下這個四種。諸佛如來,不但是我們這個世界,十方三世的諸佛如來,他要想接引一切眾生,離不開這四種方法。第一要布施,布施列在第一條,諸位想想,佛菩薩要想弘法利生,要度一切眾生,不是要接受眾生供養,不是!是要布施給眾生。諸位想想,如果佛菩薩要沒有福報,沒有東西布施給眾生,眾生誰聽你的?這點我們要多想一想。記得在往年,我們見到基督教傳教,勸人去做禮拜,他勸人的方法就是布施,他送奶粉、送衣服。有許多人他是不是真的去信他的教?不然,他打聽,今天教堂裡面有奶粉可以發,於是一家老小都去了。所以那個時候有人說他們叫奶粉教,其實他這種方法,與我們佛法的四攝法是相應的。

 

佛門,大乘佛法常講「先以欲勾牽,後令入佛智」,就是先以名利,因為世間人貪圖名利,貪圖利養。佛菩薩了解你貪圖利養,好,我就用利養來接引你,接引入門之後,教給你啟發最高的智慧,教你了生脫死,得大利益,目的在此地。由此可知,佛菩薩度化眾生,就像父母教小孩一樣,苦口婆心!現在的佛法攝受眾生,難,難在什麼地方?難在佛門裡面沒有大福報,沒有大福報這就不能布施。眾生見你這裡是無利可取,他不來;不但法師沒有財物布施給眾生,反而要求眾生多多供養,於是乎眾生一看到法師就害怕了。為什麼?他要我供養他,要我拿錢給他,於是乎遠遠的就離開,這也是今天佛法不能夠普遍弘揚光大的原因之一。我們在四攝法裡頭,將布施這最重要、最根本的這條疏忽了。

 

我們如果要想能夠恢復菩薩法門,弘法利生的人,最好是不接受任何供養。當然本身的生活要清苦,因為一種清苦的生活,我們的生活就很容易過,生活容易過需求就少了。只要有幾個真正護法的人,維護著道場最低的物質生活,那就足夠。全心全力弘法利生,這樣的,眾生對佛法他才能夠生敬仰之心。曉得什麼?不欺騙他,對他無所求!對他無所求,跟他所講的法門當然是真實的;有求就不見得是真實的,所以說帶著有欺騙,有諂媚、巴結這些意思。如果是無求的話,這都可以離開了,眾生不會這樣子想,這樣他才能夠真正的得到佛法殊勝的功德利益,生起清凈的信心。由此可知,布施是非常重要,這是完全為接引眾生而修的布施,所以目的是在此地。

 

第二個就是愛語,愛語是以柔軟之語;換句話說,這種言語是眾生歡喜聽、樂意聽的,他聽了能夠生歡喜心,這樣子才容易接受佛法的修學。

 

第三是利行,行就是行業,菩薩要度眾生,種種的行業,一定要叫眾生感覺得這個與他有利益。眾生的心無不是以利擺在第一位;你說名,名還擺在第二位,先擺在利。自古以來,真是古今中外,譬如我們讀《孟子》,孟子見梁惠王,梁惠王問孟子,第一句就是「如何對我國家有利?」他把利就擺在第一位。由此可知,哪個人不重利?古今中外的人都重利,因此菩薩深深了解眾生心,接引眾生把利擺在第一位。佛門裡面所講的、所修的、所得到的,都是給你最大的利益,也就是我們一般講,真正幸福美滿的人生。這是佛門裡面才有,只要你依照這個理論去修學,你的生活一定非常的幸福,非常的快樂,非常的美滿,非常的充實。大家聽了這個話,這才肯真正的想學。

 

譬如我自己入佛門,當年我的老師就是以愛語、利行來攝受我,他告訴我佛經的哲學,因為那個時候我正是在學哲學。老師告訴我,「佛經哲學是世界上哲學的最高峰」,你看這個話很動聽;又說「大乘佛法是人生最高的享受」。你看這都是標準的愛語、利行,對一個初學的人來說,立刻就動了心,就動了學佛的這個念頭,就動了對於大乘佛法來探討、來研究、來修學。可見得愛語與利行非常之重要。

 

第四條講同事,這是在接引眾生裡面也是最有效的一條,但是這條在初學的人來講,學了要度眾生,初學的人來講,要看什麼樣的境界。為什麼?如果是在逆境裡面,需要有相當的智慧與定力,要不然會要墮落的。譬如說利行裡面,你看到那些眾生,他喜歡跳舞的,你天天跟他在一塊跳舞,你自己要沒有智慧、沒有定力,漸漸的你墮落了,就被他度去了。所以這點很重要,就是自己有智慧、有定力,可以一道陪你去,去到那個地方,將來能夠叫你回頭。真正把那些沉迷於五欲六塵境界裡面的眾生,把他救出來,這叫同事。同事是和光同塵!

譬如像從前,在中國大家都曉得濟公長老是很出名,世間人稱他為濟公活佛。濟公長老在四攝法裡頭都行同事,他與一些達官貴人、與一些豪富人家,每天在一起飲酒作樂,那是富貴人家的習氣!他都能夠陪他在一起。諸位想想,如果一個嚴守戒律的人,一個吃長齋的人,要去度那些人度不了,為什麼?他看到你這樣子他就怕,遠遠的躲開,你那個生活太苦,我受不了。濟公所示現的是酒肉都無妨礙,他們非常歡迎,這種學佛我可以學了。這個行為是用同事攝受眾生,而是度化那一類五欲執著特彆強烈的一類眾生,採取這種手段來把他度過來。

 

假如你自己的定力、智慧要不夠,那往往就被人家度去了。我們看到有許多年輕的法師,智慧、辯才、人品都是可造之材,結果很年輕上了講台弘法利生,那些信徒是愈來愈多。有的這些女信徒常常親近法師,結果最後法師還俗,跟她結婚,被他的徒弟度走了。那就是什麼?同事,他的定力不夠,被人家度跑了。所以像這點,四攝法裡面前面三種一般可以修學,後面這種自己必須要衡量自己,不可以貿然輕易的嘗試;換句話說,自己在智慧沒有成,定力還不夠,不可以輕易嘗試。特別是在逆境裡頭,但是順逆兩種境界都會淘汰人,這是四攝法裡頭特別要注意到的一點。

 

沒有四攝,絕不能夠接引眾生,所以諸位一定要記住,佛法是犧牲自己,成就別人;而不是佛法會有很多便宜可以占,有很多人來供養,那話就錯了。別人供養法師,法師除了自己簡單樸實的生活之外,所得的供養要拿來修四攝法裡面的布施,諸位要曉得這點。在家同修修布施,是六度裡面的布施,後面會講到;法師修布施是四攝法裡面的布施,這個意思是不相同。因為法師代佛說法,是代佛接引大眾,必須要用這種方法,來誘導一些迷惑顛倒的眾生。正如《法華經》裡面的長者,以三車誘導他的兒子一樣,那是比喻,四攝法就是這個意思。

 

底下這講六度,六度是諸位同修常常聽到的,也是大乘佛法裡面講得最多的,這是菩薩所修的無量的法門,歸納為六大綱領。這六大綱領第一個也是布施,在布施形相上是相同,與四攝法的布施是相同的,但是他的用心跟出發點不一樣,不相同。四攝法出發點是利他,是誘導他人入佛門,意思在此地。而六度裡面的布施,是要度自己慳貪煩惱;換句話說,是度自己的根本煩惱。布施裡面可以分為三大類,財布施是指一切的財物,第二類是講法布施,包括的有出世間法與世間法。凡是我們自己會的,我們自己所熟悉的,別人不會,我們要盡心儘力的傳授給他,教導給他。譬如說我會燒菜,我這個菜燒得很好,他不會,我教他怎麼燒,這也是法布施。由此類推,法布施並不限於講經說法,講經說法當然是法布施裡面的一種,在佛法來講也是最重要的一種。

 

因為娑婆世界的眾生耳根最利,因此諸佛菩薩教化眾生,無不以音聲作佛事。這個作佛事就是做為教學的工具,而是以音聲為教學的工具。孔老夫子當年在世,他的教學也是每天的講演,也是以音聲,當時並沒有教科書,每天是講演。夫子過世之後學生才把他平素所講的,做人做事的原理原則記錄下來,編成一本書,這就是《論語》。釋迦牟尼佛當年在世講學,也是天天講經說法,並無教科書,這是以演講為法布施。法布施裡面包括的範圍非常的廣大,像我們今天用電視的方法,用錄像帶的方法,這個方法不但是有財布施、有法布施,連無畏布施都包括在其中。你看一個錄像帶,一個錄像帶是財物,它有價值,它要值幾百塊錢;而錄像帶的內容是佛法,所以它變成法布施,有財布施又有法布施;你聞佛法開悟之後,離苦得樂了,離開一切恐怖顛倒,這就變成無畏布施,這一個布施是三種布施統統具足。

 

布施的目的,如果是為了接引眾生,為了弘法利生,就變成前面四攝法的布施;如果是為了斷自己慳貪煩惱,那就是菩薩六度裡面的布施。譬如我們有一個道友,他跟我說:「我現在努力在修布施,我什麼都不求。」我說「你為什麼布施?」他說「我因為賺錢太容易了,賺得很多,怕的是將來錢愈多了,貪心愈增長,我這個布施是為了不讓我的貪心增長。」這種布施就是菩薩六度裡面的布施,完全符合布施波羅蜜,布施波羅蜜就是度慳貪的意思。如果我們的布施不是達到這個目的,雖然是布施不能叫波羅蜜。譬如說在佛門裡面,我所見到的大半的布施,他不是為斷慳貪煩惱,實在講為斷慳貪煩惱而布施的,太少了。大多數為什麼布施?為了佛門這有句話說,「舍一得萬報」,為這個來布施。因為佛門裡面所講的,三寶是福田,我們在那裡種了福,將來就有收穫,而且利息很厚,一本萬利。

 

諸位想想,這種布施能度慳貪嗎?不但不能度慳貪,這個布施是增長慳貪,他是為了貪財,所以他才財布施。因為聽經上講財布施將來得財富,我趕快布施,我將來會發大財。我修法布施,因為法布施將來果報得聰明智慧,我現在笨頭笨腦,我要法布施,將來我就得聰明智慧。我現在修無畏布施,為什麼修無畏布施?聽說無畏布施的果報是健康長壽,我現在身體多病、多災、多難,我來修無畏布施。諸位想想這樣的布施,只是修世間有漏的福報,是修福、是修善事,不是布施波羅蜜,為什麼?因為對自己慳貪煩惱一絲毫都沒有斷,不但不斷他還要增長。假如他布施要沒有得這個果報,他怨恨心就起來了,就要責怪佛菩薩,佛菩薩你看我給你供養那麼多,布施那麼多,怎麼現在不但利息沒有,連老本都沒回來。凡事責備佛菩薩,好像佛菩薩我對你這麼好,我送你這麼多錢,供養你,你都沒有保佑我,你也沒有保佑我發財,還叫我現在受苦。這是把意思全部都搞錯了,因為他貪心,最後貪不到他就瞋恨。由此可知,世間人一般修布施,不是清凈心,不是度自己的慳貪煩惱,而是希望在這裡面得利益,所謂是一本萬利。把佛門當作生意來做,當作生意買賣來做,這是錯誤的。像這種情形,我也常常遇到,這是對於佛法不通達。

我們學佛的人要曉得,無始劫以來,我們在六道裡面受生死輪迴之苦,正如佛在經論上所講「生死疲勞」!如果生死是一生一世的,我們也就不在乎,生死這個事情也沒什麼了不起。所謂生死事大,大在哪裡?生生世世永遠不斷,這個事情麻煩。過去無量劫一直到今天,如果我們今天在這一生當中,不能把這個問題徹底究竟的解決,我們往後無量世,生生世世苦不堪言!生死是苦海,這是我們應當要覺悟的。生死苦海誰製造的?就是三毒煩惱。三毒煩惱是業因,前面講的四諦,生滅四諦裡面講的集就是業因,就是煩惱;苦諦就是果報,由此可知,這個事情麻煩。

 

世間科學、哲學、宗教也都想到這個問題,但是沒有辦法解決。所以釋迦牟尼佛才出世,幫助我們解決這個問題,如果世間人自己能夠解決得了,佛又何必多事?何必再出現於世間?實在是世間人想解決,而沒有法子解決得了,佛菩薩才大慈大悲降臨在這個世間,幫助我們解決這個問題。八萬四千法門以布施波羅蜜為根本,所以我們要曉得,對自己布施是要度慳貪,斷自己的慳吝心,斷自己的貪心。慳吝心,自己已經有的,捨不得給人,就是所謂放不下,這是慳吝心;貪心是自己沒有的,心裏面有慾望想得到。這兩種心是無量無邊生死煩惱的根源,你要不把它斷掉,你這個生死疲勞就沒有辦法斷得了。如來果地上的大菩提涅槃,你也無法證得。

 

六度裡面第二是講持戒,持就是守的意思,守持,或者我們叫保持。戒這是講戒律,戒律是我們的生活規範,我們能夠守戒律才能夠得定,才能夠開智慧,這是對自己來說。對社會、對眾生來說,唯有守戒律,一切大眾相處才和睦,才能真正做到親愛精誠。人人都守戒律,人人都能夠做到親愛精誠,這個世界就是大同的世界,這個世界就是天堂。因為這個世界裡面沒有惡人,這個世界裡面沒有一個是想妨害別人的人。諸位想想,這個世界多和睦、多麼可愛!所以我們要希望這個世界永久和平,眾生永遠能夠相親相愛,那就得提倡佛門的持戒波羅蜜,發揚光大佛門的持戒波羅蜜。

 

戒律有分為大乘戒與小乘戒,小乘戒是私生活的規範,不與別人在一起,也是儒家所講慎獨,君子慎獨的功夫。這是小乘戒,完全是自己,與別人不相干,就是自律的規範。而大乘戒,這是入眾的生活規範,就是我們在團體當中,與許多的人在一起,這種生活規範。這種生活規範要記住,雖然是與很多人在一起是團體生活,團體生活裡面的自律,也不是律他的。由此可知,佛法是真正自由,佛法的修學只約束自己,不妨害別人,這是佛法真正精神之所在。我們要認真的去研究,認真的去學習,去把它發揚光大利益一切眾生。

 

持戒的目的是度諸惡,也就是度我們一切惡念,度我們一切惡行。一個是對自己的惡業、惡行,一個是妨害他人的惡念、惡行,持戒的目的在此地。所以,它的功德才能夠產生禪定,像這個希望大家要留意。「持戒度惡業」,惡業裡面就是有兩種,一種是對自己的,對自己的惡業,簡單的說,就是你的心接觸外面境界起貪瞋痴,這是心裡頭的惡業;你在造貪瞋痴這些相,那就是事上惡業,這講自己。對別人,別人得到功德利益,你起了嫉妒心,那你是心裡頭起惡業;表現在行為上,想方法破壞別人,障礙別人,那行為上的惡業。我們持戒,不障礙自己心地清凈,不障礙自己的道業,也不妨害一切眾生。不妨害一切眾生,這是大乘菩薩戒;不妨礙自己的道業,這是小乘戒的精神。由此可知,戒行真正是可貴,值得讚歎。持戒決定不是約束人,決定不是自己拿個繩子把自己捆住,不是的,你要是作如是觀,那你對於佛法是不通之至,你完全誤會,完全錯解佛法的教義。

 

第三是講忍辱波羅蜜,忍辱裡面有事、有理。事相上,譬如說我們在生活的需求上,要能夠不被社會誘惑,我們才能夠安貧樂道,道業才能成就。現代的社會誘惑的力量非常之強大,一切物慾的享受,日新月異,天天有新的發明,天天有新的花樣,如果你要是追求物慾上的享受,你心太苦了;如果你福報不太大,力量又不濟,那真是苦不堪言。縱然是有財力、有福報,你的精神耗費在這方面真正是太可惜,也是不值得的,得不償失。因為你沒有把你有限寶貴的光陰,用在了生死出三界,一了百了的大事業上,你疏忽這點。因此忍辱在修學裡面占的分量相當之重,我們第一個要能夠忍受飢寒之苦,剛才講安貧樂道,我們遠離名聞利養。

 

第二我們要忍受人為的加害,這是必然的道理。釋迦牟尼佛在世的時候,佛的功德大!還有提婆達多在外面找麻煩,惡意的毀謗,千方百計的陷害,釋迦牟尼佛能夠忍受。內裡面僧團裡面有六群比丘,那是他的學生,他學生裡面有一千二百五十五人,這裡頭也是良莠不齊!有好學生,也有頑皮搗蛋的學生,天天出事情,在外面幹壞事情,人家報告給佛,佛也來處理。所以佛的僧團,不是像西方極樂世界個個都是諸上善人,阿彌陀佛沒煩惱。釋迦牟尼佛有煩惱,你不相信你去看看戒律,戒律怎麼制的?不殺生戒從什麼制的?就是他裡頭徒弟學生在外面干殺生的事情,有人來報告,佛才制定這些戒,以後不準殺生。為什麼有邪淫?因為他徒弟裡頭有外頭跟別人婦女有姦淫,人家來報告釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛制定這個戒律。那是六群比丘,壞比丘天天在外面頑皮,不守規矩,在外面出事情。

但是諸位細細想想,這些人都是大菩薩,故意幹壞事情叫釋迦牟尼佛制定戒律;如果他們不幹那個事情,佛法就沒戒律。這是菩薩示現,大慈大悲為後人做榜樣的。正是佛在世,就好像舞台上唱戲一樣,有唱正派的,有唱反派的,正派、反派都叫我們得很多的利益,都給我們很多的啟示。所以忍辱這是內對於本身的僧團裡面,種種障礙要能夠忍受。你看六祖大師他得道之後,不能馬上弘法利生,當時他的師兄弟們對他不服氣,各個人想奪回衣缽,甚至於想把他害死,置他於死地,都有這種人。他在獵人隊裡面受苦受難一十五年,那不能忍怎麼能成就?

 

《金剛經》、《涅槃經》裡面,釋迦牟尼佛敘說他在行菩薩道做忍辱仙人,就是專門修忍辱波羅蜜,為歌利王割截身體。歌利是梵語,是印度話,翻成中國的意思是暴君,無道之君,無道的君王,暴君,為歌利王割截身體。他都能忍!所以一個修菩薩道的人,一個求生西方極樂世界的人,心裡常常想著,「我到娑婆世界來是作客的,我是來接引大眾的」。這個地方人愚痴、無理,不管他用什麼態度對待我,一笑置之,不予理會,專接引有緣眾生同往西方極樂世界,這是菩薩,行菩薩道。再不然就想到我無始劫生死疲勞!不能像諸佛菩薩早超三界,這才是真正的奇恥大辱。這樣的奇恥大辱我從無始劫來,一直忍受到今天,現在這些小小的什麼苦難,我還能說不忍嗎?咬緊牙根忍受過去,希望在這一生成就大功、大業,超出三界,再不與這些惡劣眾生為伍,這也好!也就非常之難得。所以一定要修忍辱波羅蜜,這些全都是從事相上說的。

 

理上是怎麼講法?諸位要曉得,佛法的教學,它有甚深的理論,有精闢的方法,有殊勝的境界。如果我們沒有相當的耐性,堅定的意志,那是無法修學的。因為這門學問絕不是幾天、幾個月,就能夠畢得了業的,也不是三年五載就可以學成功的。大經裡面跟我們說,從凡夫地修到圓滿菩提,在時間上講要三大阿僧祇劫;而佛在大乘經論裡面常講,這個時間要長達無量劫。我們能不能忍受?如果一聽三大阿僧祇劫,時間太長,算了我不修了,無量劫那我更不能修了。可見得如果你要是不能忍受,你的學業、道業不能成就。

 

我們世間念個小學,你也得忍六年才能畢得了業!念個中學也要忍受六年,念個大學也得要忍受四年。諸位想想,從小學到大學,你要忍受十六年,你才能完成。佛法的教學比大學,那要深得太多了,所以你自己想想,你能夠完成大學畢業,你已經忍受十六年。而你在佛法裡頭要求希望說幾個月,二、三年就能成就,哪有這麼便宜的事?所以說一定要有耐心,深求大法。忍辱它最重要的目的是「度瞋恚」,瞋恚是三毒煩惱裡面很重的一種煩惱。我們如果有忍耐的心,每天心平氣和,什麼都能夠忍,人為的災害,天然的災害,修學的困難,都不怨天、不尤人,無有一絲毫瞋恚之意,這叫忍辱波羅蜜。

 

第四精進波羅蜜,所謂精是純而不雜,就叫做精,精純;進是有進無退,就是永無退轉。我們的學業、我們的道業天天都在進步,不但進步,而且是精純的進步,並不摻雜一些別的東西。什麼叫摻雜?譬如說我們來學道,如果我學道的目的,我是希望我趕快成佛,趕快證果。成佛證果乾什麼?我將來要度廣大的眾生,有很多人尊敬我,有很多人供養我,我走到哪裡都很了不起,這就叫摻雜。雖然精進,你的目的不清凈,為什麼?你是為了名聞利養而精進,那就錯了。所以世間為名精進的人很多,為利精進的人很多,名聞利養、五欲六塵統統放下了,這個精進才叫真精進。精進的功德是「度懈怠」。

 

第五禪定波羅蜜,「禪定度散亂」,般若是智慧,度愚痴。下面這六種都是煩惱,慳貪、惡業、瞋恨、懈怠、散亂、愚痴,這都是病!佛給我們上面這六度是葯,以這六種葯斷我們六種病。因為我們的心散亂,也就是說精神不能集中,意志不能集中,因此無論什麼事情都沒有成就。心是散亂的,散亂心他必定一生一事無成,所以佛教我們攝心,攝心就是禪定。大乘的禪定是講不動心,像《金剛經》裡面所說「不取於相,如如不動」,因此禪定就無量無邊。譬如說我們眼見色不動心,我們的眼根在色塵上入定;耳聞聲,也能夠不取於相,如如不動,我們耳根在聲塵上入定。由此可知,六根接觸六塵境界,能夠保持著樣樣明了,這個境界裡頭樣樣明了,如如不動,不起心、不動念、無分別、無執著這叫禪定。我們的心,我們的精神、意志才能夠集中而不散亂。

 

般若這是智慧,有根本智、有後得智,有這兩種。在《般若經》裡面給我們講的,有文字般若、有觀照般若、有實相般若三種。唯有智慧開了才能夠破無明煩惱,也能夠破我們一切的疑惑,使我們對於一切法的真實相,能夠得到究竟的明了,這叫做般若智慧,它度愚痴!不但我們六道凡夫愚痴,小乘的聖者像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,也都是愚痴之人,都是愚痴之人,當然這裡頭程度有差別不同。剛才講下面所說的慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴,這是一切眾生的病根,這病是心病,這不是身病,身病好醫,心病。

 

「慳貪等六蔽」,蔽是障礙,「是眾生心病,六度是如來法葯」,是佛法的大葯,「以法葯對治心病,自可藥到病除」。這是我們應當要曉得的,所以把佛法看作良藥,你曉得這個道理,你才知道佛法是必須要修學,不能不修學。因為這六種不但是心病的病根,經論裡面常講「境隨心轉」,由此可知,心要是病了,外面的境界,哪能好得了?因為外面境界是隨心轉。所以我們心病,外面的境界就惡劣,就不好;如果我們心病沒有了、除了,心得清凈了,外面的境界也清凈。正是所謂心凈則身清凈,身心清凈則外面境界清凈,那就無有不凈,這才是真正生凈土的原理,我們生凈土的原理原則。六度就為諸位講到此地。

下面我們再簡介十力,十力是講佛在果地上,他有無量無邊不可思議的能力,我們常講的萬德萬能。萬德萬能太多了,我們說不盡,因此佛法裡面也把它歸納,就是無量無邊的能力,這萬德萬能把它歸納為十大類。這十大類就稱之為十力,或者講「十種智力」,因為無量無邊的能力,都是從智慧裡面發生的,所以稱為十種智力。諸位記住十種智力就是講的萬德萬能,都是從智慧裡頭發生的。因此這個十條綱領每條裡面都離不開智這個字,這是諸位特別要記住的。要是沒有真正的智慧,你就沒有真正的能力;換句話說,你解決問題就無法真正做到徹底究竟。所以佛法最重視的就是智慧,這講般若智慧。

 

這十種第一種「是處非處智力」,這句話意思是什麼?底下說明「知因緣果」,這一類的智慧是講佛成佛之後,證得了如來的果位,從根本智起後得智的作用。這十大類都是講的後得智,是從根本智起來的,根本智就是戒定慧裡面的慧學,也就是六度裡面所講的般若波羅蜜,這是根本智,是從禪定當中得來的;換句話說,它是清凈心的作用,心真正做到了清凈、平等,起作用就是智慧。第一類是處非處,什麼叫是處?什麼叫非處?意思是說如來他有這種能力,知道九法界一切有情眾生,這九法界,六道凡夫再加上聲聞、緣覺、菩薩,菩薩裡面四教的菩薩都包括在其中。藏通別圓從初發心到等覺,由此可知,真正是無所不知。這一切眾生他造什麼樣的因,得什麼樣的果報,因果完全相應就叫做是處;造作這個因與他所希望的果報,完全不相應,那就叫非處。

 

譬如說一個凡夫修布施,他希望他修的布施,將來能夠得大福報,用什麼心去修?用貪心去修,用瞋恚心去修,用嫉妒心去修,希望他修這個大的福報能夠成佛、成菩薩、成天王。你們想他能不能得到?他得不到,這就是因果不相應,這非處。修的是惡因,想得純善之果,雖然他修的善,善裡面帶惡,因是善中帶惡。果,要想得到純善沒有惡,這是沒這個道理,就是因果不相應,這叫非處。是處,譬如說菩薩修圓滿的菩提心,修直心、深心、大悲心,他想求無上覺,這是是處;求無上道,因果相應。

 

我們再舉個淺顯的比喻來說,一個人把瓜的子種下去了,種在很肥沃的田園裡面,他希望將來得到瓜,這因果相應,是處。他種了瓜子下去,他過幾個月他想叫它長黃豆,瓜怎麼會長出黃豆?這非處,可見得這條就是因果決定是相當的。由此可知,世間人造惡業,想得福報,無有是處,沒有這個道理。惡有惡報,善有善報,這是絕對的定律,是真理,絕不會改變的,這叫是處非處智力。

 

第二種叫「知業智力」,這是說如來他知道九法界一切眾生,三世所有一切造作的諸業。諸位特別記住,每條底下都是知道眾生,佛知道一切眾生,眾生是指九法界有情眾生。三世是講的過去世、現在世、未來世,佛不但知道你過去,知道你現在,還曉得你未來,他曉得你未來。由此可知,佛的神通智慧實在是廣大無邊,因此,佛說法哪有不契機的道理?佛不是知道你過去一生、二生、三生、五生,不是知道你幾世!而佛是一切知,過去無始,未來無終,佛沒有不知道的。這樣說起來佛的能力太大了,大得幾乎令人不能相信,對不對?其實佛給我們說,這種能力是每個人個個都具足,我們也有。

 

正如佛在大經上所講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,個個都有!現在我們的智慧德相為什麼沒有了?佛說都是因為分別執著而不能證得。可見得我們的智慧德相所以失掉了,是因為我們起了分別執著。分別執著是煩惱!我們的心永遠不能清凈,因此,我們的智慧德能喪失掉了。這好比一個比喻,好比這一池的清水,我們把這一池清水比做一切眾生的心。佛的心,就像水平靜的時候一絲毫風浪都沒有,水平像一面境子。所以它的功能是外面一切的境界全都照在裡面,像照在鏡子裡面清清楚楚、了了分明;自己是如如不動,這個照萬德萬能。

 

我們凡夫的心,也是這一池的清水,不幸的是它起了風浪,起了波浪,這一起波浪在外面照不照?當然還是照,哪有不照的道理?可是照外面的境界相就見不到真實相,不清楚。照的是什麼?是支離破碎。不但支離破碎而且是個生滅相,你們想想對不對?波浪一起來,照的相一會兒它又下去,又再起來了,所以照的外頭相是生滅相。平靜的水照到外面境界相什麼?不生不滅的相。由此可知,佛住一真法界,一真法界不生不滅;我們住的是十法界,十法界是有生有滅,十法界就是心水起了波浪了。迷得淺的人波浪小,菩薩的波浪最小,緣覺波浪比菩薩要大一點,聲聞比緣覺又大一點,咱們六道凡夫就大風大浪。所以把外面的境界全看錯了,完全失真了,完全失去真相了,這就是講的我們所造的業不相同。因此我們這一生有這樣殊勝的機緣,聞到大乘佛法,我們應當從大乘佛法裡面記取教訓,記取佛菩薩的誠言,從今之後修我們的清凈心,把我們心水的風浪平息下來。叫我們能夠真正進入到清凈、平等,恢復如來果地上的萬德萬能,就是這十種智力。這十種智力是每個人都有的,不希奇,並不是說佛有,別人就沒有,大家都有。

 

第三種叫「定智力」,定就定了,這定裡頭有智,這是什麼?知道一切眾生他們所修的禪定,所依據的理論方法,以及他所得到的境界,佛菩薩無所不知。你是世間禪,還是出世間禪,是世間四禪八定,還是小乘羅漢的九次第定,乃至於諸佛菩薩的百千三昧,統統曉得。如來果地上的上上禪,這叫定智力。

 

第四叫「根智力」,根是講知道一切眾生的根性,這與教學關係非常之大。我們在教學常講觀機,一看這個眾生什麼根機,應該要用什麼方法來教他,他學哪種理論,哪種方法比較上適合?就好像一個高明的大夫,他給病人看病,他一看就曉得,你的病是怎麼起來的,什麼原因得到的,把你的病源一看看得清楚,他下藥很方便,真是藥到病除!佛門叫觀機說法,或者叫應機說法,這是講的根智力。根智力是「知一切眾生上中下根」。

底下這是講「界智力」,界是講界分,知道九法界一切有情眾生種種的界分。這根智力當中,還有個「欲智力」。剛才講的是知世間眾生種種界分,界分就是它的界限,各人各人不相同,不一樣。欲是「知道眾生欲樂不相同」,拿我們今天的話來說,就是嗜好,每個眾生的嗜好都不一樣。或者講愛好,他對於世出世間法,對於五欲六塵,乃至於對於八萬四千法門,各人有各人的愛好。所以欲智力就是愛好,曉得一切眾生的愛好;界智力,曉得一切眾生的界限。

 

第七就是「至處智力」,至處,至是講到,就是到達的處所,也就是知道他到達的境界,「知一切道至處相」。譬如說斷了三界八十八品見惑,他達到的小乘初果。如果將見思煩惱斷盡了,他就能夠到阿羅漢果;如果將見思煩惱的習氣也斷了,他就到辟支佛果。破一品無明,在圓教菩薩他就到初住的果位;在別教上講,他就到初地的果位。佛統統曉得你到什麼地方,你功夫到哪裡,你的境界到什麼地方。

 

第八講「宿命智力」,也就是講宿命通,但是他是廣大究竟的,知一切眾生「多世姓名苦樂」,他沒有不曉得的。九法界一切眾生,你過去世生中,你是叫什麼名字,你所受的果報,是苦報還是樂報,沒有一樣他不知道。

 

第九是「天眼智力」,我們從後面這三樣,從宿命,可見得佛,我們俗話講真是神通廣大。阿羅漢的能力能夠知道一個人的五百世,就很了不起了,做到個阿羅漢,他的能力可以知道一個人的五百世。就是五百世當中,你無論在哪一道投生,你姓什麼,叫什麼名字,你那一生所受的果報是苦、是樂,他都曉得。佛知道的無量世,每個眾生無量世以來你的姓名、苦樂,他都曉得。第九是天眼,天眼是知道一切眾生在六道輪迴當中,所受的果報,就是見一切眾生生死輪迴。你在這六道裡面,這一生到哪一道去投胎,哪一道死了到哪一道投胎。乃至於好像現在我們做人,我們前世是從哪一道來的,前生是在哪一道,我們這一生到人道來,這一生壽命盡了之後,我們再會到哪一道去投生,在佛的天眼裡面就看得清楚。

 

諸位要曉得,佛真有這麼大的能力嗎?這個能力從哪裡來的?清凈心當中照見的!沒有心。起個心、動個念,照就失掉了。我們這個能力之所以喪失掉,就是我們喜歡起心動念,正是佛在《楞嚴經》裡面所講,「知見立知是無明本」。你要問我們的心水為什麼會起大風大浪?就是因為你無端生知見。知見就是大風大浪,而把你本有無量無邊廣大的知見喪失掉了,這多可惜!佛心清凈沒有知見,所以《般若經》裡面講「般若無知,無所不知」。我們在此地看出來!

 

末後這一條叫「漏盡智力」,這條是很難,很難得到。漏是煩惱的代名詞,在佛法裡面講它有三種,有小乘的見思煩惱,有大乘的塵沙煩惱與無明煩惱。小乘人見思煩惱斷了叫漏盡,他自己曉得他證阿羅漢果。這講小乘自己自知生盡,三界六道捨身受身,就是生生世世盡了,不受後有。下一次再沒有輪迴,到這一生盡了,生死到這一生盡了。盡也就是了了,沒有了,到這一生完了了,下一生再不會有生死輪迴了。在大乘法裡面講,譬如菩薩到等覺菩薩,他在修行他曉得我的根本無明斷盡了,漏盡了,自己曉得他的變易生死盡了,以後不再退轉到菩薩,再沒有變易生死;換句話說,他成佛了。

 

從這段諸位就可以明了,你在修行的過程當中,你所證得的果位,你不要問人,自己曉得!生死有沒有了,自己知道;煩惱有沒有斷,自己曉得;往生西方極樂世界有沒有把握,自己曉得。往生我們在講席當中常常提示,往生是活著往生,不是死了往生。為什麼?在沒往生之前,自己統統都明了了,什麼時候去,所謂是預知時至,生死自在!所謂自在就是沒有生死,有生死還會自在嗎?沒有生死才真正叫大自在。這種功夫不是說理一心、事一心,那沒有什麼希奇;所難能可貴的是在什麼?是在凡聖同居土帶業往生,就曉得預知時至,就能夠達到生死自在,這才是凈土真正不可思議的境界。也是所謂真正難信之法,所以你要曉得這麼個道理。

 

下面這是講「四無畏」,這也是講如來果地上四種特別的殊勝功德,第一叫「一切智無畏」,我們簡單跟諸位介紹,這個意思是講佛對於一切諸法,像世出世間一切法,他無所不通,無所不能,所以他沒有畏懼。無論什麼東西,你去問他,他馬上就可以正確的答覆你,所以沒有恐懼。不像我們世出世間的事情知道得太少了,怕人家問,一問我們答不出來,很難為情;而佛不是的,佛是一切智。

 

第二這是「漏盡無畏」,漏盡就是他真正的煩惱斷盡,見思煩惱斷盡,塵沙煩惱斷盡了,無明煩惱斷盡了,確實無畏。就是三界之內的分段生死,三界之外的變易生死永遠離開了,這是對煩惱、對生死從此以後一切都了了,所以是無畏。

 

第三「說障道無畏」,這個意思是講於障礙大道之法,譬如講惑、業、苦,煩惱障,所知障。煩惱障涅槃道,所知障菩提道,佛能夠說得詳細,能夠講得明白,使我們一點疑惑都沒有。

 

最後一條叫「苦盡道無畏」,這是講如何把苦斷盡這個方法,這個斷盡方法佛曉得,這就是給我們講三學三慧,戒定慧三學,聞思修三慧,用這個方法的確可以將三界之內、三界之外,一切苦統統斷盡。佛是看得清楚明暸,決定正確,毫無錯誤,給我們來說明,所以他的言詞是全程肯定的,叫我們相信。今天時間到了,我們講到此地。


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