上課之前， 大家互相問候，這就是學禮。所以來這裡學國學，不是要各位來聽知識，也不是要各位成為國學大師，而是希望各位做知書達理的人，能夠懂處事做人道理的人。
古代，這種人稱為「士」，也就是「士農工商」之首。你知道為什麼叫「士農工商」？，士，學始乎為士，終乎為聖人。大家來這裡，最基本的是成為「士」，而終究能夠成就聖人。我們今天來這裡學道理，不是學知識性的東西，所以各位，不要有所期待聽完會成為國學大師哦。
我從台灣來， 兩年前我創辦了自然風素食餐廳，自己吃素了三十幾年，過去在工廠里上班；有一天我想：要做一些有意義的事情，做什麼呢？然後我發現崑山還沒有素食自助餐廳，吃素的人一定有這個需求。同時我也希望把素食推廣出去。於是就開設了這家素食餐廳。說到這裡，你會以為我因為開了這家餐廳，於是就開了這個國學班，其實不是這樣的。
我在十六歲的時候開始吃素，吃素的原因，是因為進入國學領域，了解到「人一生當中應當要做的事情」，這個事情，不是利益自己，而是要利益大眾，那時候我就開始想要把自己了解的道理，讓更多人也能知道。所以我從台灣來到這裡，開餐廳，是為了國學班服務。餐廳我可以不開，可是國學課我一定要開，只是我開在哪裡、哪個平台而已。這就是自然風國學堂的來源。
為什麼要叫「自然風」？你會想到「時尚風」「工業風」「自然風」，其實不是這樣來的。自然風這個名字，關鍵在自然。什麼是自然？自然，就是道，人法地，地法天，天法道，道法自然。所以自然就是道。風，就是一種流行。
自然風，講的就是真理的流行。我希望真理能夠散布到世界各地，所以取名「自然風」。
今天第一次來上課的人很多，所以還是問一下大家：認為金剛經不難的人請舉手；認為很難的人請舉手。大部分人認為金剛經好難哦，
佛經難不難？——難！各位覺得易經難不難？上次有位林老師也說過，學易經就七個字口訣：「易經真的很簡單」。各位，經典其實都很簡單，包括大家認為的易經，還有論語，道德經，楞嚴經，等等，所有的經典都很簡單。如果你從字裡行間去了解經典，你一輩子也搞不清楚經典在講什麼。 真正的經典的真義，不在文字上面。「紙上要尋真，只是枉用功」啊！
為什麼說經典簡單？你看這圖片里的書名：葵花寶典、九陰真經、六脈神劍，以及一代宗師葉問的詠春拳，你覺得哪一個功夫最厲害？如果一群人練習不同的招術，你認為哪一個的功夫最厲害？其實，重點不在於練的武功厲不厲害，在於練功的人。如果練習的人像葉問一樣，底子非常紮實，就算他練的是不出名的武功，
他也能夠打敗其他武林高手，你相不相信？為什麼會這樣？因為真正厲害的高手，在他本身功底紮實。
有人說易經是萬經之王，有人說道德經是萬經之王，有人說萬經之王是心經。——不，其實都不是，萬經之王是誰？是讀經的這個人。就好比說哪個武功最厲害？萬經之王不是經典本身，是我們的自性良心經。一個能夠開悟見性的人，了解自己本性良心、本來面目的人，
他就既能夠了解易經、論語，也能了解金剛經，也能了解道德經， 所有的經典他都能夠了解，這就是「一理通，萬理徹」。一個人能夠了解經典的道理，所有的經典就都能夠通徹無礙，所以要了解金剛經，你若是把金剛經翻遍了，背會了，各位！你就算背誦一輩子也永遠不會了解金剛經到底在講什麼。為什麼？真正的經，不在字裡行間，而在你內心當中。
上次舉過一個榴槤的例子，現在假設你沒吃過榴槤，我告訴你榴槤是什麼味道，然後你去百度，你看到關於榴槤味道的說法：說像臭魚，還有說香香甜甜的，形狀、顏色等等，你全都看完了，
請問你了解榴槤是什麼味道嗎？終究一輩子你還是不了解榴槤的味道。讀經典也是如此， 如果你以為從文字可以了解經典在講什麼， 是同一個道理，你把所有的經典都看完了， 你還是不能了解。 那麼， 你要如何了解榴槤的味道？——品嘗！你打開榴槤外殼，吃一口，好，你就了解了榴槤的味道，不用看視頻也不用看圖片，不用百度，你就真真切切的了解榴槤是什麼味道。同樣的，你把經典所要告訴我們的「反觀自己，找出內心，找到自己的本性良心」，當你找到的時候，所有的經典你就無所不通無所不曉，這個就是自性良心，每一個人都有。
所以學道學佛，不在文字當中，其實在自己的內心當中，大家能理解嗎？自然風國學就是在講這個，讓各位能夠找到自性良心，而不是在講經典，不從文字上分析。
金剛經是梵文寫成的，大家現在讀到的中文金剛經， 是鳩摩羅什翻譯的版本。在他翻譯時，距離釋迦牟尼佛在世已經過去了好幾百年，何況輾轉當中又可能有增增減減。所以最初的梵文版本，與我們讀到的中文版本，不一樣，
所以你若再去窮究字裡行間，有意義嗎？
金剛經寫成的時候，釋迦牟尼佛已經不在世了。 那麼，釋迦牟尼佛在世時講的是什麼佛經？沒有佛經啊！我們現在讀的所有的佛經，在釋迦牟尼佛在世時根本就沒有這些書籍，佛陀在世時不講佛經，哪有佛經？所有的佛經都是記述佛陀與弟子之間的對談，所以釋迦牟尼佛在世的時候，根本就沒有一部佛經； 有人以為學佛就是學佛經，不是！佛經是在釋迦牟尼佛之後才產生的，那麼當時釋迦牟尼佛在講什麼？當初佛陀講的，就是在講真理，孔夫子在講論語嗎？論語是孔夫子過世以後他的弟子記錄整理出來的。 所以，很多的經典，大多都不是之前的聖佛所親寫的，都是弟子們記述的。所以我們來這裡所談的，都是真理，而不是鑽研文字上的東西。
但是，不藉由文字，我們也沒法理解經典，所以我們才要拿出經典，勉強略窺一二。
下面這張圖片是什麼情況？
這群人抱頭蹲著的樣子，讓小朋友們以為是地震了；這其實是傳銷團伙被抓捕的場面，我先問大家一個問題：相不相信因果？——相信。好，前不久有一個大學女生，被騙進了傳銷窩，她拒絕去騙別人進來，自己也逃不出去。有一天外出時，不堪忍受傳銷分子的侮辱，跳河自殺了。
自殺，在無形界的罪業很大，不是一死百了，靈魂會去到地獄，每天還要承受幾次痛苦，比如跳樓身亡，肉體雖然死掉了，可是靈魂到地獄去，每天都要重複幾遍那個跳樓的痛苦，
周而復始，一直到他的陽壽終了的時候為止。
為什麼自殺的罪業很大？因為有三：一是不孝，辜負父母的養育；二是不孝天地的長養，三是不孝國家社會的栽培。這個女生如果去騙別人進來，自己也許就沒事了，但她不願意助紂為虐，不為了自己去為非作歹，她自殺這個情況也算是「捨身取義」，
好，問題來了，自殺和捨身取義，如果你是閻羅王， 你判她哪一個？
——自殺。七票
——捨身取義，也是七票。
兩邊似乎都有道理，這個怎麼判？我為什麼要講這個案例，因為人生當中不斷的有很多取捨，人為什麼會走錯路？為什麼有人成就聖賢，有人成就惡人？都在於取捨之間，你對事情的取捨，會決定你這一輩子，甚至是下一輩子。
最終的判定認定，依什麼為主？依她的初發心為主。當然她自殺的罪業是有的。上天對人最後的論斷，做得好還是壞，以她剛開始的那個心，就是初發心來論斷她最後的歸宿，是去天界當天人，還是去地獄枉死城受苦。以這個女大學生來講，她是以義為初發心選擇自殺，當然她也有受不了那個氛圍而自殺的心，所以這個罪也有，她選擇成就義行的善業成分更多一些。
所以講這個事例是告訴大家，人的初發心很重要。一個事情是成還是敗，這是我們以人的眼光去看的，可是上天在看的不是事情的成敗，比如世人看釋迦牟尼佛，放著榮華富貴的王太子不當，跑去出家修行，簡直是個傻子。孔老夫子離家別子，周遊列國，消跡伐壇，不被人接受。歷代的聖佛，在當時的人看來，就是傻子一個。可是他們離開人世間以後，肉體歸於大地塵土，他的精神留在人世間，
成為聖佛。所以，我們看一件事情，不是以現在眼光看有沒有榮華富貴，而是看這個人的心。所以來這裡學國學，學聖佛經典，就是看自己的初發心，至於成不成，上天自有定數。
所以，學佛修道，就一件事情——找到自己。找到最原始純真的自己，不受污染的自己，而那個會跟別人比較攀比的：「人家住別墅，我住得這麼差」「我比你有錢」，這個不是真實的你自己，這只是被慾望包裹的你。所以來這裡，就是找到自己，不是學別的，更不是學神通。
有人說開天眼讓人如何如何神通，你千萬不要去學這些東西，這些根本不是真理，佛根本沒有這些東西，你不要以為修行到一定程度就會有神通，我告訴你，沒有這回事情，佛不會學這個，佛是圓滿人格的人，
不求自己安樂，但願眾生脫苦淵，他不想到自己。至於神通，那不是佛，只是小法術而已。一個人在學習過程中，一旦有那些東西，你就找不到自己了，因為你會貢高自大：「我厲害哦，我能夠聽到看到別人都聽不到看不到的哦」，這時候內心的假我膨脹自大，看不到真實的自己。所以我叫大家千萬不要去學那些，你就老老實實找到自己內心就好了。
接下來進入金剛經第十七分的正文。我們知道，金剛經原文沒有分章節，傳入中國以後，梁武帝的昭明太子把金剛經分成三十二分。
爾時：時機成熟的時候。今天有好幾位第一次來聽的朋友，你們為什麼會來這裡？不管是緣分，是恰巧，沒有為什麼，時機成熟了！就是這樣而已。有人是「我剛好過來吃飯，剛好聽說下午有課，剛好我也有空，我也想聽」，這就是時機成熟了。
須菩提：佛陀十大弟子之一，他解空第一，「解空」就是他對無形的真理的了解，一般人對看得到的東西能夠相信和了解，對看不到的東西，就不那麼容易了解。而須菩提對看不到的東西也能夠參悟體會。金剛經，就是須菩提與佛陀之間的問答
須菩提對佛陀表白：世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何降伏其心？什麼是善男子善女人？看下一頁：
大家在佛經里會看到「優婆塞」「優婆夷」，就是指沒有出家的（居士）、持戒修行的男子和女子，
十惡業，分為「身口意」三個部分。如上圖所示。
妄語：虛妄騙人的話
兩舌：挑撥是非，好像有兩個舌頭，這邊講這樣，那邊講那樣；
惡口：罵人，粗口等。
綺語：美麗的謊言，花言巧語
嗔恚：隨意動怒
不犯這十個毛病，就是能行十善的人，就是善男子善女人
什麼是阿耨多羅三藐三菩提？看下圖：
阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺的心。我們現在閱讀的金剛經有兩個版本，一是玄奘大師翻譯，一是鳩摩羅什翻譯的。普遍通用的是鳩摩羅什翻譯的版本。鳩摩羅什是印度人，他翻譯佛經時曾經發誓說：如果我講的沒有錯，那麼我死後，舌頭不爛。果然在他死後火化，舌頭不爛。這兩位大師對「金剛」的理解不一樣，鳩摩羅什把「金剛」翻譯為「自性」，後世也普遍承認這一個理解。金剛般若波羅蜜，就是自性能夠破除所有的煩惱。玄奘大師把「金剛」翻譯為「煩惱」，認為我們的煩惱就像金剛一樣堅硬，所以要用智慧去破除。鳩摩羅什的翻譯，比較貼近佛陀的意思，所以世間流傳以這個版本為主。
翻譯佛經時，有「五不翻」原則。比如：阿耨多羅三藐三菩提，不直接翻譯成無上正等正覺，因為沒有先例古意可循，會令人不知所以，所以不翻。還比如：般若，如果翻譯為「智慧」，反而令人輕賤，不過是智慧罷了。般若，則令人有殊勝感。另外還有中文裡面找不到對應的，也不翻譯出來，直接用原詞。
什麼是無上正等正覺？——剛才的圖片里，大家都看到了地藏王菩薩像，地藏王菩薩的心愿「地獄不空，誓不成佛」，這就是無上正等正覺的心。就是沒有比這個還上去的心愿了，一個人最大的宏願。地藏菩薩修行的時候，看到地獄的眾生受苦，就發了一個心愿「地獄不空，誓不成佛」，請問：地藏菩薩成佛了沒有？
王黎燁：成佛了
林老師：回答得很好。為什麼他成佛了？
王黎燁：因為他有一顆無上正等正覺的心
林老師：地藏菩薩發了這個心愿「地獄不空，誓不成佛」，地獄空了沒有？沒有！可是，他成佛了沒有？他成佛了！佛號「地藏古佛」。那為什麼地獄沒有空，他卻成佛了？因為，上天看的是他的初發心！所以，你修行說「我要普度眾生，要度很多人」，其實不是你度了很多人才成佛呀，而是在你那顆心。孔老夫子的弟子顏回，一簞食一瓢飲，三十二歲就離開人間，他也沒有度很多人，但是他成就「復聖」。所以，能夠成聖成佛，不是你真的度了很多人，
而是你的發心，當你有這顆心，你想去做，但也許時不我與，可能沒辦法做。可你擁有的這顆心，上天一樣承認。 但是各位，不要因此以為說「我要做我要做」但卻不去行，其實只是自我安慰，與真正的發心是不一樣的。真正的發心並且去做，也許壽命不長，做了不多，可是在上天看來，功德具足。?須菩提問釋迦牟尼佛，當一個善男子善女人，發無上正等正覺的心的時候，應該如何讓自己這佛心常駐，
如何降伏其心，要如何降伏慾望的心念？
佛告須菩提：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。 什麼是「如是心」？這樣的心，是怎樣的心？這個如是心，就是你最原始最原本的心。你看到一個老奶奶跌倒的時候，你那時候生起什麼樣的心？趕快去扶她起來——這個就是如是心。可是，當你跨出腳，又一想：別被她訛了。之前有大學生扶跌倒的老人，結果被告上法庭。你想到這裡，就變成「算了，還是不要惹麻煩」，這是一種做法。還有人趕快拿出手機拍，留下證據，以免被冤枉。這些一而再再而三的想法，就不是如是心了。你剛開始的心念，沒有想到自己，只想到去幫助別人，這就是如是心。佛的心是「不願自己求安樂，但願眾生脫苦淵」，這個就是如是心。你能夠保持如是的心一輩子，你這一輩子就成佛了。只是通常我們會有那個心念，卻很短暫，所以各位，你們都曾經成佛過，很短暫的擁有那個心念，又回復了世俗的想法。所以，佛陀告訴我們，要常保那顆如是的心啊！
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故
佛陀說：我們應該生起那個最原始的心，我要滅度一切的眾生，而且在滅度一切眾生完了的時候，還不要有滅度眾生的心。
什麼是眾生？
眾生，歸類分為十大眾生，其實有多少眾生心，就有多少類眾生，分為千種萬種也是可能，只是大致分為十類。
眾生，又分為內眾生和外眾生。如上圖所示十大外眾生，把天地間所有的眾生歸類為十種。
其中「化生」，就是一個靈，會化成很多小生命，比如當一個人在人世間為非作歹，不具備人格的時候，所作所為跟畜生一樣，就轉世投胎做畜生。那麼，還有比畜生還不如的，這種人連投胎畜生的資格都沒有，於是一個靈，會化生一團蚊子蒼蠅之類。為什麼叫做「化生」？因為它的變化，從無中生有而產生的。
如果把一塊肉，放置幾天，屋子裡並沒有蒼蠅，肉卻會長出蛆來；同樣的，死人在密閉的棺材裡，過些日子，也會腐爛長出蛆來，這些蛆是怎樣來的？長期卧病在床的人，也容易肉腐長蛆，請問：沒有蒼蠅跑來，這些蛆是怎麼生出來的？這就要回到萬物的起源，都是無中生有。天地之間五行生剋制化，從無到有。地球原本是很高的溫度，然後溫度降下來，降到不同的溫度，就有不同的物種產生。在整個大氣當中，就具足了萬物的生髮元素，所以我們看到的虛空，不是真的空，而是萬有；雖然是空的摸不到，但是含藏著萬物的元素，在適當的溫度、水分、濕度的條件下，這個物種就產生了。蚊蚋，在適當條件具足的時候，就無中生有，化生而出來。
「非有想」和「非無想」，是比較特別的生物，例如寄生蟲，你認為它是心機深重所以會寄生別人嗎？不是的，還有杜鵑鳥鳩佔鵲巢，會去害別人，這都看起來好像它們會想，像是有心機，其實不然，它們都天生原本如此。
「非無想」，例如土梟，父母養育它，它長大以後卻把父母吃掉，看起來很殘忍，它為什麼會吃掉父母？連羔羊都會跪乳，烏鴉反哺，這個土梟卻好像跟犯罪的人一樣，會有殘忍的想法。
修行，不是只有度化外在的眾生，更重要是度化內在的眾生；一個人度化完自己內在的眾生，看天下就沒有眾生了。佛弟子曾經問佛陀：佛的國度，應當是沒有眾生的苦，安寧祥和的對嗎？佛陀：是的。弟子又問：可是您的世界不就是我們這個娑婆世界嗎？為什麼充滿了刀兵戰爭不公不義？您不是成就了無上正等正覺嗎，可是為什麼您所在的國土大地還充滿了這些苦？於是佛陀把內心世界示現給弟子看，弟子看了恍然大悟：真的是佛的世界！因為佛的世界就是佛的內心當中，以佛的眼光看，天下沒有眾生，只有未開悟的佛。
比如你戴著墨鏡，你看到的世界是黑色的，這世界本身是黑色的嗎？不是的，是你的眼光改變了。我們看人有好人善人、壞人惡人，可是佛的眼光看到的是佛，為什麼？因為佛看到的是他的內心世界。比如一個做壞事的人，小時候受盡欺負，心裡不能平衡，升起報復心，佛陀看到了他的內心原來是這樣，佛陀就生起慈悲心「哦，原來他有這樣的過去因緣，又不曉得真理」，
所以佛陀看到這人，不會埋怨嗔恨，而是慈悲的開示他，讓他能夠棄惡從善。這就是佛看到人內心的佛，所以佛眼觀天下，天下都是佛。我們以眾生眼光去看，就會有區別「這是好人，那是壞人，」
修行，不是用肉眼去看世界，而是用內心去看我們自己，我們自己內心究竟是不是還有眾生？那麼，內在有哪些眾生？內心有十大眾生：
卵生，比如一個人有一個心，就好比有了一顆蛋，這個心是積怨之心。常常覺得別人讓你不舒服，這個不舒服的心一天天的就像在孵蛋，到有一天，蛋殼破了，雞會孵出來。同樣的，一個人內心如果常常對家人、朋友、同事有積怨，雖然沒有爆發出來，但是積在內心當中，就好像在孵著蛋，會不會有一天爆發出來？會！人們說要「忍」，忍耐之心，就是積怨的、孵著蛋的心。那不忍怎麼辦？別人對我不好，我不忍，難道要直接發泄嗎？不是的，我們要「無忍」 什麼是無忍？你想想看：你為什麼要忍耐，因為你內心還有執著計較。如果你內心當中沒有執著計較，你有什麼好忍的？假如你走在路上，忽然路邊衝出來狗，狗以為你要侵犯它的地盤，所以就對著你狂吠亂叫，那你還要跟這狗對著狂叫嗎？你不會嘛，因為你知道這是畜生嘛，況且你也沒有要侵犯它。同樣的，對別人的不合理的行為，我們為什麼要忍呢？根本不需要忍！朋友之間，同事之間，夫妻之間，你為什麼要忍？因為我們內心當中對這些事情很執著。當你不執著的時候，你有什麼好忍的。? 有人說：」老師，那怎麼行呢？明明我車子停好好的，就有人劃我的車，放掉輪胎的氣，這我怎麼受得了啊「。還有人說「我在家裡很辛苦，洗衣做飯，我先生就只顧自己翹著二郎腿看電視，還對我呼來呵去，我真受不了！」各位，你現在想一下自己最近的一件最不能忍受的事情，好，我問各位：再過五十年，這件事情在哪裡？你現在最糾結最在意的事情，過了五十年，這個事情還在不在？早就已經不在了！譬如小朋友說：我考了第二名，比第一名只差一分，我很不開心。原來是老師算錯了，你跑去抗議，老師跟你說對不起，可是已經公布了，排名改不了了。你心裡很糾結：明明我是對的，我是第一名，老師偏偏給我弄錯了....再過二十年，你還記得小學哪一場考試考了第幾名嗎？你現在在意的事情，再過二十年三十年五十年，根本就不在了，你早就忘記了。所以，人生有什麼好忍的，當你把人生看透了，還有什麼好忍的。要去「化」，根本就沒有這些你在意的事情；這就是為什麼要無忍。? 胎生：攀坑之心，攀上坑下；對比你好的人，你去巴結；對不如你的人，去坑害他。這就好比胎生的牛啊羊啊，會互相鬥? 修行，就是把內心的眾生度化了，外在自然就沒有眾生了；所以為什麼地藏王菩薩能夠成佛，是因為他把內心的眾生度盡了，所以他看到外在的都不是眾生，都是佛。? 剛才講到滅度一切眾生，但沒有一個眾生是他滅度的，為什麼呢？繼續看下圖：
這句話非常重要：
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。什麼是我相、人相、眾生相、壽者相？金剛經在講「破相」，破我相、人相、眾生相、壽者相，金剛經講的就是破這四相。那麼，四相要怎麼破？破我相，則四相破。這四相的根本原因就是我相。為什麼有人相？因為有「我」，才會有「人」「我」。
我相，就是自私自利的心，以我為貴。 一旦你有這個我相，就會產生其它的心念。佛陀說一旦你有這四相，就不會成為菩薩。反過來看，一旦你把四相破掉，就成為菩薩。那麼四相怎麼破？就從最前面的「我相」開始破除，就像是連環局，第一個破掉，後面的都沒了。
人相，分別人之心，見人有高下，沒有平等之心。圖片里的人互相指責對方「是你的錯」「我才是對的」。?
眾生相，就是充滿妄想，是非之心，只要有這個心念，就是眾生?
壽者相，就是功德相；行善執著利己之心，想入天堂之念。你身邊有沒有這樣的修行人， 他修行的意義是「我想入天堂」，這個就是功德相。佛經里講「六道輪迴」，六道依次是：天道，阿修羅道，人道，畜生道，餓鬼道，地獄道。六道中最高的天道，就是天人天神。人世間有人不斷的行善積德，可以到天道去。? 可是佛菩薩在哪裡？佛菩薩超脫六道，因為佛菩薩內心當中沒有行善利己之心。一個人雖然行善，卻還有利己之心，因為想著行善有功德，可以到天道去，雖然天道比人道好，但是還在六道之中，你若是去到天道，經過百年千年，福報用完了，還是要來繼續輪迴。菩薩沒有利己之心，菩薩是哪裡需要我就去，地獄需要我去給地獄眾生講道理，我就去地獄。人間需要我，我就投胎去，他不會想「人間好苦哦，我不去」，菩薩永遠是哪裡需要我就去。一個人若是想「人間好苦，我不要待在這裡，我要去天堂，去極樂世界」，這就是存著利己之心，就是壽者相。一個人好好修行，是會去到天堂，但是去了天堂也短暫，可能幾百年就下來了。? 以上講了四相。一個人若是有四相，就不是菩薩。什麼是菩薩？「菩薩」是從「菩提薩埵」翻譯過來的，菩提，就是自覺之心， 薩埵，就是覺他之心。所以一個人自覺又覺他，度己又度他，就叫做菩薩。菩薩，就是開悟的人。 ?
所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者：沒有一個法，叫做「發阿耨多羅三藐三菩提心」，為什麼呢？因為無上正等正覺之心，不是從自己外面發生的，而是從自己內心發的。所以學佛修道，不是從外面拿到一個法，我就能夠成佛，而是我們原本就具有成佛的心。? 講一個故事：一天，懷讓法師看馬祖整天獃獃地坐在那裡坐禪，於是便見機施教，問：「你整天在這裡坐禪，圖個什麼？」馬祖說：「我想成佛。」懷讓就拿起一塊磚，在馬祖附近的石頭上磨了起來。馬祖不解地問：「師父，您磨磚做什麼呀？」懷讓：「我磨磚做鏡子啊。」馬祖：「磚頭怎麼能做鏡子呢？您再怎麼磨它，它也變不成鏡子啊」懷讓：「磚頭磨不成鏡子，如果我們不是佛，能夠修成佛嗎？」? 各位，你們其實都是佛啊，如果我們不是佛，你再怎麼修，也成不了佛。有人說：老師，我覺得我就是眾生，我怎麼可能是佛？」——各位，因為我們的心被蒙蔽住了。? 修行不是我們從一開始，一步一步進階，修到行善積德去天堂，再修修到羅漢，再往上修到菩薩，再從菩薩修到佛。學佛修道，不是一階一階上去。真相就是「所有人原本就是佛」，看你脫開的慾望的外衣有多少，像剝洋蔥一樣把所有慾望的外衣脫掉，你就是佛了。你脫掉90%，你是菩薩；你脫掉70%，是羅漢。看的是你把慾望脫掉多少，而不是你往上修到多少，學佛修道，成佛成聖，不是你要學很多的法，而是你要去找自己的內心，把你最真真實實的內心找出來， 一點滴的慾望污染都不加身上，這個就叫佛了。而不是學了很多的方法，看了很多佛經，一層一層往上加，這個觀念是錯誤的。? 所謂法，根本就沒有一個法。佛陀說「根本沒有一個法，讓你發阿耨多羅三藐三菩提心」，為什麼？因為我們本身就具足了阿耨多羅三藐三菩提心，只是因為慾望把我們蒙蔽了。所以修行，就是放下，放下不屬於我們的東西。
須菩提！於意云何？須菩提，你覺得我的意思怎麼樣呢？?
如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提心不？我以前在燃燈佛那裡，有得到無上正等正覺心嗎？?
不也世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提心。沒有啊，世尊，就我所了解佛陀您所講的道理，佛陀在燃燈佛那裡，沒有得到阿耨多羅三藐三菩提心。因為須菩提已經了解了佛陀的講話，所以才講「老師您沒有得到無上正等正覺的心，為什麼？因為無上正等正覺的心，是每個人本身就具足的，不是燃燈佛給你的」
佛言：如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提心。實在沒有一個法，讓你得到發起阿耨多羅三藐三菩提心?
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提心者，然燈佛即不與我授記。釋迦牟尼佛在很久遠以前，還是一位修行人的時候，曾經遇到燃燈佛，燃燈佛就為他授記「
汝於來世，當得做佛，號釋迦牟尼」，你以後會成佛，佛號叫做釋迦牟尼。?
以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。佛陀在這裡的意思是：如果當初燃燈佛能夠給我無上正等正覺心，那他當時就給我了，當場就讓我成佛了，何必還要預言我未來才能成佛呢？燃燈佛沒有辦法讓釋迦牟尼佛開悟啊，要開悟，要無上正等正覺心，只有釋迦牟尼佛自己才能夠發這個心。佛是很慈悲的，如果我能夠讓你開悟，我當場就讓你開悟，我何必還預言你未來能成佛？如果佛能夠讓大家開悟，佛當下就讓大家開悟成佛了，這可能嗎？不可能！能否開悟要看各位的用心，願不願意把慾望的心放下。? 譬如戒煙，假如我是一個戒煙的導師，我能夠讓抽煙的人戒煙嗎？我再厲害，也沒有辦法讓他戒煙。因為能夠讓人戒煙的，是人自己。無論我有什麼方法，我再怎麼厲害，我的方法只能讓你願意放下這煙癮而已。如果你放不下煙癮，我再怎麼厲害都沒用。? 所有的佛都很慈悲，如果能夠讓眾生成佛， 那早就做到了。為什麼眾生還沒有成佛？因為佛做不到這一點。成佛的關鍵，發菩提心的關鍵， 只有自己才能發。如果自己不願意發，佛也沒有辦法。因此，佛陀告訴須菩提：（如果能直接給到我），燃燈佛就不會預言我未來會成佛，
汝於來世當得作佛，佛號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提心。實在是沒有一個方法，是你只要拿到就可以成佛的。?
汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。什麼叫做「如來」？佛有十個佛號，比如諸葛亮，字孔明，號卧龍。看下圖：
如來，就是如你剛開始本來的那個心，沒有任何慾望加在你身上。剛科：老師，我理解「善逝」的意思不一樣，我認為善逝，就是指事情做了就過了，不把它放在心上。林老師：這也很好。經文不是只有一個解釋。經，永遠也講不完，因為經典沒有固定的答案，不同的人就有不同的體悟。只要是合於道合於理的，都對。如果你能從當中體會真理，受用於修行，合於道，就是對的。? 有人聽過「五福人生」課程嗎？五福是哪五福？——富貴，長壽，康寧，攸好德，考終命。出自於《尚書》。有一次我聽人講到「考終命」，一般人都會講是「考，即老。終，即死。考終，就是壽終正寢。一個有福的人，能夠壽終正寢」。可是，我認為的考終命，不是這樣的。? 各位：一個人無病無災，壽終正寢離開世間，每個人都想要這樣。我認為的「考終命」有福之人，是止於至善。顏回32歲病死，岳飛39歲被害死。岳飛死得冤不冤枉？冤枉！可是我說岳飛考終命。為什麼？人一定會死，死則有不同的死法，病死、餓死、淹死...人不在於什麼死法，以及幾歲死的，而是離開人間的時候，是不是至善而死。顏回雖然很年輕就死掉，但他追隨孔夫子，不眠不休翻譯文史，周遊列國推行仁政的思想，所以32歲離開人世間，好像沒有什麼作為，但他內心當中已經止於至善，已經是聖人。所以，32歲就離開人間又怎樣？假如讓你活到90歲，對人世間一點貢獻都沒有，請問，活到這麼大年紀有什麼意義？是白活了而已。所以人的壽命，不在他的長短，在於他能不能發揮人生的價值，能夠發揮人生的價值，這才是有福之人。? 大家都希望無病無殃離開人世間，但是如果執著在上面，那就又落入到我相。所以人生不是能夠活多長，獲得多少名利富貴，而是內心當中，能不能夠死於仁義當中。當人能夠在仁義當中死去，也會是開心的，為什麼？因為這叫做「視死如歸」，回家，誰都會很開心，回到我靈魂的家，很高興。雖然人世間可能受到不公不義，可是內心問心無愧，盡到為人應盡的本分了。我走在仁義的正道上，是對的。就算是離開人世間，眉頭都不會眨一下。各位現在這裡聽課，下課了就會回家，你會覺得回家有什麼好為難的嗎？來到人世間能夠當一個輔佐聖人的人，離開人世間，就好象回家一樣，只是空間的轉換而已。所以一個懂道的人，是視死如歸的。? 以上是佛的十個名號。正如剛才所講的，不是只有一個解釋，你今天讀經典論語孟子中庸，五年後再來讀，會不會有覺得不一樣？會，因為你的心性層次不斷的提升了。小孩子看和大人看，又會不一樣。只要是合於道合於理，都可以。
為什麼說「
實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」，結合括弧里的一句話「自性本自具足」，因為我們的自性，本自具足無上正等正覺，所以沒有一個方法可以給你無上正等正覺的心。
須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。釋迦牟尼佛說：我得到無上正等正覺的心，
是中無實無虛。心經里有一段話：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。聽起來很繞口，講的就是有無當中、虛實當中、陰陽當中。? 各位，光有陽好不好？光有陰好不好？都不好！要陰陽調和才好。天地萬物就是陰陽調和、虛實相應的過程。男為陽中有陰，女為陰中有陽。剛才講十大眾生，為什麼不是百大？天地萬物之間的萬物數不勝數，分為五個可不可以？可以，譬如金木水火土五大類；分為兩個可不可以？可以，分陰陽兩大類。
如上圖所示：比如數字1、2、3、4、5 / 6、7、8、9、10，易經里說：天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。這個圖就是河圖。? 各位，為什麼色不異空，空不異色？因為有形和無形是互相依互的，不會光是有形，或者光是無形。萬事萬物都在有無當中，要從物質當中看到本體，從本體當中看到它所化生的。無實無虛，其實也是有實有虛。萬事萬物原本都是陰陽調和，叫做鬼神之德，（子曰：鬼神之為德，其盛奕乎），講的就是陰陽之德，因為天地萬物就是陰陽造化出來的。人也是一樣，女子是陰中有陽，女子的陽在哪裡？比如發生火災了，女主人突然力大無窮，把冰箱背起來了。比如孩子被車子壓到，媽媽忽然能舉起轎車。比如小女生都很怕蟑螂，長大以後做了媽媽，媽媽的孩子看到蟑螂也好害怕，媽媽會怎樣做？媽媽可能就拿拖鞋拍上去了！蟑螂怕拖鞋，烏龜怕鐵鎚。為什麼會？因為媽媽有愛子之心，為女則弱，為母則強，這個強，就是她的陽剛。所以女子是陰中有陽剛，男子是陽剛中有柔；人都是陰陽剛柔並濟的，不是只有單陰或是單陽。當你了解之後，原來我們自性當中就具足陰陽，具足虛實。?
是故如來說一切法，皆是佛法。修行在哪裡？修行在日常生活當中，所有的天地萬物所處的時世間，一切都是法。當你的內心有法的時候，什麼都是法，一切都是法，都能夠讓你開悟，這就是法。當你的內心當中見到自己的本性良心，萬事萬物就都是法。如果你內心見不到自己本來面目，你就會執著在法里。比如有人說我現在學了一個法門，每天就是念佛念佛，一直念佛，不了解自己的內心，不找到自己內心本來面目的自性佛，這樣的人不可以成佛，但可以往生極樂世界，然後還是要在那裡修行，通過諸佛說法，了解到自性，再到人世間歷練。所以，念佛要念念有佛，讓你的每個念頭都是佛，這才是真正的念佛。光是嘴巴念，心裡沒有佛做事情，那還不是真正的念佛，念佛要念到讓自己的念頭都是佛度世救人的念頭。?
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。金剛經裡面，常常有這樣的文句結構。大家看下面的圖片裡面是什麼東西？
大家說這個是榴槤，好，你來把這個榴槤吃掉。你能吃嗎？不能吃，因為這只是我畫出來的榴槤，我雖然講了一切法，但那是真正的法嗎？不是的，那只是引導你，那不是真正讓大家開悟的，只是要假藉由一切法，如果我不畫出來榴槤，你怎麼知道這是榴槤。畫出來，這好比是一個法，但是我用這個法，畫的這個東西不是真的榴槤，只是假借。所以，佛雖然講了很多道理，但那不是真正能夠讓大家開悟的道理，真正讓你開悟的道理在你內心愿意放下執著。佛用很多辦法讓你放下執著。比如我講很多方法讓你戒煙，戒煙的方法能引導你而已，真正能夠戒煙的，是你自己，我只是在假借一個方法而已。?
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。佛陀說有一個人身體很大，須菩提說：世尊，你說的人身長大，不是真的人身長大，只是一個比喻，假借人身長大。這個大身，是指我們的本性，本性到底有多大？看下圖：
一隻恐龍大不大？一隻蚊子小不小？一隻恐龍有幾個靈性？一隻蚊子有幾個靈性？都只有一個。那麼恐龍的靈性比蚊子的靈性大嗎？不是。它們的靈性是一樣大的。為什麼這麼大的恐龍的靈性跟那麼小的蚊子的靈性，是一樣大的呢？因為靈性可大可小。靈性是無形無相的，看不見，有多大的身體，都裝得下，能產生作用，這是靈性本身具有的能力。比蚊子還小的昆蟲也好，再小的物種也好，它有多小，靈性就有多小。
所以佛說人身長大，不是在講我們身體的大，是講我們的靈性。
假如一個動物，它的身體跟地球一樣大，它需要幾個靈性去操控？也是一樣，一個。放之則彌六合，卷之則退藏於密。這就是指我們的靈性自性，自性，要多大有多大，要多小有多小。道，也是如此。道在天，有天之道，在地有地之道，在人有人之道，在人之道謂之性，即我們的本性良心靈性。
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。如果有菩薩說：我應該滅度很多眾生，那麼這個人就不應該稱之為菩薩。為什麼呢？佛陀就說：實無有法，名為菩薩。因為沒有一個法，名為菩薩。一個人說「我開悟了」，那這個人並沒有開悟，為什麼？因為他已經有我相了。一個人到底有沒有了解真理，開沒開悟，不是他自己說的。所以若菩薩說：我應當滅度無量無邊的眾生，因為菩薩就應該做這個事情。那麼這個人就不名菩薩，因為實無有法，名為菩薩。因為他內心已經有我相了。
是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
若菩薩作是言：若菩薩這樣說
我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。這些話好像文言文繞口，其實它都是在講一個東西而已——破除我執！佛陀在講的其實就是破除「我」，我相一滅，四相皆滅。? 修行其實在修什麼？把「我」的心念去掉。你為什麼來上課？一個人若當他了解道理以後開悟了，他還要不要來上課？為什麼要？因為真正了解道理真正開悟的人，永遠不會覺得自己開悟了，永遠都是覺得自己不足，他不會認為「我已經開悟了，不用再學了」，因為這就是有我相了。? 真正開悟的人，不會認為自己已經開悟了，永遠覺得自己還沒開悟。佛也是如此，他不會認為「我是佛」，佛看所有人都是佛，我不是，我做的不夠。所以菩薩通達無我，這才是真正的菩薩。??提問朱洪美：假如有人相信佛道，也持戒不吃眾生肉，但是銷售肉，同時念佛迴向給賣的肉，還把賣肉所得的錢財捐印佛經，請問老師，這個初發心好還是不好？您看這個是菩提心還是怎樣的心？
林老師：好，謝謝！因果當中沒有所謂的無心之過。常常有家長說「我自己吃素很久了，可是我的小孩子我不知道要不要讓他吃素，怕不健康」，我就問他「小孩子那麼小，沒因果嗎？」有！你了解因果，就知道因果不分大人還是小孩，不管你知道不知道，因果就是因果，你造了多少善因，上天就給你多少善的回報。你造了多少惡因，上天就給你多少惡的回報。不因你是大人還是小孩，不因你發了什麼心，因果就是這樣。 剛才你說的這個人一邊賣肉，又念佛印經，這是兩碼子事情，善有善報惡有惡報，念佛只有功，還必須在你做出來利益眾生的時候才有德。所以，不是整天念念念，如果能夠這樣，我們不用修行了，我們念佛的功德誰能夠比得上釋迦牟尼佛所念的功德？在釋迦牟尼佛以前，有多少千萬的佛？歷史上有多少的佛在人世間？如果佛能夠念佛消業的話，那麼佛早就把這些事情做完了，不需要我們來做。眾生的業必須眾生自己來償還，不可能念念佛號把業消掉，沒有這回事。業，必須自己去消。念佛有功，是你內心有清淨的心，但是這個清淨你還要去做出來，利益到別人。功德功德，意味著利益到眾生。如果還沒有利益到眾生，還只是你內心一個很清淨的心而已，那還不足。天上沒有一個無功德的仙佛，都是不斷的利益眾生，不是待在家裡一直念一直念，念一輩子也不可能成佛，因為佛是要走出去，離開自己家門，不斷的去普渡眾生，這樣才可能成佛。在家自己念，可能上到天界，可能去欲界、色界、無色界，因為沒有染惡業。但是沒有功德，沒有行善積德，沒有去利益眾生，哪來的功德，只是善，這個念佛的法門沒錯。但是要成佛，你應該離開自己的小家，不斷的度化眾生，不為自己求安樂，但願眾生脫苦淵。所以，因果是要各自付的。釋迦牟尼佛的功德大不大？大！釋迦牟尼佛在成佛之前頭痛了三天，因為他在過去世的時候，是一個漁村裡的小孩，有一天，村裡的人把魚塘里的水抽干，抓出來魚王。那時候釋迦牟尼佛拿棍子打了魚頭三下，後來全村的人把魚王分而食之，唯有這個小孩沒有吃。就因為這個原因，釋迦牟尼佛在成佛之前頭痛了三天。所以因果定律當中，你即使是佛，你的惡因還是要去償還。不會因為你是佛，功德很大，就不用償還。 善惡是分開報應的。所以他賣肉，自然有惡業，不會因為念佛修道有功德，就消了這些惡業，惡業還是一樣要償報的。所以，因果你要很仔細，善惡是條條分明的。修行的意義是什麼？修行是把惡業小報，如何小報？比如說一坨鹽，叫你吃下去，你肯定很難吃下去，太咸了。可是如果把這坨鹽投入到游泳池裡，這麼大的游泳池把鹽溶化了，這池子的水還會咸嗎？不咸。修行的意義在於雖然我們曾經造了很多惡業，由於我們不斷的行善積德，當惡報報應的時候，你感覺不會特別明顯。比如，你曾經跟人結下惡緣，這個惡緣後來變成你的小孩，或是你的先生，家裡弄得不舒服不愉快，為什麼，因為你常常要受惡報。可是除了這個惡緣之外，你還結了很多善緣，所以你的公公很好，婆婆很好，小姑很好，左鄰右舍也都很好，全都很好，只有一個不好，在很多的善緣當中衝散了惡緣。所以，善惡是分開相報的。?吳老師：老師辛苦了。我代老師關心大家是不是聽懂了，大家不只是在這個時間空間聽懂而已。老師在課程當中很多次提到我們人人都有的自性佛性，知道了還不夠，離開這個時間空間，也要記得。林老師：謝謝你的用心！我記得很多人在第一次來聽完之後，跟我說：我第一次來聽，我聽不懂。我說沒關係，很正常，你下次再來聽。下一次他還是說：老師，我還是聽不懂，我比較鈍一點。我說：沒關係，很正常，你下次再來聽。大概過了三四次，他說：老師，我聽懂了。 每一個人，不管你聽幾次，不要覺得自己怎麼聽不懂，這其實很正常，因為每一個人在累世當中，積的灰塵不一樣。有些人家裡天天擦拭，就很乾凈；有的人家裡好幾個月才打掃一次，灰塵就積得比較多。 聽得懂或聽不懂， 跟年齡、你的學歷和文化沒有關係，跟你的用心有關係。你願意把「我」放下來，就像把你已經裝滿水的杯子放空一樣，把你的心放空，「老師，我就是來聽你說的」，你很快就可能吸收很多。反過來，如果你覺得「我已經聽過，這種道理我聽太多了」，那你在這裡，可能有收穫，但就會比較少，看你的內心當中，放掉多少，你就吸收多少。所以道理要不斷的聽，不斷的叩關。 道理雖然很常聽，可是道理有很多的層次，有粗細微玄妙五個層次，我們一般聽到「壞事不能做，好事要常做」，這個是粗理，我要修行，那我修行要怎麼做？這個事情到底做了是對還是錯？我看到街上的乞丐，我給他還是不給他？這就是慢慢進入到細理；然後又再進入微理。進入玄妙之理，這就不是能用說的，而是要做，能夠感動感化別人，雖然你沒有說，可是無形當中無言之教，也是在說理。理路就是有粗細微玄妙不斷的提升，所以剛開始聽，就是一般的基礎道理，然後不斷的專研深入，在道理的層次提升了，不是知識提升了，是你的心性的提升。當你的心性提升了，你的道理理路就往上提升。 如果你今天聽我講了一天的課，你即知即行，立馬做到，你的心性就馬上提升了，你聽好幾次還不敢改不肯改，那你聽十次，你進步會很少，進不到細微之處了。進細微之處就看你願不願意用心，放下你的執著、人我之見。能夠在心性提升，你就能夠往玄妙進步。?不管各位是第一次還是來了好幾次的老朋友，祝福大家在心性上提升，聽了就即知即行，往佛道邁進。不是菩薩道，是佛道。為什麼？因為我們每個人都是佛，往菩薩道邁進，還貶低了自己。眾生原本都是佛心，本來就是佛，只是因為慾望沾染多了，才變成眾生。所以我祝各位邁向佛道，邁向聖人道。
20170827
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