佛學問答(第二輯)02 如本法師著

佛學問答(第二輯)02 如本法師著

 

 

 

31．學佛要出三界，請問要如何出三界？佛有出三界嗎？

 

 

 

梵語三界(trayo dhatavah)，欲界、色界、無色界，是名三界。出三界有出三界的條件，那麼如何才能出三界呢？這是佛門弟子日夜以求的根本問題，修學佛法若不出三界，不解脫生死輪迴，學佛就沒有達到學佛的宗旨，既然如此，該如何修？如何行才能出三界呢？ 諸位同參們！三界中的欲界(梵語kama-dhatu)，共有六天，自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬之，此六欲天有飲食之欲、男女之欲、乃至五欲之樂，欲解脫欲界之境，必須從飲食、男女、乃至五欲之樂凈化之，才能出欲界天。

 

 

 

三界中的色界(梵語rupa-dhatu)，共有十八天，亦稱四禪天；初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。色界天沒有飲食之欲、男女之欲，僅是禪定暫時伏住，沒有女人之相，唯有男身，尚有宮殿，亦有現象界，禪悅為食，欲解脫色界十八天之生死，必須觀色相皆空性，了知諸法本空，幻化而有，不應著迷色相之法，才能出離色界天。

 

 

 

三界中的無色界(梵語arupya-dhatu)，是連色相俱無，但住心識於深妙禪定，這是無色界眾生所住的世界，共有四空天，欲出離空天之生死，必須了知心意識當體即空，非住心、非非住心，不即不離，見達自性，當下即可出離無色界天。

 

 

 

此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛陀教導弟子要跳出三界，三界無安，猶如火宅。

 

 

 

佛到底有出三界嗎？這是不容懷疑的，當然佛已出離三界，而且已證得究竟圓滿的果位；依佛法而言，佛所謂出三界，是指三業清凈，煩惱諸垢，皆已凈盡，是名佛已出三界，佛的煩惱出三界，塵垢一概出三界凈化無餘，但佛的法身慧命並無出三界，佛的法身說離即不離，不離即有離，說離與不離，皆為戲論。

 

 

 

32．凡夫發願，願生生世世留於娑婆度眾生，是否正確？

 

 

 

修行是本分事，度眾生隨緣，莫以頭髮試火，將有燒毀的危機，自己還處於凡地，業障(梵語karmavarana)深重，苦苦惱惱，而且最根本的見思惑都尚未斷盡，怎麼可以亂髮願來生度眾生呢？自己來生都不能自保了，甚至六道那一道還是未知數，發如此之願，是自不量力的作為，看到別人發願很莊嚴、很爽快，自己也想揣摹一番，學別人亂髮願，卻忘了自己的身分還在凡夫因地呢！ 大智度論云：「未斷惑眾生，發願留於娑婆度眾生，猶如一隻破漏之船，想運載一個人登於彼岸，無有是處。」

 

 

 

這就是一個很好的例子，未斷惑的眾生，就是見惑思惑全未斷盡，三界(梵語trayo dhatavah)生死煩惱之網，猶如稠林密布，全部未斷，因此，發願來生度眾生，就如同一條破漏之船想要運載一個人，共登河岸，如此一來，始終辦不到，何以故？ 因為船的本身就破了好幾個洞，船當下就會沉沒海底，自身難保了，怎麼能夠保他人渡河呢？

 

 

 

有些泛泛之輩，總是喜歡高喊著：要有大悲心，發大願，生生世世留於惡世，救苦眾生，要學文殊、普賢、觀音、地藏等菩薩的大智、大行、大悲、大願才如法。像這種情況，具有悲心而無實智，應該好好深入三藏教典，正見佛陀解脫之道，然後再重新發願還來得及，千萬不要太衝動，不要顧面子，不要博得別人對我們的看法如何，應該思量自身，乃是薄地凡夫，正處於因地中，是學習的階段，知道嗎？這一連串的思想觀念，自古至今就有人如是妄為發願，結果十之八九，一敗塗地，慘不忍睹，豈可任意妄為發願呢？

 

 

 

道綽禪師云：「凡夫發願欲生生世世留於娑婆世界，度化眾生，聖者所不容，何以故？猶如逼雞下水，准死無疑。」

 

 

 

33．何謂「念念菩提，步步無生」？

 

 

 

這是解脫(梵語vimoksa)之後的法語，明心見性者，他的身口意三業，必然能超越善惡之心，遠離對待之法，不受五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)所染，自性光明自得，念念解脫，念念覺悟，對自己的心念一清二楚，絲毫不迷惑，一念一世界，一念一國土。見性的行者，一舉手、一跨步，施為動作，皆亦解脫，無有束縛，念念與步步，於自性中皆無相無住，故名念念菩提，步步無生。

 

 

 

34．小乘佛法與大乘佛法，其差別何在？

 

 

 

以修證果位而論：小乘佛法修證終極果位是阿羅漢果，大乘佛法修證終極果位是佛。 大乘(梵語maha-yana)與小乘(梵語hinayana)所修持之法門，略有偏重之別，以小乘修持法門而言，著重自覺自利的一端，以苦(梵語duhkha)、空(梵語sunya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman)、五蘊、四聖諦(巴利語ariya-sacca)、十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)、乃至三十七道品(梵語bodhi-paksika)為進修的道糧，勤修空觀，斷見思惑，出離三界，證一切智，成就般若德，最後成就阿羅漢果。

 

 

 

小乘的二乘行者，以佛法的啟示，往往厭離心較強，所謂觀三界如牢獄，視生死如冤家，因此，對五欲六塵極為厭惡，隱居苦行居多，對弘法利生總是抱著隨緣的態度，不會積極濟世利生，悲心微薄，大多以獨善其身為小乘行者的風貌。

 

 

 

大乘佛法很著重悲心濟世的熱誠，不但自利而且還要利人，乃至自覺又要覺他，如此兼善天下的悲願，是大乘佛法的傾向；大乘佛法以六度萬行，不二法門，中道實相義諦為進修的道糧，大乘行者廣修中觀甚深義理，頓破無明惑，實證一切種智，成就三德，最後圓滿佛道。

 

 

 

大乘佛法很強調修行不離世法，若證悟世法，世法即是佛法；若佛法不能證悟，佛法即是世法；佛法不離世法，離世法求佛法，窮盡未來，佛法終不可得。因此，大乘佛法之義理著重不二法門，中觀思想，比起小乘佛法要來得圓融無礙，這是大乘佛法特別偏重的一環。

 

 

 

35．佛法是因緣法，世間一切法也是因緣法嗎？

 

 

 

佛法依勝義諦而言，並非因緣法，諸法無言，諸法無相，諸法離心緣相，離語言相，離名字相，畢竟空(梵語atyanta-sunyata)故；佛法若依世俗諦而言，是有因緣法的，諸法本緣起，緣起諸法是幻有的存在，是故，佛法稱之因緣法。諸位大德們！不但佛法是因緣法，世間法同樣是因緣法，因為世間本是因緣和合所成，若無因緣和合，世間一切法一概無法成立，世間若非因緣所成，即不成世間，乃至不落實的世間。

 

 

 

佛法在勝義諦，畢竟空義，不說因緣法，若言佛法是因緣法，依然落於語言文字相，非佛法之究竟之道，通常佛法稱為因緣法，是站在世俗諦的一端而言，雖然如是說，但勝義諦並非離世俗諦而能獨立存在，勝義諦是依世俗諦的存在而存在，若無世俗諦的存在，勝義諦亦不得存在。

 

 

 

勝義諦的空和世俗諦的有是互為相成的，二者似乎矛盾而是統一的，佛法要人們在存在的現象界，去把握現象界的本性空，同時在畢竟空的實相中，去了解現象界的緣起法，能這樣的觀察、體驗，就能得度一切苦厄。

 

 

 

勝義空從具體的世俗有上顯出，世俗諦的有在無自性的空上成立，空有相成，不相衝突。一切法由因緣而成，諸法本性是性空的，但假名施設其名。

 

 

 

大智度論云：「若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。」

 

 

 

36．真如與妄想是同時具足，或有先後，請慈悲開示！

 

 

 

這個問題， 是佛門中自古至今，高僧大德們，常提及的重要論題，現今重複略提，供給諸大善信有個正見的共識。 依佛法正信觀點而言，不可說先有真如(梵語bhuta-tathata)而後有妄想，若先有真如而後有妄想之說，豈不是成佛還會變成眾生嗎？若成佛還會變成眾生，就是真如先於妄想，但事實上，成佛不可能再變為眾生，是故，不得說真如先於妄想之說。

 

 

 

若言妄想先於真如之說，這更是無稽之談，泥沙如何煮成白飯呢？泥沙本質無白米的存在，再如何煮沙，沙亦不得成白飯；如妄想中無真如，妄想如何用功加行，始終不得菩提，見不到真如哩！妄想先有，真如後而居上，這是邪見之謬論。大聖佛陀無上的大智慧，能正見深觀二者的弊端，皆非佛法的正道，亦非證成果位的寶筏，因此，呼籲佛門弟子莫步入如是邪見之法，免得修錯法門，窮劫不得菩提。

 

 

 

既非真如先於妄想，亦非妄想先於真如，那麼，正見的佛法是如何呢？諸位大德們！應該是真如與妄想是不可思議的共存，不可言及先後之說，二者非二性非一性，亦非一二性俱，若能正見如是，依此而勤修，必得道果，與諸佛無異。

 

 

 

37．對別人演說佛法，要具備什麼條件？

 

 

 

大智度論記載五種人可以說法：「一、佛自口說。二、佛弟子說。三、仙人說。四、諸天說。五、化人說。」 宣揚如來正法人人可以演說，只要具足 正見，引導他人出世解脫，莫陷入生死泥沼，依正見說法，依如來戒律次第而為，宣揚佛法沒有各別申請專利的，大家在學佛的過程是人人平等的，只要依如來之戒律而為，不得犯上犯下的弊病，若如法而說，是名正說，若不如法而說，是名邪說。譬如；不依七眾次第如法如儀而說，因而犯如來之戒律，顛倒倫次，演說再好的正法，正法亦成非法。

 

 

 

現引律藏之例，節錄三點供給同參共研，分別如下：

 

 

 

一、出家人不可以站立而為白衣(在家人)說法，應高座而說法，若犯則不如法，破壞如來戒律。

 

 

 

二、白衣高座說法，出家眾下坐，若如此而為則不如法，有犯如來戒律。

 

 

 

三、比丘尼高座說法，比丘下坐，，若如此而為則不如法，亂了如來律法。

 

 

 

戒經云：「莫如外道痴人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩(梵語Bodhisattva)一一不如法次第坐者，犯輕垢 罪。」

 

 

 

如來正法若無戒律維繫，會提早滅亡的，過去有佛世，因無戒律住世，佛滅度不久，佛法也隨之而滅亡；可見戒律是何等重要啊！戒律是維繫如來正法的橋樑，又如防腐劑一般，能使佛法不變質，持續不斷故。

 

 

 

四分律云：「毗尼藏者，佛法壽命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。」

 

 

 

這是佛陀給予佛弟子刻骨銘心的格言，不得不牢記心中，畢生勿忘！

 

 

 

佛門七眾弟子即是：比丘(梵語bhiksu)、比丘尼(梵語bhiksuni)、沙彌(梵語sramanera)、式*摩那尼(梵語siksamana)、沙彌尼(梵語sramanerika)、優婆塞(梵語upasaka)、優婆夷(梵語upasika)，是名七眾也。

 

 

 

38．身為佛教徒入三寶殿時，有何禮節？

 

 

 

身教與言教同等重要，理與事是不二的，內心解脫，外在必定亦解脫(梵語vimoksa)，所謂誠於衷形於外，內外一如是也。 心地解脫者，身教愈如法，所行所為不越心地功夫，這才是真正學佛者本有的風範。時代的歪風，時代狂流，往往一般人，喜歡學習時髦，依此時髦之心來學佛，導致身心不相配，高談禪法，弄玄搬虛，使自己的行為無法規律化，顛三倒四，身教不約束，不檢點，成為現代佛教的一股無形悲劇，這是大家有目共睹的。

 

 

 

佛法若不伸張，身教與言教若不並重並行的話，那麼，佛教越演是越不盡理想的，不樂觀的，唯有直線走下坡，導致佛教衰滅的正因。

 

 

 

出家眾應該好好把佛教的戒律，為出家眾與在家眾正確的教好，讓四眾弟子有個方針可遵循，不至於有不得其門而入的感受，有關這點相當重要，祈望諸方出家眾的大德們，能有如是共識，以挽回時代的弊端，讓如來正法始終飄揚人間。

 

 

 

身為佛教徒若入大殿，細節頗多，有心即可學成，今略提一二，讓後學者有個正確的觀念，免得毫無頭緒呢？首先，不得從大門(正門)跨入，應從兩側小門(側門)走入，入大殿應行禮佛三拜，禮佛完畢，有事見住持法師，即由知客師引進見之，見出家師父應行禮作拜，有事直言，心存虔誠恭敬心，同時，應長跪合掌，而後請法，出家師父為開示完畢，心存感激教導之恩，而後再行三禮拜，事方究竟圓滿，切記於心！

 

 

 

39．未信佛前所造的罪業，及信佛之後所做的功德能不能相抵？

 

 

 

這應該從三方面談起：

 

 

 

一、未信佛之前所造的過失，必定惡因已種下八識田中，將後隨機緣成熟，必感召惡果，造作何因，將得何果！

 

 

 

華嚴經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

 

 

 

若信佛學佛之後，善根大展流露，懂得廣造一切善因，亦將感召一切善果，這話如何說呢？因為種善因必得善報故 。依因果律而言，因果(梵語hetu-phala)是有規律的，不會脫離軌道的，因果是平等的，遲早總會受報的，甚至不會錯亂的，因果受報輕重絲毫不差的。

 

 

 

因果之存在，不論有信佛無信佛，因果總是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之後，因果才開始有；更不是不信因果，因果從此就沒有了，若有人不信因果，因果還是宛然存在的，不會因你的不信而因果就自然不存在了，是故：

 

 

 

佛陀告訴弟子說：因果的存在與不存在，不是信有因果就有因果，信無因果就沒有因果的，不是強辯來肯定的，因果不是佛陀的產物與申請專利品，因果是來自每個人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，無造作則無因果，如是正見，是名因果之義，因果(梵語hetu-phala)不離心(梵語citta)，心不離因果，因果由心造作所得，心能造作諸因果，心與因果正等無異。

 

 

 

二、過失與功德能否相抵呢？若以定業不定業，輕業與重業而言，就有差別了；若輕業或不定業，所造的惡因不很強烈，又能加上自己努力精進用功，廣造諸善，大行布施、愛語、同事、利行、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、如是日積月累，久而久之，惡因久而無因緣促成，必得乾枯焦芽，因而不復造成惡果；譬如一顆種子置於無水分及泥土的石頭上，久而久之，被太陽晒乾水分，又無泥土滋潤，必將枯死無疑，輕業與不定業亦復如是。

 

 

 

若造下重業與定業，因果則另當別論了，重業與定業在八識田中，已構成明顯的因果條件，遲早總是必報的，雖勤修佛道，已證成佛果，聖位亦有果報，聖凡不出因果，只是聖者受果報之際，心地如如不動，不恐慌，自在無動本尊，內心始終光明無惑，何以故？因為聖者明白造何因必感召何果啊！

 

 

 

三、化業力為願力，以願力凈化業力：如果修行者的願力堅強，能勇猛精進，往往可以將業力轉為願力的，這要看行者的智慧與悲願的造化來決定，這話如何說呢？因為，有業力則無願力，有願力則無業力，業力與願力不能同時存在；修行者就是將願力抖擻圖強起來，將業力加以凈化而已！

 

 

 

若業力不能凈化，不能清凈圓滿，那麼，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，業力就可以轉化為願力了，何以故？因為佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我們亦可以成佛， 成佛是人人平等的，我們欲得成佛，必將業力凈化為願力，依願力而凈化業力。

 

 

 

40．何謂「三業」？何謂「三障」？

 

 

 

三業梵語(trini-karmani)，身業、口業、意業，是名為三業。三業又分二種業：一者、三業清凈。如聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖，四聖皆修得三業清凈，免受生死輪迴，而以佛之三業最究竟清凈。二者、三業不清凈。如天道、人道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道等六道，六道三業未得清凈，故得生死輪迴。 三障(梵語triny avaranani)，煩惱障、業障、報障，是名三障。煩惱障者：如貪慾嗔恚愚痴等之惑是也。業障者：如五逆十惡等之業也。報障者：如地獄惡鬼畜牲等之苦報是也。眾生因有此三障所以不能開悟證果。

 

 

 

41．為什麼學佛者要常親近善知識？善知識要具備什麼條件？

 

 

 

善知識(梵語kalyanamitra)，初發心學佛，對佛法一竅不通，易入歧途，行門不通，修從何起！是故，剛發心學佛者，應該低聲下氣常親近善知識，因善知識而引發我們的善根、慧根，開啟我們的智慧門，踏上菩提之道，關閉生死之因，是故，學佛者須常親近善知識。 華嚴經云：「常親近善知識，乃至窮劫發願與善知識在一起，可得無量法門，得無量智慧，堅固無比道心，速成佛道故。」

 

 

 

善知識應具備有正見，正見是構成善知識的根本正因。正見的條件必須具備精通三藏十二部聖教，身教與言教並行者。若有言論，必能廣益群生，令一切眾生知苦離苦，乃至破迷啟悟，轉凡入聖的功用，若不開口，則與寂滅性相應。

 

 

 

身教方面，具足威儀，身口意三業始終安祥寂靜，不紛不亂，不參不雜，因果分明，善惡分辨，聖凡了知，所作所為按部就班，頭頭是道，條條有理，如是殊勝莊嚴之相，皆能引發一切眾生信佛，因信佛而學佛，因學佛而證成菩提，若如是者，是名為大善知識。

 

 

 

42．請問如何修行？

 

 

 

眾生所以會沉淪生死，無非由身口意起貪嗔痴，因貪嗔痴廣造諸業；修行就是發起戒定慧三學來息滅貪嗔痴，貪嗔痴是修行者面對挑戰的大障礙，如來一代聖教無不以種種法門來對治貪嗔痴之病，普令貪嗔痴之心病徹底解脫冰釋。 雜阿含經云：「涅槃(梵語nirvana)者，貪慾永盡、嗔恚永盡、愚痴永盡，是名涅槃。」

 

 

 

涅槃經云：「夫涅槃者，名為解脫(梵語vimoksa)。」

 

 

 

涅槃後的世界，就是證成果位的世界，其生活是解脫的、是光明的、是無束縛的、自由自在的世界。

 

 

 

修行的法門有無量之多，為了契機契理，法門固然千差萬別，但於證成果位的目標，並無差別，只要法門是正見的、是了義的、是出世的、皆為修行之道。

 

 

 

修行的法門有無量之多，不論以宗門或教下一齊修，或一門深入，或雙管其下皆可，修行宗旨在於開悟菩提自性，正見人生宇宙真相，讓自性莫染污五欲六塵之境界，發起無緣大慈、同體大悲之胸襟，若如是正觀者，諸佛讚歎，龍天護法。高僧大德云：「如何修行，但莫染污自性，即是修行。」

 

 

 

43．何謂「結界」？何謂「結夏」？

 

 

 

結界是佛門中的專有名詞，亦是術語。凡建伽藍，或作戒壇，所行的一種作法，而定其區域境界也。其作法所限定之地，謂之結界地。 結夏亦是佛門的專有名詞，亦是術語。結夏即結夏安居是也。結者結成之意。

 

 

 

資持記云：「立心止住，名為結耳。」

 

 

 

荊楚歲時記云：「四月十五日至七月十五日，天下僧尼就禪剎掛搭，精進禪法或修證，謂之結夏。」

 

 

 

44．學佛者發願有何忌諱？

 

 

 

發願對學佛者有相當之重要，只要不發虧損他人，以及有害於自己的口願，因而發上求佛道下化眾生之願，如此必與正法相應。 嚴格說來，發願並無忌諱，在入佛門受三歸依之際，就發過清凈莊嚴之願，所謂歸依三寶者，依三寶為依為師，不依天魔外道，乃至不依外道典籍與邪師。

 

 

 

佛陀在三歸依就很明確的告訴我們，歸依三寶之後，應以三寶(梵語tri-ratna)為師，不得歸依天魔外道，若歸依天魔外道，乃至依外道典籍與邪師，如此發願就忌諱了，不能與如來解脫之道而相應， 卻偏於天魔外道，怎麼能夠證悟菩提呢？智慧未解脫，易受外道邪法所感動，不能自度，焉能於外道邪法轉大法輪呢？薄地凡夫絲毫辦不到，是故，相當不適宜發外道邪法之願，甚為忌諱。

 

 

 

初發心學佛者，應該專心一致，聽佛陀的話絕對沒錯，若佛語不聽，專聽外道邪法，佛亦愛莫能助也。

 

 

 

高僧大德云：「世間好話佛說盡，佛言不信何言可信。」

 

 

 

45．請問四弘誓願和自性四弘誓願有何差別？

 

 

 

四弘誓願是事願，普願六道眾生各個皆能發菩薩弘誓，著重慈悲利益一切眾生也；自性四弘誓願是理願，不但自己要度脫，而且普願六道眾生皆能頓四弘皆是性具，著重自性自度也。 眾生無邊誓願度者：眾者(梵語bahu-jana)即眾法相生也，謂五陰和合即有此身，既有此身，則有諸苦遷逼，所謂：三苦八苦無量諸苦，苦雖無量我願悉度，不但自度自己無量之苦，而且眾生無邊，我願亦無邊，願悉度盡，此緣流轉生死門之果報位，於四聖諦中，是苦諦所發誓也。

 

 

 

煩惱無盡誓願斷者：煩惱(梵語klesa)即三惑，惑者迷惑妄想也。見思惑為六道煩惱，塵沙惑為二乘煩惱，無明惑為菩薩微細煩惱，唯佛全凈。眾生因迷積迷，終日集諸妄想煩惱，願令悉斷，而且眾生煩惱無盡，我願亦無盡，這是生死流轉門之因位，於四聖諦中，此緣集諦所發誓也。

 

 

 

法門無量誓願學者：以九法界根機千差萬別，如來設教多方，我願悉學，且諸佛法門無量，而我願亦無量，這是涅槃還滅門之果位，於四聖諦(巴利語ariya-sacca)中，此緣道諦所發誓也 。

 

 

 

佛道無上誓願成者：如來對三惑已圓凈，二死永亡，一塵不染，九界咸歸，今願悉成，佛道雖無上，而我願亦無上，這是涅槃還滅門之因位，於四聖諦中，此緣滅諦所發誓也。然此四弘誓願是菩薩所修，普令六道諸有情，皆能速得無上菩提。

 

 

 

自性四弘誓願著重自性自度，以理性發誓願。九法界諸有情，當念迷，因而不能自覺，則隨染緣之用。佛界已妙明無礙，具足諸法，圓滿自在矣！

 

 

 

故眾生、煩惱、法門、佛道，莫非即性體上本具之用，然用雖有染凈，性體本自不變。猶鏡雖現像，鏡體亦自不變。勤修佛道之行者，如果能夠依此正見自性四弘之法，則眾生煩惱不斷自斷，法門佛道不證自證。

 

 

 

46．請問戒定慧在因地上和果地上有何差別？

 

 

 

廣修諸法不離戒定慧，戒定慧是佛法的總綱，依狹義而言，經藏(梵語sutranta-pitaka)通常屬定門，律藏(梵語vinaya-pitaka)屬戒門，論藏(梵語abhidharma-pitaka)屬慧門；依廣義而言，三藏中的每一藏皆具有三學之法。 戒定慧三無漏學，若依因地而論，在初發心的方便，精進佛道的階段，必然先充實戒法，因戒成定，由定發慧，慧破諸惑，因而證成菩提。

 

 

 

楞嚴經云：「攝心為戒，因戒生定，由定發慧，是則名為三無漏學。」

 

 

 

這是因地下功夫的必然階段，眾生業重，智慧門未開，縱得勇猛精進，戒定慧亦無法同時受用，持戒忘定慧，修定忘戒慧，用慧疏忽戒定，弊病百態，無法如聖者一般巧妙運用，是故，在因地下功夫之際，要依循戒定的程序以入道，不得馬上學圓融，一旦學圓融，修行必然會礙道，無法邁進菩提。

 

 

 

戒經云：「佛制出家(梵語pravrajya)者，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。」

 

 

 

戒學有基礎，參禪悟道才能開花結果，不至於修到最後，心生我慢，誑妄無知，自稱已悟道，目中無人，執理廢事，以偏概全，如是自誤誤人，自墮墮人，豈不悲哉！

 

 

 

若依果地而論，勤修戒定慧是無先後輕重之別，戒中有定慧、定中有戒慧、慧中有戒定，乃至修戒定，戒定中必有慧；修定慧，定慧中有戒；修戒慧，戒慧中有定，一即三、三即一，達到圓滿的具足法，是名戒定慧等持，這是果地上的境界。

 

 

 

是故，勤修戒定慧的現階段，在因地用功與果地的立場，是截然懸殊，是修道者必然的過程，畢竟，因到果尚有一段距離故。

 

 

 

47．請問禪定可分為幾種？境界有何差別？

 

 

 

禪者梵語為禪那(dhyana)，華譯為靜慮，或正定之義。禪的分類千差萬別，廣說不盡，今略提三種，供給諸位大德共參研：

 

 

 

一.世間禪：就是一般民間或修心養性之士，為了煉丹鍊氣，讓身體得到健康安泰為主，如社會上的瑜珈術、靜坐、數息調氣、打坐、冥觀、或於大樹下吸取樹之靈氣之說，乃至於日月之下靜觀打坐，不分日夜，為吸取日月精英，這一連串的民間修鍊之士，無非顧及身體之精氣神，能延年益壽為宗，旨多少亦能有點精神的統一，達到身心的安康與舒適，甚至有療治與感應之事迹，如此的行法，佛門稱之為世間禪，這些與開悟見性毫無相關，尚有一遙遠距離！

 

 

 

二.四禪八定及四空定：四禪是色界的四種禪定，初禪、二禪、三禪、四禪等境界；八定是色界的四禪與無色界的四無色定，稱之為八定，這是三界中的色界與無色界所有的禪定，尚未出離三界，亦有生死輪迴，僅是禪定所維繫，禪定若盡，則隨業又漂流投生他道，此四禪的境界，固然遠此前面世間禪來得殊勝，勝過百千萬倍之禪悅，但尚未究竟，亦非佛門弟子所依所歸之處。

 

 

 

初禪的境界，有三天：清凈心中，諸漏不動，名為初禪。即梵眾天、梵輔天、大梵天等二天，此三天已不須段食，故無鼻舌二識，惟有樂受與眼耳身三受相應，喜受與意識相應。

 

 

 

二禪的境界，有三天：清凈心中，粗漏已伏，名為二禪。即少光天、無量光天、光音天等三天，此三天無前五識，僅有意識，因之惟有喜舍二受，與意識相應。

 

 

 

三禪的境界，有三天：安穩心中，歡喜畢具，名為三禪，即少凈天、無量凈天、遍凈天等三天，此三天識受皆與二禪略同，但意識怡悅之相，較為凈妙。

 

 

 

四禪的境界，有九天：前五識俱無，亦無喜受，僅有舍受，與意識相應，名為四禪。即無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天等九天。

 

 

 

根據大涅槃經所說：初禪天人，因他們心中粗細的思想，所以外面有火災；二禪天人，他們對於禪定，生喜樂心，所以外面有水災；三禪天人，他們呼吸粗重，所以外面有風災；惟獨第四禪，所有內外過患，一切均無，所以諸災不能到達那裡。

 

 

 

以上是詳細介紹四禪的境界，現在介紹四空定，又名四無色定，何謂四空定？分別如下：

 

 

 

空無邊處定：是修行人心想出離患難重重的色(色蘊物質)的牢籠，於是舍色想而緣無邊的虛空，做到心與空無邊相應。

 

 

 

識無邊處定：是行人又厭棄外在的虛空，於是舍虛空而緣內在的識，做到心與識無邊相應。

 

 

 

無所有處定：是行人又厭棄其識，而觀心識無所有，做到心與無所有相應。

 

 

 

非想非非想處定：是無粗想(非想)，又非無細想(非非想)，做到如痴如醉，無所愛樂清凈無為的境界。

 

 

 

以上就是所謂四空定，依此定而修，必感召生於四空處天，因為此四空處的眾生，於五蘊中無色蘊，只有受想行的四蘊，亦無物質的色身，而只有微妙的精神存在，亦無依報的國土宮殿，故名無色界，或四空處；無色界的四空天尚未解脫三界，故其禪定亦未究竟圓滿，禪定若盡，亦有墮落之日，並非佛弟子所依所歸，應該更上一層樓，以求解脫，共證菩提。

 

 

 

三.出世間禪：如聲聞、緣覺、菩薩、佛、四聖皆已出世解脫的聖者，其禪名為出世間禪，即已出三界之禪定，其中以佛之禪定最尊最上，最究竟、最圓滿。

 

 

 

48．請問學佛的過程，解脫的境界可分幾種？

 

 

 

解脫梵語為(vimoksa)，解脫的境界可分大乘與小乘之別，其境界略有差異，依小乘佛法而言，要證得初果、二果、三果、四果等果位，方稱得上解脫，而以四果為小乘終極圓滿之果地，必須斷見思惑，出三界，得成阿羅漢果(梵語arhat)。 依大乘而言，要證成初地以上，乃至佛的果位，皆為解脫的境界，每一個階位解脫的境界漸次入深，而以佛的果位是大乘佛法終極之位，必須勤修六度萬行，以中道實相義而正行，破塵沙惑、破無明惑，因而證成佛道。

 

 

 

涅槃經云：「夫涅槃(梵語nirvana)者，名為解脫。」

 

 

 

由此可見，解脫之名亦稱為涅槃之義也。證入自性涅槃的境界，在成唯識論有提到四種涅槃的層次，現在分別敘述如下：

 

 

 

一.有餘依涅槃。

 

二.無餘依涅槃。

 

三.無住處涅槃。

 

四.本來自性清凈涅槃。

 

 

 

49．佛教重因果，大致可分幾類因果？

 

 

 

因果梵語(hetu-phala)，通常因果在佛門中可分為三種因果，何等為三？分別如下：

 

 

 

一.種因得果：何謂種因果呢？佛法深信一切人事物，乃至宇宙萬法，其所形成，必有前因與後果的流程。換句話說，若無前因，果就不能成立。譬如一棟房屋的形成，就是果(結果)，但這棟房屋由各種不同的材料、元素、鋼筋、水泥、人工、木架、工程師、建築師，等等條件所共同促成的。若無這些條件，房屋就無法建造完成，既然能成立房屋，就離開不了那些種種材料，水泥.......等等，問題出來了，若以佛法而論：房屋建成即是果，那些材料等等即是因緣，若無因緣和合，果即不得生，普天之下，一切的一切，皆必然如此一般，這稱為種因得果。

 

 

 

二.雙重因果：何謂雙重因果呢？就是因中有果，果中有因，因果不二，是名雙重因果。譬喻一顆種子而言，種子可因可果，如何而說呢？因為種子當下就是結成的果，是站在果位，但是果的當下，亦可當因來種植于田里，如是具備有雙重條件的關係，佛法稱之雙重因果。

 

 

 

若以時間而論，即是三世因果，過去所造為因，現在所受是果，現在所受之果亦可當因而作，以後再感受果，如是周而復始，至於無窮，佛法稱為三世因果。

 

 

 

三.無盡重疊因果：何謂無盡重疊因果？就是無量劫以來，所造作的善惡，因而不斷累積重疊，重疊又開花，開花又累積重疊，如是種子起現行，現行薰種子反覆共薰，窮劫不止，形成因果不斷周旋，猶如鐵煉，一環鉤一環，緊密不松，沉淪的眾生，起惑、造業、受苦、乃至無盡受生，一切因果亦復如是。

 

 

 

50．請問慈悲與感情有沒有一樣？

 

 

 

慈悲壯(梵語maitrya)與感情是有差別的，慈悲是由感情的凈化而來，感情本身未得修行凈化，是故，慈悲是慈悲，感情是感情，現在細膩分析慈悲與感情之不同處。 慈悲是拔生苦，給予眾生快樂，故稱為慈悲。慈悲眾生是沒有條件的、是奉獻的、無對待的、持續不斷的、無望報的、是隨喜的、慈悲的本質是自性本空，無我的凈化，破除時空觀念的流露，是永恆不變的，慈悲具足光明的、自在的、無束縛的、清凈的、遠離生死、無有輪迴的、慈悲是涅槃的、解脫(梵語vimoksa)的。

 

 

 

觀無量壽經云：「佛心者，大慈悲心是。」

 

 

 

感情當下就是自私的、佔有慾的、未透過智慧，因而有美中不足之遺憾事，感情是危脆的、是無常遷變旳、是黑暗痛苦的、感情是沒有規律的、不能突破時空的，是一切煩惱叢生的大本營。

 

 

 

不論是家庭、社會、乃至國家，甚至國與國，世界與世界，有無數事件，都發生在五欲中的色(感情)欲，自古至今，傾家蕩產，國破人亡的事迹，循循可據。

 

 

 

總之，世人常呼籲人與人之間要感情和睦，家庭感情要建立幸福美滿，國與國之間要建立真善美的邦交，這是始終辦不到的，何以故？因為世人不明感情的實質，對感情的真相一概無知，以無知的感情，而昧於感情的真相，而要他人相處融洽，敦親睦鄰，若論效果，正如水中月，空中樓閣。

 

 

 

51．請問在平常見到鬼界旳眾生，是好或不好？

 

 

 

通常看見鬼界的眾生，有三種情況。

 

 

 

一、余報：自己八識田中，有過去生中的業識果報，尚未凈盡，是故，鬼道眾生亦然可見，有些人小時候可見，長大就看不見了；或有些人，小時候看不見，但長大可看見；或有時候可看見，有時候看不見，時有時無，不定時可見，這些都是業報所現，不是好現象，但也不用緊張或恐怖，平常多做功德迴向，布施喜舍，廣種福田(梵語punya-ksetra)，或誦經念佛迴向，普令鬼界眾生能離苦得樂。

 

 

 

有些人一輩子始終不信有鬼界，但在命終前的幾個月，或命終前幾個星期，就開始可以看見已故的亡者，甚至直叫亡者的姓名，這時候陰境開始浮現，業報不斷漂浮與展開，自己陰界現前，就可以看見陰境的種種情景，自己業識與鬼的業識一樣，故可看見，有時候連自己也不知道是陰境的現前，把那些亡者當做朋友來看待，自己完全不能自覺，像這些例子，中外古今，常見常聞，不在言下，不勝枚舉。

 

 

 

二、他力所化：何謂他力所化呢？就是鬼道眾生知道你看不見他，他就以神力變化給你看，如此神力所為，是名他力所化。鬼類來的動機，是好是壞，要看你與鬼之間，有恩或怨，是仇是愛，依此來決定你的禍福吉凶。平常多做功德，布施(梵語dana)種福田，迴向給鬼道眾生，逐漸可消除自己的業障，鬼道眾生亦蒙受你的迴向，亦可離苦得樂，往生善處。

 

 

 

三、因修所見：何謂因修所見呢？就是修道者，精進勤修，自己的道業有所成，或開悟，或證果，自性光明，神通自在，因此，能夠看到鬼道眾生的世界，了如指掌，歷歷分明，這種情況，叫做因修所明。

 

 

 

綜合上面三種情況而言，前面兩種是不盡理想的，不是業障現前就是鬼道所變化，應該多加懺悔，勤修佛道，廣植福田，布施喜舍；求得自度度人，才是當今之務，不得苟且與怠慢。

 

 

 

後一種是因修所見，見而無妨，這是自己修行而得的果報，神通廣大所見，不傷大雅，一切如意自得。

 

 

 

52．要怎樣才能攝心念佛？

 

 

 

攝心念佛的方法頗多，今略舉八點供給諸大善信共參共修： 一、徹底凈化感情，勿戀戀世法，生心留情，是念佛的大障礙。

 

 

 

二、發菩提心，真為生死而念佛，是攝心通途。

 

 

 

三、以深切信願，專註一心(梵語eka-citta)，持佛名號，為凈土正宗。

 

 

 

四、以「一心不亂(梵語aviksipta-citta)」為凈行歸宿。

 

 

 

五、以大智慧折伏現行煩惱，為攝心念佛要務。

 

 

 

六、以種種苦行，為念佛攝心助緣。

 

 

 

七、痛念輪迴無常逼惱，是為攝心念佛之借鏡。

 

 

 

八、堅持四重戒法，攝伏三業(梵語trini-karmani)，為入道根本，因而正念攝心念佛。

 

 

 

53．何謂「知見立知是無明本`」，「知見無見是涅槃」？

 

 

 

佛法非對立法，遠離相對待，方得契入涅槃之道。 知見當下就是真如之體用，若另外再立個知，就是舍離真如，另尋他法來安真如，真如本一非二，是二非真如，是二即落入相待法，即有生死(梵語samsara)，是故，名為知見立知是無明本。

 

 

 

真如本體已無相、無住、無念、無見、畢竟空(梵語atyanta-sunyata)故；若知見有見，即有相、有住、有念、不能與法性相應，又落入無明深淵；佛之知見已解脫，徹悟諸法本性空義，能分別諸法相，於第一義而不動，是故名為知見無見是涅槃。

 

 

 

大般若經云：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」

 

 

 

54．請問一位弘法者，應具備那些條件？

 

 

 

弘法者所應具備之條件，現今略舉十點，若依此而弘法者，必能振興佛法： 一、應具足正知正見之佛法。

 

 

 

二、應以戒為師。

 

 

 

三、言教與身教並行。

 

 

 

四、智慧(梵語jnana)廣大。

 

 

 

五、相好莊嚴。

 

 

 

六、辯才無礙。

 

 

 

七、尊師重道。

 

 

 

八、應具足為法忘軀之精神。

 

 

 

九、勇於破邪顯正，因而護法護教。

 

 

 

十、破除我執而說法，以佛陀解脫之道為中心。

 

 

 

55．佛教對婚姻的看法如何？

 

 

 

佛陀的弟子有兩大類：一則出家弟子。二則在家弟子。 出家弟子修持梵行，堅守如來聖戒，以自度度人為根本意趣，是故，出家弟子不得行男婚女嫁之途；在家弟子是處於在家修持，為了適應家累故，可行男婚女嫁，無妨也。佛陀大慈大悲特為在家弟子立了五戒法，此五戒(梵語panca silani)是人道的護照，顧及人與人之間相互保障，使人倫道德更具有次第，讓家庭、社會、國家安和樂利，敦親睦鄰。

 

 

 

佛教對婚姻的看法：婚姻是人道的境界，是人類立場所需，是欲界眾生所免不了的。若以色界眾生而言，色界眾生則無男女之欲，無飲食之欲，以禪為食，清凈自得，無此男女之欲所累贅，依此循次漸入，色界無色界，乃至出三界，便無婚姻之欲。

 

 

 

有婚姻之欲是處於欲界眾生之所須要，畢竟，眾生(梵語bahu-jana)是以欲為依為命，乃六道中的一環；若已證果或出三界的聖者，對婚姻已解脫，不須受婚姻所束縛，因而牽纏不得自在，乃至不受塵欲所染。

 

 

 

總而言之，聖者已證得聖位，不受婚姻所累，婚姻與不婚姻已無法束縛聖者的境界，猶如蓮花處於污泥而不染，清凈自得故；六道眾生於種種之欲未得解脫，故須以婚姻來襯托，以達人倫次第，帶來人道美好和樂為通途。

 

 

 

56．請問身為學佛的人，怎樣才能達到解脫？

 

 

 

解脫(梵語vimoksa)修行者只要能斷見思二惑，即能出三界得解脫，乃至破塵沙惑、無明惑等等，直到成佛，皆是解脫範疇之內。若能依見思二惑而精進勤修，必得解脫三界(梵語trayo dhatavah)。何謂見惑呢？就是凡夫於三界的見解迷惑錯誤，如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五不正見即是，因為人總是隨思想而行，思想偏激，若無法正見，焉能走出光明之道！凡夫知見錯謬，不得出離三界之門路，故處於生死流轉。

 

 

 

何謂思惑呢？就是凡夫對三界內的思想迷惑錯誤，如貪、嗔、痴、慢、疑等五煩惱即是，這是著重凡夫的習氣而言，一旦習氣深重，對人事物貪執取捨，生大我慢，引生三界內的生死事，終無出三界可望，若斷此見思二惑，即能證成阿羅漢果(梵語arhat)，出離三界。

 

 

 

57．還沒有明心見性的人，心容易染污一切境界，該如何安住？

 

 

 

尚未明心見性的人，的確易受外境所侵，往往身不由己，該如何安住，如何下功夫呢？今略舉兩點：

 

 

 

一.明白輪迴生死，就知道如何安住其心：什麼叫做輪迴(梵語samsara)，又什麼叫做生死呢？起心動念，隨順之，如是廣行造業，周而復始，是名輪迴生死。譬如說：貪慾是從無量劫就貪下來了，如今還在貪慾不休，將來還是貪慾無窮，這樣永無止盡的貪慾下去，稱為輪迴生死。還沒有明心見性之人，先明此意，知道輪迴受苦不是好玩的，是充滿逼惱，不得自在的。

 

 

 

這一連串的輪迴生死是從何而生起呢！就是從無明妄想動念而發，人所以會生死輪迴，就是無明妄想之心所帶動，這些妄想之心是不清凈的，變化無常的，非究竟永恆的，依此正見妄心的實相，即能逐漸對妄想之心，產生防患之牆，也讓自己明白妄想之心是生死輪迴的根本因素，即該抖擻道心奮勇修行，這是未明心見性者，初步入道之法。

 

 

 

二.逐漸入道，廣明諸法本空：既知妄想之心是輪迴生死之根本，接著，應該正見諸法本空，幻化而有，心空境空，心有境有；心生則境生，心滅則境滅，若能徹底從妄想之心給予凈化，了知妄想無自性，本不可得，因幻而有，此幻不真，眾生執幻，因而有生死輪迴，沉迷幻境，不得自覺，枉受大苦，甚可憐憫！

 

 

 

大般若經云：「過去現在未來諸佛，住十方界，為諸有情宣說正法，無不皆用本性空，本性空即是佛眼。」

 

 

 

未明心見性者能正見諸法本空，當下得兩種功德利益。

 

 

 

一則正見諸法實相義(空性是諸佛眼)。

 

 

 

二則破除自己過去對諸法無知之過，次第自破我執之過。

 

 

 

未明心見性者，若如是正觀，勤修不已，此法乃步入解脫必經之道，是轉凡入聖關鍵所在，是證悟菩提不二法門。

 

 

 

58．請問聽經、念佛都要迴向嗎？其意義為何？

 

 

 

聽經念佛，乃至所做一切功德，皆須迴向(梵語parinama)，迴向這個法門，是十方諸佛殷勤所倡導，意義深廣，迴向具足有：超越、解脫、與空性相應、無我、目標、歸宿、力量、希望、因果(梵語hetu-phala)、終程，等等之含義，佛陀之智慧已達圓滿之境，聖者如是言，必有甚深法義，願我佛弟子，依佛所言而言，依佛所行而行，依佛所證而證，依佛所願而願，終極目標，必達成聖弟子所願矣！

 

 

 

59．何謂生忍、法忍、無生法忍？

 

 

 

於恭敬供養中，不生憍逸，於嗔罵打害中，不生怨恨，是名生忍。 於寒熱風雨饑渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生嗔恚憂愁，是名法忍。

 

 

 

把心安住於不生滅的道理上，忍就是把心安住於道理而心不動的意思。諸法的本性，即是真如實相，原無生滅，故曰無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)。謂菩薩於無生之法，忍可忍樂，了知諸法之相，而不住諸相，無取無舍，無得無失，不動不退，是名無生法忍。

 

 

 

60．學佛貴在精進，請問精進的定義為何？

 

 

 

精則不雜，進則不退，不雜不退名為精進。學佛貴在精進，精進如披鎧甲，勇往直衝，不達終程，絕不罷休。精進(梵語virya)則能早證佛道，懈怠則慢於證成佛道；佛經記載釋迦佛與彌勒菩薩(梵語maitreya)，在無量劫以前，曾經當過師兄弟，同一尊佛前發願，立誓發奮成佛，但兩者的道業卻差距懸殊，釋迦佛早先成佛，彌勒菩薩慢成佛，原因何在呢？就是釋迦佛精進辦道，勤求聖法，廣度有情很賣力；而彌勒菩薩較懈怠，如此一來，精進者與懈怠者的功行與進度，不能構成對比了，如今的釋迦佛早已成佛，彌勒菩薩尚未成佛，是釋迦牟尼佛(梵語Sskya-muni buddha)之後的補處菩薩，現今於彌勒內院為天人演說佛法，尚在等覺菩薩的果位，在經過五十六億七千萬年才示現人間，出家而成就無上佛道。

 

 

 

由此可見，學佛的行者，應該莫以懈怠之心，空度歲月，消耗青春，無常大限降臨，誰也避免不了生死輪迴的事實，一暴百千劫，再回頭來是幾時，願共勉之！ 
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