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往生凈土的誤區

                                                                                  往生凈土的誤區

                                                                                中國佛學院  理凈

  (一)臨終見佛接引

  凡修學凈土法門求生凈土的佛教徒,認為我們所住的娑婆世界是苦,而西方有極樂世界才是我們的去處。而如何判斷是真實的往生到極樂世界呢?在凈土經典中有很多方法用來判斷此人是否確實往生。但有一個共同特點,那就是要有「吉兆」[①]可預示此人必定往生。雖然能夠判斷往生的這種種吉兆,皆出自凈土教典和凈土宗祖師大德,但這些也許正好成為我們臨終往生的誤區。是問今天學佛者無論是修那一宗一派、修任何法門,無不以往生凈土為目標。

  就以「臨終見阿彌陀佛接引」最高待遇來說吧,我們如何在臨終時才能見阿彌陀佛來接引呢?當然是我們一生在常念「阿彌陀佛」聖號,在臨終時自心中自然顯現阿彌陀佛聖像。可阿彌陀佛是報身佛,其聖像是什麼樣子我們見過嗎?我想一定沒有人見到過,我們見到的只是化身,或者只是紙畫、木雕、泥塑、金鑄的工藝型而已。那我們臨終時又如何能肯定所見到的就是阿彌陀佛,而不是魔王的化現呢?既然魔王能化現佛身,同樣也能化現一切預示往生凈土的「吉兆」,使我們不知不覺來到魔道。

  就佛陀的教理而言,如《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄」、「以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」等等,皆在說明我們要往生凈土、要親見如來法身者,不可以用「有所得」的思想認識來見佛。那我們如果臨終見佛才能往生者,豈不是與佛陀所說的教理完全相違背嗎?既然不符合佛陀的教理,那也就不能當作是「第一義諦」而作執見,應當作為佛陀教化不同眾生方便而說。所以真正能往生者,應當保持「無所求」「無所得」的心裡狀態,因為心、佛、眾生三無差別,眾生即佛、佛即眾生、眾生不離佛、佛亦不離眾生,如此臨命終時念佛者,心中達到「念而無念,無念而念」,此時自性清凈也就無「佛」可見。念佛之人若能如此者,一剎那間即可往生到西方凈土。

  反之,如果有人非要見佛才會往生者,那也許就可能錯過了真正往生的機會。因為佛決不會以有所得像而顯現,否則只能增加眾生的貪慾心和虛妄分別。曾有個信上帝的人,有次墮入水中,心想上帝一定能來救自己,這時有一小船剛好過來,想救他卻不讓救,非要等上帝來救;過一會又有一大商船路過,想救他還是不讓救等上帝來救;過一會又有一貨輪路過,想救他還是不讓救等上帝來救。三次沒有得救,此人即將面臨就要被水淹死的危險,他大喊上帝為何不來救我,此時空中有聲「我三次想救你,你都不讓救,我上帝又能奈何!」請問你在命終時所要見到的阿彌陀佛會是什麼樣的呢?

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  [①] 往生的吉兆:隨每個人的功德不同,往生時的吉兆也有所不同。所謂吉兆者,是說念佛人在臨命終時,有人是見到阿彌陀佛及聖眾來迎接;有人是聽到佛說話的音聲及音樂之聲;有的人是見到室內出現蓮花用種種花香;有的人是見到空中出現瑞相放光;有人是結跏趺而坐面帶笑容。等等不一而論。

  (二)、橫死者不能往生

  在今天由於科技的發展和先進的機械工業,使得我們的生活越來越精彩豐富,給我們的日常生活帶來了很大的便利。但同時也給人們和生命安全形成了極大威脅,使得我們的生命變得微弱不堪一擊,無時無刻都面臨著生命的結束。本來對一個佛徒來說生命的長短並不重要,佛教認為「諸法無我」一切皆是無常。但佛教也重視生命的質量,並不主張自殺或橫死之類,認為橫死是罪業深重者,只能墮三惡道,當然也就不能往生到西方極樂凈土。可我們生活在當今的大都市社會中,無論信佛或不信佛誰也無法保障自己的安全,也不可能每個人都能怡養天年無病安祥而終,大多數人都因疾病或種種橫死而結束自己的生命。

  作為一個佛教徒雖然對生命的長短不注重,但命終能否往生凈土卻至關重要,而在佛經中卻明文說「橫死」者不能往生凈土。在我們的生活中仍然有大多數佛教徒也是因疾病而死或車禍而橫死,這就對我們能否往生帶來了很大困惑。「死」只是眾生舍報歸西的一種方式而已,由於每個人的業力不同,死的方式也就不同。當然我們理想的是安祥而終,但也應當正確認「橫死」者也不一定都是不好。如果能夠正確認識和理解「死」的種種方式,這樣才能對我們的信仰不會產生動搖。

  我們應當知道臨終往生凈土者,不是由往生者「死」的方式來決定,而是往生者在臨命終時「心念」來決定。如果一個雖然安祥而終,卻內心此時產生貪慾、恐懼等心念者,此人則墮三惡道不能往生;反之,往生者無論以何種形式而死,但如果此時內心無有雜念,心中唯有想佛、口中稱佛,則必定得生凈土。我們想想,橫死之人死前心念清楚,一般希求佛力能夠加被,此時應當唯有念佛一個心念。如果這樣看,那「橫死」者也完全具備了往生的其本條件,豈能說「橫死」者不能往生也?佛說一切經教皆是方便眾生而言,並不是決定不變的規則。也不要由此而成為往生凈土的誤區。

  請問善導大師是凈土宗第二祖,尊為阿彌陀佛的化身。但善導大師卻是從樹上墮地而死,從形式上看也應當是「橫死」,難道說善導大師不能往生凈土嗎?在《續高僧傳》記載:「乃登所居寺前柳樹,西向願曰:願佛威神,驟以接我,觀音勢至亦來助我,令我此心不失正念,不起驚怖,不於彌陀法中以生退墮,願畢於其樹上投身自絕。《佛學大辭典》也解釋:「唐光明寺善導,稱光明寺和尚。……高宗永隆二年登寺前之柳樹,自投而死(或雲誤傳自殺),高宗皇帝於寂後賜寺額雲光明。」

  (三)、帶業能否往生

  人們最愛好凈土法門者,其主要原因之一,就是修凈土法門者,既是有生之年罪業不能全部消除,仍然可帶業往生西方極樂世界。凈土法門的這種「帶業往生」思想,極大的鼓舞了今天認為末法時期的眾生。由於末法時期的眾生業障深重,一生一世也許不能完全消除罪業,那就會隨業而轉回於六道之中。在佛教理因果轉回思想中,「業力」是眾生轉回六道的根本原因,所以要得到解脫就必須斷除一切「業障」。

  而凈土法門的「帶業往生」思想,是說既是眾生臨命終時業障不能斷盡,仍然可以往生凈土。在《無量壽經》中說:既是造五逆十惡之人,臨命終時若能遇善知識開導,稱念「阿彌陀佛」聖號者,亦能往生凈土,更何況其餘之輕業者!正由於阿彌陀佛的「四十八願」極大的鼓舞了我們今天修學佛法的人,使得凈土法門成為當今修學佛法的主流。無論是修何宗何派,最終都將以發願往生西方極樂世界阿彌陀佛凈土為目標。

  在這裡我認為,「帶業往生」理論思想雖然出自佛經,在《無量壽經》有明文說明,但我們要知道佛說法是隨眾生根機方便而說,一切經文言教並沒有絕對的不變性。因此,我們學教不應迷惑於言教,而應當悟入佛陀說此教法之知見(真正含義)。也就是說「帶業往生」者,是佛陀對那些業障深重之人,對修行懺悔已經失去了信興之人。佛慈悲以方便鼓勵此輩眾生,只要能回心向善就能「帶業往生」。然後再精進修學,最終一切罪業消除而得以往生凈土,這才是佛陀說教之本意。

  如果就佛教真理而言,娑婆世界是眾生業力所感而成,此世界是不凈垢污之地;而極樂世界是由阿彌陀佛願力所感而成,極樂世界是清凈無垢之地。如《阿彌陀經》所說:「極樂世界尚無惡道之名,何況有實?」也就是說極樂世界三惡道之名都沒有聽說,那有三惡道眾生。既然如佛經所言,「業力」是眾生轉回的根本,那就是說眾生還有「業」者不能往生凈土。所以說,「帶業往生」只是方便言教而已,我等學教之人往生凈土者,必須要精進努力罪業消除三業清凈才能往生。這也是修學凈土法門最基本的理論思想,故勸發願往生凈土者,不要因為「帶業可往生」,而最終反而不能往生,成為往生凈土的誤區。

  (四)、極樂世界是否實有

  極樂世界是否實有對於一個佛教徒來說意義極為重要,今天的佛教徒皆以凈土法門為修學的主要方向,而凈土法門的主要思想,就是要人們通過念佛最終往生到西方凈土。所以正確認識和理解極樂世界是否實有,對於往生凈土的人來說具有很大的現實意義。雖然說「凈土」不僅限於極樂凈土,還有很多佛土皆是凈土,但我們今天所說的凈土,一般都是指「極樂凈土」。關於極樂凈土的說法主要出自《無量壽經》《彌陀經》等凈土經典,其它佛教大乘經典皆主張一切佛土皆是「凈土」。尤其是主張「自性凈土」,而凈土法門所主張的極樂凈土,是屬於「實有凈土」。如《彌陀經》說:「從此世界過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土佛號阿彌陀。」

  關於「極樂世界」是否實有,依據佛法要從兩方面說:佛法有真俗二諦,從世俗諦而言,極樂世界應當是實有,如《彌陀經》所說,佛陀是真語者,既是佛經所言應當不虛;如果從真諦而言,極樂世界也是虛妄,如《無量壽經》所言,是阿彌陀佛功德所感而成,同樣是屬於「因緣」法,是生滅無常之義。如果極樂世界也是生滅無常之法,那我們還為何要往生到極樂世界?那裡也不是常住不變永久的極樂!所以我們正確認識和理解極樂世界,對我們能否往生極樂世界非常重要。從世俗法上說,宇宙之大令人難測、無其不有,在我們世界之外另有極樂世界無可非議,以我們的智慧目前無法能夠認識到。如果就第一義諦而言,佛說一切法皆是對治眾生的執見,說有說無都是應眾生根機方便所說。就「中觀學」思想而言,佛說一切法皆是相待而有,因有而有無,無不實無;因無而有有,有不實有。佛說極樂世界是實有,是因為我們所處的娑婆世界是假,佛才說相對待的極樂世界是實有。如〈中論〉說:佛以二諦說一切法,說世俗諦是令悟第一義諦,說第一義諦是為識世俗諦。

  如果從大乘教理而言,娑婆世界是由眾生的業力所感而成,是眾生的依正二報,所以說娑婆世界是假名無有實體;而極樂世界是由阿彌陀佛的功德所感而成,同樣極樂世界也應當只有假名而無實體。從邏輯推理上說,娑婆世界是眾生業力所感,是由磚石土木形成是染污不凈;而極樂世界是菩薩功德所感,如果實有同樣成為染污不凈。那極樂世界就和娑婆世界沒有區別了,我們眾生也就沒有必要再去往生了。所以極樂世界是自性本空,當眾生業力斷除時自性清凈,此時自然眾生與極樂世界不二。而我們的娑婆世界也是自性本空,當眾生業力全部斷除時,娑婆世界與極樂世界也就無有二體。所以「自性凈土」者,即是主張娑婆世界即是極樂世界,倡導「人間凈土」思想者也在於此。依〈維摩詰經〉所說「不可思議」者,當我們往生到極樂世界時,我們真正知道什麼是「不可思議」。________其實我們仍然在自己家中,這裡就是極樂世界!


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