《大方廣佛華嚴經普賢菩薩行願品》講記（夢參法師）
《大方廣佛華嚴經普賢菩薩行願品》講記
上夢下參老和尚 於上海龍華古寺
第一講
大和尚慈悲，兩序大眾師傅慈悲，諸位法師慈悲，諸位道友慈悲。
今天因為大和尚要我來，跟大家共同學習學習《普賢菩薩行願品》，有這麼一個殊勝因緣，來跟大家結結法緣。
我想，我們諸位道友都清楚，《大方廣佛華嚴經》，是我們經典之中之王，因為他涉及得非常廣。要想學這部經，要講一遍這部經，要3年半到4年的時間。
那麼其中的一品，大和尚要我講講《普賢菩薩行願品》，全部的講，我定的，最少時間要18座到20座；現在我們用3天的時間，我想跟大家說說大意就好。
《大方廣佛華嚴經》的經題呢，我們一定要懂得。我跟大家共同學習的時候，我的智力不夠，智慧力不夠，不能使大家都能夠得到法疑。因為，我們要理解到：佛說法，他是對機的，不對機不說。
我們現在，到這個末法的時期了，說者，沒這個力量，來使大家都滿意。說法的時候，僅能大家共同地學習學習，作未來的種子，等它發生、發展。對機的話，說者，沒這個智慧，大家領會的時候，各有不同。在我沒有講經之前，我想跟大家漫談幾句。
我們一定要懂得佛法和佛教，兩個是不同的。比如，我們剛才大家所看到的，這個儀式，屬於佛教，是佛門說法的儀規。這個儀規啊，不是印度的，是我們祖師興起的。
我想我們諸位道友都讀《金剛經》，釋迦牟尼佛乞食回來之後，把衣折好了，把腳洗完了，自己趺跏而坐，坐完了，須菩提就請示來了。就是這個意思，佛每次說法，都是自己找個座，就等你們大家漫談。
現在呢，我們為了慎重佛法，作個儀式，表示：尊重法師，尊重法的難得。
所以，做這種這儀式，是尊重的意思。
那，佛法呢？我們要先理解佛。佛，不是華語，是印度話。印度具足了說，佛叫佛陀耶，法叫達摩，僧叫僧迦。佛陀耶是什麼意思？覺悟、明白、智慧。覺悟、明白了，就是佛了。我們要想達到覺悟、達到明白，怎麼辦呢？那得有個方法，這就是佛法。佛法就是：學覺悟、明白的方法。
方法大家都懂，你干哪一行都得懂得個方法。在家說煮個飯，如果你煮飯的方法不會了，你也煮不熟啊。這鍋飯，好多米，摻好多水，火的大小，你煮慣了，方法掌握到了，一煮就熟了，吃著飯是很香的。如果讓我去煮，我不懂得煮飯，或者水摻多了，乾飯熬成稀飯了；火大了，煮糊了；火小了，煮夾生了。
所以我們學佛者、學法者，你也得把這個方法掌握到，在你學的時候，你容易進入、能夠明白、能夠覺悟。覺悟了，就是佛了；沒覺悟，是眾生。
我們要講《華嚴經》，在《華嚴經》的教義說，我們都是佛。不指《法華經》，《法華經》也入世說。那麼這個佛呢，是理即佛。因為在《華嚴經》，講四法界，即：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
在理法界上頭，我們跟諸佛平等平等，人人都是佛。我們因為有貪、嗔、痴，這些個障難，無始劫來的障礙，把我們本具如的佛的光明、智慧、覺悟，給遮住了，不顯現了。但是，理上還沒失掉，它還是具足的，這叫理似佛。
我們皈依三寶了，明白佛法了，曉得自己是跟佛差不多，是一樣的，這叫名字即佛。名字可以說，跟佛平等平等。但是，如果你聞經說法，照著法告訴我們的方法去做，或者念佛了、或者拜懺了、或者修觀了，從你的心裡頭轉變了，從理即佛，到名字即佛，再就是觀行即佛。
觀行就是：依照佛的教導，你去修。這個修就是「觀」，你去觀行為，觀你自己的做，叫觀行即佛。
當你深入了，信心滿足了，登了初發心住的時候，這叫相似即佛。印著真理了，而還沒有證著，相似即佛。
登地的菩薩，登了初地之後，登了歡喜地的菩薩，證得一份法性的本體，叫份證即佛。
一份一份到十信滿心，到等覺的菩薩，就象現在的彌勒菩薩，在兜率天了，入了佛位了，叫究竟即佛。
這不論四教、五教、法相、位始，都如是說。都有次第的。
這是六即佛。
你懂得六即佛、四法界了。
就是剛才我們講的理法界。理法界就是在理上是平等的，在理上我們是經常說。我們講的般若空義，空義，這屬於中觀了。講空義的時候，平等，不空的，不平等。空，有究竟的，也有次第的。空到什麼程度，都有次第的，不是沒有次第的。
在禪宗，有六祖大師，從初祖到六祖。在禪宗我們經常說；「禪門一柱香，頓超直入，立證菩提！」這個立證的菩提，理上是明白了，「理雖頓悟，事須漸除」啊。
六祖大師在講經的時候，他不認得字啊，你得給他念啊，他沒到事事無礙的境界。
大家懂得這個意思了，知道為什麼我們要學法呢？你不學，你不懂；不懂，你沒法起觀行；沒法起觀行，你怎麼能消除你的業障、消除你的煩惱呢？雖然是你本具的，但是，你失掉了。這個失掉了，不是說你沒有了，就是你這被貪、嗔、痴啊，給它障住了。
但是，你從起行漸漸修呢，明了理了，然後起修，叫趁興起修，那他進步得非常快。象我們從教義上入手，非常慢，一步一步走，但，這個非常地穩妥，絕不會入魔！
有沒有超越的？有！不是現生！因為，他是多生累劫修來的。他在今生一聞法，他就理解，理解他就修，修，他就證了。我們只看到他現在，沒看到他過去。他的智慧的大小，不是現生一生修的，是經過十參，多劫修來的。所以啊，佛法的事，沒有簡便的事！投機取巧辦不到！要精進，你才能得到！
懂得這個道理了，大家就明白了：我們為什麼要學？學的目的，是為了行；行的目的，是為了證得；證得之後，才叫解脫。
還有，學華嚴的時候，得具備幾個問題。哪幾個問題呢？我在這兒大概地說說，不能詳細地講。
在《華嚴經》講，把整部《華嚴經》分成六相、十玄、四法界。哪六相？總相，別相，同相，異相，成相，壞相。這個就是讓你先認識四界的成就。這個四界，現在我們呢，還在成劫當中，還不是壞劫。劫，是印度話，叫劫簸，華語講失份。
我們常說，這人遭劫了。換句話說，這人倒霉了。為什麼倒霉？不是偶然的，是過去世的業，現在成熟了，這是惡業成熟了。如果他是善業成熟了，如果他或者出家了、發心了、入道了……解脫。
但是，從總相說，十法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界，是總相，總相就是一相，就是《大方廣佛華嚴經》的「大」。大就是總相。「佛」、「華嚴」就是別相。同相，比如說，我們現在同是人，就是同相。但，人與人不同，有男相、有女相、有老人、有小人，這就是異相。我這是簡單說的，沒有拿教義上說，這，大家很容易懂。有總、有別、有同、有異、有成。成，就是成就。
你做一個事業，開始發起、籌劃、設計、完了之後開辦，這就成了。公司衰敗了，沒掙著錢了，要關門了，那就是壞了。人成長的過程，出生的時候，成長，到衰微的時候，就是壞，壞的開始。我在拿最簡單的例子說。
但是，十玄門可就深了，十玄門這樣解釋就不行了。但，要學華嚴，必須得知道。第一個「玄」，玄就是妙。「妙」，就是不可思議。我們天台宗的智者大師，講《妙法蓮華經》，九十天，只講一個字：「妙」，這叫「九旬談妙」。
從前在唐朝的時代，鼓山有個老和尚，他每天從天王殿，拈香完了到大殿去，侍者給他端著個香盤。老和尚嘟嘟喃喃地念，好多次了，侍者就問了：「師父大和尚，你念什麼呢？」他說：「念華嚴經啊。」「啊喲，你念華嚴經啊！從天王殿到大殿，你念好多？」「我念一部啊。」
侍者笑了，一部《華嚴經》，在我們平常讀的經里，《華嚴經》的分量最重了，八十卷華嚴，普賢行願品是第八十一卷。「你走這麼幾步路，就到大雄寶殿了」，「你不信啊？」侍者說：「我當然不信了！」老和尚說：「我可以讓你信。」「你怎麼讓我信？」「你等著吧！」
他把我們的師傅選了八十位，一人拿一卷，老和尚就誦。老和尚誦得非常之快，哎！拿第一卷的，聽老和尚誦的第一卷，拿八十卷的，聽老和尚誦的八十卷，誦完了！這叫「頓」。
這個是形容什麼意思呢？《華嚴經》，你可以把他收縮起來，就是你的現前一念心！這個意思大家慢慢地去體會。
八十卷那麼多，就是你的現前一念心、一動念。在密宗，修得大圓滿次第了，修得究竟成就了，是什麼呢？現前一念心。我們學華嚴的，覺得很深、很玄。不要看得太深、太玄了。就從你的現前一念心掌握。修成佛，成就的就是：把你的妄心，變成真心。把妄心變成一念真心。
我還想起了福建的雪峰，畢生祖師，這是唐朝的事。在雪峰坐禪的時候，參禪的有53位，正好華嚴大士也53位，華嚴善財童子53參。那一天，一打板，靜坐完了，一打板，一放腿子，53位全部開悟了！悟得什麼？悟心是佛。大寮一個煮飯的師傅，聽到說「哇！今天參禪的時候，收穫特大啊！此是選佛場，都成佛了！」他把做飯的調子一丟，說：「我也開悟了！」湊上他一個，54個。
這種悟啊，這種頓悟啊，在《華嚴經》，只是理即佛，相信自己是佛。頓悟了以後才起修啊。禪宗上得過三關，這僅僅是第一關。開悟是第一關。
我說這，什麼意思呢？你以這種心情、思想，來學華嚴，你能進入。十大願王也是一念。不過，他有別相，我說的這是總相。
十玄門，「同時具足相應門」。善財53參，一念同時具足了，相應了。「一多相容不同門」。
《華嚴經》經常講；「於一微塵轉大法-輪，於一毫端向寶王剎」。一微塵多小啊！有時，微塵看也看不見。一個頭髮尖上，就現得到一個國的寶王剎。阿彌陀佛的全世界，極樂世界，就在眉毛尖上現了。
相信嗎？一容多，多即是一，互相相融，諸法相即。你既是我，我既是你；佛即是眾生，眾生即是佛。要沒有這個信心吶，學華嚴，你學不了。
華嚴的經文的意思裡頭，經常是這個意思。你必須先把這個學了。
就象武則天，她對這個意思不懂，賢首國師就用皇帝宮殿裡頭的金獅子來說。單有一本《華嚴金獅子章》，用那個金獅子的名字來表現，讓皇帝信。
他說：你隨便捻金獅子的一根毛，它也是金子，從金子上含義來說，同的，同是一個金子。以這個意思來解釋。諸法相即自在。所以才能把一微塵，轉成法界大總相法門體。你把一微塵放開了，無窮無盡的世界！
大家可以這樣想：現在你在這兒心裡靜坐，你所到過的地點，廣東啊、北京啊、哈爾濱啊，你這麼想，頓現，沒前後次第的。要是把你所到過的地方都想，東、西、南、北、東南、西南，頓現。
我現在在這兒說話，這邊一作揖，一想，舊金山啊、紐約啊，我到過的地點，頓現。這邊還說著呢，那邊腦殼裡就想，就頓現了。這就是自在。諸法相即自在。不是法自在，是你的心念自在。
這種含義啊，你懂得了，事事無礙，心遍一切事。到了這種境界的時候，就是華嚴菩薩。
《華嚴經》是講這種意力的。「因陀羅網法界門」。第四天的羅網，照著整個第四天。他那個網啊，這個網裡頭是第四天，那個網裡頭也是第四天，他的每個網孔，都是第四天。也是形容你的心量跟一些事物的。表現的是事事無礙的。十玄門嘛，就是解釋的事事無礙。
第五「細微相容」，各不相妨礙、各不相障礙。表現的是心量，只要你的心量有。
有的時候是顯說，有時是密說。什麼叫密說？咱們知道密宗。顯里都是密。
剛才維那師父唱偈，文殊菩薩就唱這麼個偈：法呀，無相說，當觀第一義。我們說的都是第一義。「諦觀法王法，法王法如是」。他唱這個偈子，佛再沒說第二句話。這座法會，就讓文殊菩薩唱個偈子就完了。
什麼意思？《華嚴經》的意思。還有一次，佛說法的時候，升座，還沒說，就把供佛的花，拿來拈，大家都沒表情，只有迦葉尊者微笑了。這就是心法，心心相應。懂得這個意思了，你就懂得了：微細相容、密顯具現。
好比，釋迦牟尼佛說法的時候，你看每部經都有這個意思啊，十方無量諸佛都來贊助。十方諸佛就是密，釋迦牟尼佛就是顯，密在顯中。剛才說的拈花微笑，顯在密中。懂得這個意思了，你才能夠學華嚴。
不過，十玄門這個名詞，有時各個主持立的不一樣。有的相同，有的不同。華嚴的四祖澄觀大師，他立的十玄門，跟這個十玄門名字上有差異，意義上沒差異。
還有一個「十世格法」：過去世、現在世、未來世、過去的現在、未來、現在的未來、過去、未來的現在、過去、加上一念，現前一念心。這十種，叫十玄門。有時候，這個門成就了，那些個門隱了，有時這個隱了，那些個門成就了。
還有「唯心徊轉善成門」這是個迴向心。把一切，咱們所謂的有善法、有惡法，凡是有念的，都不可以。在相對的時候，用善譴惡，惡要沒有了，這個相還在嗎？是對的。因為有我，說他、說你，連我都沒有了，你他不存在了，是這個意思。有時候佛說法，用些個比喻，用些因緣，目的是什麼呢？叫你生覺悟，託事顯法。這樣所說的法，都是指心說的。法即是心，心即是法。
託事顯法，必須假個事情來引發。象我們現在大家在這兒，共同來學習的時候，這個事，引發你的心。這個環境，你很少見到，我以前，我請大和尚免了，大和尚說：「不，要給大家一個印象！」
但是，我的老師呢？我有三個老師，當然是我跟著學的老師。弘一法師，最初我請他的時候，到了廈門。他第一個要求：「不接不送，不能做任何儀式，如果你一做任何儀式，我馬上就走。」我說：「好」。我跟倓虛老法師打個電報說：「弘一法師第一個條件，不接不送，不做任何儀式，要是接了，他馬上就走」。我還沒這麼嚴肅，我還沒有學這個，要請就請，要做儀式就做，我也隨緣。倓虛法師也是不接不送,還有一個智者老法師。
我們諸位法師在學堂上，在學校裡面上課，哪位法師來了，還給他作個儀式嗎？這個儀式，看過去半個鐘頭，咱們只上45分鐘課，要去了半個鐘頭，你還上什麼課呢？
這個儀式就是佛教。教，就是形式，講的呢，是義理，是教義。現在我們做的，是教的形式；又者，教者聖人對下之言。佛教導我們，對我們所說的話，給我們的指示，就叫法了。他給我們指示，是起悟我們，讓我們學法的方便。
現在我們學《華嚴經》，從普賢行願的十大願，你得有這麼個心情：
如果我想生極樂世界，學普賢十大願，完了，你就迴向：「我以讀普賢十大願王，我求生極樂世界」。
普賢到你臨命終的時候，普賢菩薩就把你送去了。那個送去了，不是下品下生，也不是邊地余城，是上品上生！
在《普賢行願品》里，花開見佛，頓悟無常！你到了極樂世界，你那個蓮花，你那個樓閣，就開放了，當時就見到阿彌陀佛跟你說法！
象平常我們一般生去了，也行十劫啊，也行八劫啊，時間可長啦！你想花開？你在這裡頭，還有很多的不清凈的手續沒辦完。在這個裡頭，在你修行裡頭，就等於在了娑婆世界的一切手續。這時候，讓你純善了。業是很重的，能生娑婆嘛。
為什麼讀普賢行願品能生？當你心開一節的時候，普賢菩薩送你！這是假他力。那你在學習《普賢菩薩行願品》的時候，知道十大願王，他的含義。
我們知道禮敬諸佛的「禮」，普賢菩薩第一大願。怎麼禮？這種禮有十種。我們平常只知道磕頭，沒去分析過。
但是，磕頭有十種磕法。
有兩種磕法是最不好的。一者是我慢禮，擺個架子，頭不至地、五體不至地。
在西藏呢？是磕大頭。
緬甸、泰國他們磕頭，是按佛指示的，在地下，沒有架子。擺個架子磕頭，是我慢禮。
還有一種是唱和禮。我們做佛事時，大家東序的磕下去，西序就念，西序的磕下去，東序就念，隨著唱和，是唱和禮。
這兩種禮，是不對的。
禮拜有深禮，深禮是恭敬的。自己拜的時候，御業承仗佛號。禮佛，過去的佛，禮53佛，禮35佛，現在的佛，禮過去的諸佛。還有，禮一切眾生，一切眾生都是佛，這叫禮未來的佛。有一種是要事上說的，有一種是法性說的。法性說，沒有過去、現在。所禮的呢，是佛性佛。佛性佛必須得事來表現，所以禮佛。示現表現呢，就是磕頭的意思，合掌啊、磕頭啊、稱奉名號啊，這叫四相禮。
四相禮不禮法性，這是禮法身的禮法。有的讚歎佛的因來禮，讚歎佛過去修行，來頂禮；有的讚歎成佛的果來禮，贊佛的果德與成就。
象我們人人具足「大方廣」，這些理性的。也有的稱讚因佛的，也有的稱讚果佛的，都可以。
為什麼要念呢？口裡有妄言、綺語、兩舌、惡口，消你口裡的業障，懺悔口裡的業障，這裡含著懺悔業障。身禮，消滅你的貪嗔痴。觀想，消滅你的貪嗔痴。這樣來禮，在禮的時候，效果就大了，有很多的不同！暫時先說說這個，完了再給大家講講題目。
《大方廣佛華嚴經》，「大」呢，從佛、菩薩、聲聞、圓覺，四聖法界，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫十法界。十法界就一個心，同一心體。十法界同一個心故，所以叫做「大」。
「界」呢？在事上說，是「佛界」。不是六道界，也不是菩薩、聲聞、圓覺界，各個的界限。要理上說呢，界，是能生義。生什麼呢？生諸法。法界，心生諸法。所有的諸法，都是心生的。
這個「心」，是總體上說。不是因為我是眾生，或者我墜了地獄了，或者墮了畜生了，就把這個心失掉了。不是的。你墮哪一道去，都不失掉，只是迷了。你迷得越深，罪業越深，形體越小。形體越小，表明他罪業越深。象你變了老鼠了，變了蟑螂了，人家都討厭你，惡做得太重了！變成這種畜生的時候，就說明，他的過去的宿業，太重了。等到還報還完了，他恢復了，又恢復原來的了，他也是有這個心。
我們經常說「心包太虛，量周三界」全是指著這個真心而說。這就是我們總相的體，十法界就這麼一個體，就是心。經常這樣想，經常這樣觀，將來，你的這個妄啊，就可以還本歸真。這就叫「修觀」，修這個「大」的觀。
象我們對一個人不熟悉，或者聽過經了，或者在念佛堂大家互相見過面了，多見幾次，就熟悉了。我們的那個真心啊，迷得很久了，現在聞到佛法了，才知道「觀」。象我們禪宗說，「念佛的是誰啊？能念的是誰啊？所念的又是誰啊？」你這樣來思維，找原因啊。
象《金剛經》上說，須菩提請問佛說，「云何應住」心住不住，怎麼樣住住我的心，使它住下？「云何降伏其心」我們對自己的心降伏不了。心是自己的吧？是自己的啊，自己你降伏不了它啊。心隨外面的境界相轉，你自己作不了主了。作不了主，這叫迷了。《楞嚴經》說：心被境轉，就是眾生：到心能轉境，即同如來。每部經論都如是說。《華嚴經》講這個「大」呢，是你的心不離開這個總體。
象我們一天事物當中運用，不問你做哪一行，在哪一件事物當中，做的時候，你的心不動，這就是隨緣了。咱們經常說：「隨緣不變，不變能夠隨緣」。聞了法了，依著佛教我們的方法，去做，念佛啊、禮懺啊，你念哪個佛菩薩的聖號，都可以。為什麼都可以？使你的心啊，栓住你的這個心，助你在靜的境界上。
這一境，有很多的表現。古來講的故事說，在一個山裡頭，有一個修行者。她念一個咒，把這幾座山都變了。一個聖者走到這個山，一看，說：這個山裡頭有個大修行者。找來找去啊，是個老太太。他就問這個老太太：「啊，你修的什麼法門啊？」老太太並不知道她的功力如何，說：「我什麼都不會啊，我就會念嗡嘛呢貝美牛」。這個老仙人說：「你念錯了！沒有嗡嘛呢貝美牛」。她說：「那怎麼念呢？」他說：「嗡嘛呢貝美吽」，給她更正。她說：「啊呀，我念了40年了」。「你念40年也念錯了。應該念嗡嘛呢貝美吽」。那，這個老太太就改了，老師傅一說，她就改了，她不念牛了，念吽了。「嗡嘛呢貝美吽」。
又過了幾年，這個老仙人又轉這兒來了。一看這個山啊，以前的勝境沒了。「啊呀！」他說：「我犯了個大錯誤！把人給指導壞了！」他就到處找，又把這個老太太給找著了。他說：「啊呀，你現在念什麼呢？」她說：「你告訴我的啊，我念嗡嘛呢貝美吽啊，不念嗡嘛呢貝美牛了。」
他說：「啊呀，我跟你開玩笑！你改他幹什麼？！」
她說：「你開玩笑的啊？！我修了40多年，你這一開玩笑，開了我好幾年吶！」
老太太沒辦法，又改回來了。又念「嗡嘛呢貝美牛」，這一念吶，又隔了一兩年，老仙人又來看，啊，山又變了，比以前還殊勝！
大家理解，這是什麼意思？這是心吶！不是那個咒！不是咒靈，是你的心靈！如果你念阿彌陀佛也好，念咒也好，念哪個咒也好，你心不在焉，這邊念著咒呢，那邊干著別的事呢。
我們很多道友，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，我經常的對他們，我很煩。他打個電話「阿彌陀佛，阿彌陀佛」我說：「你給誰打電話啊？」他說：「我給老法師您打電話啊」。「你念阿彌陀佛呀，你給阿彌陀佛打電話去了。」阿彌陀佛不是說話呀！
現在好多道友，無論幹什麼事情，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，這種念佛，輕心、慢心。他成了習慣了，表現：你看，我多修行啊！我一天不停地念！
心不在焉，這個不行！要心，而且要真心，不要妄心！但是，我們沒有妄心，不能達到真心啊。我們現在原有的心，是肉團心，我們沒印著我們自己的真心啊！那麼，怎麼找我們的真心呢？每一個經論都這樣說，讓你迴光返照一下，叫你「觀」。
平常如果我們說話：「我的」、「我的腦殼」、「我的耳朵」、「我的眼睛」、「我的鼻子」、「我的身體」、「我的說法」……。所有什麼都是「我的」。那，「我」在哪兒呢？這裡頭含著禪宗的味道。不論誰說話，都是「我的」。不論華言啊、英語啊、哪個國家，都要加個的字，加個中間的助詞，沒有直接的。沒有誰說：我眼、我鼻、我店，……它就必須得加個「的」字。的字呢是介詞，介不是主的意思。
這個，也是你修行的方法：「我的」不是「我」，「我」在哪兒？隨時可以這樣觀照，使你這個隨緣的心，漸漸地，習慣長了，那麼返樸歸真，回它原來的。這不是一天、兩天的工夫哦！
我們看《六祖壇經》的時候，看六祖大師，他去賣柴火的時候，聽到樓上念《金剛經》，還是須菩提請佛說「云何應住？云何降伏其心」。他就開了悟了。我經常對比：我天天都念《金剛經》，我起來就念，他整個也不開悟啊！為什麼？工夫沒到。因為你的心裡掛礙很多，悟不了。悟不了，就耽誤了嘛。那你就修吧！就慢慢磨練吧！
你看那個須菩提，跟著佛20多年了，阿含、方等、到學般若會上，那個會是他發起的。他說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。我對這個有疑問，我說：你跟佛那麼多年了，都沒體會到佛善付囑、善護念啊？佛就是托缽乞食嗎，回來把缽一洗，把衣服自己折好了。佛也沒要阿難去做，他都自己做的。我看《金剛經》都自己做的。洗足已，自己洗洗腳，完了敷座而坐。就這個情況，須菩提開悟了。說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」
大家念到這兩句經文，怎麼體會？自己去參，各人體會的不同。完了他就問「云何應住？云何降伏其心」。佛就對他說的法是：你法執太重。那次的法會，《金剛經》的法會，只是一千二百，都是大阿羅漢，專門破除法執的。佛以下解釋的，就是這麼兩句話，教的怎麼住心，怎麼降伏心：布施沒有能施的我，也沒有所施的物、也沒有受施者。
我們佛教經常講「三能品空」，沒有能者、受者、加所施的物。這，功德特別大！沒有尊卑貴賤。如果國王要布施給人家，要親手布施，而且尊重人家，不是輕慢的。布施者沒有的是輕慢心。在路上，看到哪個要飯的，我看，人要是把錢丟給人家，就不得了了，丟個三塊、五塊、丟一塊的、丟幾毛的。就沒有親自走到跟前，雙手供養，就沒有。這還是佛那個《金剛經》，國王。我們從那個經的含義，這樣體會。
這就是：你漸漸恢復到你的真心。心不被外界環境轉變，真心隨緣不變。我們的真心都變了，變了就隱沒了。這樣的修行，返妄歸真。這是「大」字。
「方」呢？方是體相。「相」是「大」的相。這個「大」，不是大小的大，是絕對、絕代。不是相對法，是絕對法。「大」是沒有相對的。「方」，是體。體本來沒有相，沒我們那個執著相；但是，它有個不可思議的妙有功德相。這個功德相是：「心藏在定」。佛說：終日度眾生，不見眾生相。
因此，我就聯想到，我們經常有的道友啊，替地藏王擔心吶。地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。眾生有盡嗎？眾生無盡，地藏菩薩就成不到佛了。那是咱們看，咱們有眾生相。地藏菩薩早就成佛了！
附帶說一句，《地藏經》是小乘法？《地藏經》是華嚴的一部份。如果大家讀《地藏經》第一品，跟《華嚴經》的第一品，你看，是不是相同的！
《地藏經》沒有一個二乘人，全是大菩薩！從第一品到十三品，全是大菩薩。「有那麼多鬼」，鬼能到忉利天去嗎？那是忉利天宮說的啊！阿羅漢都沒有，鬼能去得到嗎？
舉那個堅牢地神，那也是個鬼，那個主命鬼王，完了說說他們的將來，他馬上就要成佛了。都是大菩薩示現的，暫住。
還有，地藏菩薩度的那些人，都成了佛了，他自己沒成佛。他度的那些個諸佛、菩薩來了。
在第一品，釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩：今天到會的大眾，以你的智慧算算有好多？文殊菩薩答覆他：我以我的智力，千劫計算，不得其數，算不清楚。釋迦牟尼佛說：「吾以佛眼觀故猶不盡數」。只有《地藏經》上，佛這麼說。佛還有不知道的嗎？！這是推崇地藏菩薩，讓人信《地藏經》。
這就是福德相。什麼福德相？無心大人，心藏在定。佛化現人間，說了49年的法，他在定中。象這樣理解。
「釋迦牟尼佛入了涅磐了」，這是我們想。釋迦牟尼佛沒入涅磐！有兩件事可以證明。
一件是道玄律師在終南山的凈業寺，見他道行高潔，天人給他送飯。小時候，那個天人，就是哪吒三太子。在我們佛教記載，那個天人姓張，不是哪吒三太子。一次，給他送飯，道玄律師就問他：「釋迦牟尼佛涅磐了，又到哪兒去化眾生去了？」
他問這個話，天人就一愣——這個話問得不對的意思。他說：「你問哪個釋迦牟尼佛啊？」他說：「釋迦牟尼佛就是印度降生的釋迦牟尼佛啊」。他說：「啊呀，我剛打那邊來啊！釋迦牟尼佛正在那兒說《妙法蓮華經》，還沒說完呢！」釋迦牟尼佛涅磐沒有？這是隨眾生的見解，隨眾生的相。
另一次是智者大師，天台山的開創祖師。智者大師誦《法華經》，誦著誦著，入了法華三昧了。他定中親到靈山，聽佛說《法華經》。這都是祖師的記錄、記載。從這方面想。
這個「方」，這個「方」的相，相是趁體而起。說有相，這個「相」，是佛的智慧，不是形象的象。這說明了佛的智慧、德相。
讓我們說到《金剛經》上，須菩提讚歎佛：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，就是吃飯、穿衣嘛，不要把它看得太奇特了。日常生活嘛，越深奧的，你要不懂的，你不要去追，不要去鑽牛角尖。
你靜坐下來，思維修，從最淺處，就從你自心找答案！自己找，慢慢就會明白了，不能說大徹大悟嘛，小通小悟還是有的。
念《金剛經》，念上20年後你再看！我們好多道友，最初他不求解釋，光去念，念了20年下來，那裡頭的文字，你自然就會懂了。
我最初講《地藏經》的時候，有人問我這麼個問題，我自己就思維。我就拿著《地藏經》和《華嚴經》對照，我就在這裡頭找答案。沒有啊！沒有二乘法啊！也沒有地獄啊！這是我的理解。
你可別造業，造了業，地獄就現了；沒造業，不現啊！上海有監獄沒有？有啊。大家都知道監獄、看守所。你犯罪了，馬上就有；我什麼錯也沒有，跟你無緣，沒關係，它沒有！有要無。地獄也入世啊。地獄本來是空的，是你自己造的。「地獄本空唯心造」嘛！
象這種觀想，連心都化解了。妄心都沒有了，心都沒有了，還有心所造的罪嗎？「心亡罪滅兩具空」，兩個都沒有了。懺悔，要懺到這個地步，這，也是開悟了。
因為，佛所說的法，就跟你開火車的軌道似的，你別超出這個軌道。
那麼佛說法了，「歸山解悟，應時自現」。把你的自性、真心保護好，依照這個規矩，使你覺悟。覺悟了，能達到印著你的心。這，就是你的智慧。
我們現在是妄心，是聰明，不是真正的智慧。真正的智慧，它是沒有分別的。有了智慧，就了生死了。
特別說一下，在我們一般的經論，叫六度萬行，《華嚴經》不是，《華嚴經》是十度。在智慧裡頭嵌一個「方」。慧、方、願、力、智、施、戒、忍、行、禪。叫十度。
我們經常講：「方便方便吧」。你有智慧沒有？有智慧方便是解脫；沒智慧，沒智慧方便要不得！「有慧方便解，無慧方便犯」。你要是方便起來，不但解脫不了，更加負法。應這樣來理解這個「方」。這個「方」是智慧、德相，這就是佛的報身。現在釋迦牟尼佛是佛的化身。這個智慧德相，這個相，是「盧舍那」。法身，你我都一樣，跟佛是一樣的，無形無相，也沒顏色。
我們常說「法身慧命」，說命是慧命。智慧法身無相，以智慧是我的性命。沒有智慧，是失掉智慧的意思。沒有智慧，那法身也沒有了。沒有智慧，法身也隱了。這一念識掉覺照了，慧沒有了。念念不失覺，這個覺就是照的意。這個覺就是心經里的第一個字「觀」，觀就是智慧，智慧就是照。照什麼呢？照一切諸法無常、諸空無我。要放得下、看得破、任何事情都不執著。這就是自在了。看破、放下就是自在。這個自在產生在你的觀。觀就是你的智慧。這是「方」，方的相就是智慧、德相。智慧這個相，就象我們燈的光明，開了有光明，閉了就黑暗。這個相怎麼形容呢？就是光明相。
「廣」呢？有體一定有相，有相一定有它的作用。有相必有作用啊。一個事物有一個事物的作用。能力有好大，有好多智慧，就有好多做。無真而起的、這個妄的、這個「廣」，是造業的，造很多的業，是業障相。業障相我們可看得太多了！社會上有好多業障相：都是人，他的業，跟你的業不同。或者變成智障了，或者六根不全了，或者殘缺了，……。
懂得這個意思了，就知道，「大、方、廣」這三個字，就是一道「體、相、用」，這個體相用在大乘起信論上講，就是：九、十、等覺。是自體的，不是對外的。一念不覺，剛才說的念頭，一念失了念了，就生三細相。「一念不足生三細，境界歸原找六粗」。外面的境界，找你的六粗。這叫九相。九相，就是《華嚴經》的十相。業相、轉相、現相，含在你的一念之間，裡頭具足的。智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。這六個，見到什麼執著什麼，見著什麼造什麼業，貪嗔痴就來了，來了你就墮落了。
我們這樣解釋「大方廣」，就是：你一個心的法。含這三種義，有「體、相、用」，三大；收回來，就是一真法界；再開，就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
這個意思很深的了。我們要把這「四法界」、「六相」、「十玄」解釋清楚，一天兩個鐘頭，大概得要兩個月，60個鐘頭差不多。我開始在南普陀寺講《大方廣佛華嚴經》，講了三年半，還沒講完，只講到離世間品，因為後來我去美國，就停下了。
「大方廣」具體在什麼表現？具體表現在「佛」。「大方廣佛」嘛。佛，就是覺悟的「覺」。我們凡夫，依著本來的具足的覺心，不覺了，迷了。不覺的，是依著「本覺」而起的。這裡頭就有分寸了，就有它的次第了。返本還原，要想覺悟，那麼，聲聞、圓覺只能自覺，不能覺他，不究竟；菩薩，不但自己覺了，也能覺他，覺得不究竟；佛呢？是究竟覺者，自覺、覺他都圓滿了。自覺圓滿具足了，覺他的福慧具足了。覺他，就是福慧。所以說「佛陀兩足尊」，兩足尊就是：福足、慧足。
「華」呢？大方廣佛的「華」，華是因。現在我們大家都是大方廣佛的「華」。因華將來一定能成佛，這是佛說的。《法華經》都給我們受記了。
末法的眾生，象我在美國，以前在我身邊有四、五個學生，最後剩了弘覺一個了，他們都還俗了，我還跟他有聯繫。沒關係，你這個跑道不願意跑了，回去再換個跑道也可以，但是，別忘了佛、法、僧三寶，只要這一念不忘。你現在忘了，再多吃點苦吧！還得經過一生、兩生、三生、……那就不曉得多少生了。反正你這個因種下去，你這個皈依三寶的因，種下去了，一定能成佛！三惡道斷了，你再來人間，又遇著善緣了，再來人間，又遇著善緣……。這就是種子意。因華，要人也可以說，要法也可以說。
比如說普賢，他們現在，是人啊，示現的是人，是菩薩啊！菩薩講十度，文殊菩薩講十度。以文殊菩薩的智慧，行普賢菩薩的行願，兩個是平等平等。有文殊菩薩智的、普賢願的因的「因華」，「嚴」，就是果，嚴佛的果德。「嚴」是莊嚴，華用來說人是文殊、普賢，果呢，那就是佛，毗盧遮那釋迦牟尼。這是指著法身佛說的。
那麼，「因華嚴」的這個「大方廣」，莊嚴大方廣，質地相，把我們所迷的大方廣，究竟還原，這就成了：福足、慧足，雙種莊嚴。或者「佛」、「華嚴」、「普賢行」是言福的，「文殊智」是言慧的，分開是這樣分，其實呢，不分也可以。沒有這兩種，缺一成不了佛。「華」，就是文殊菩薩的智、普賢菩薩的行願、「嚴」毗盧遮那的果德，這就是「佛華嚴」。
經呢，這是通的，我們中國原來有的。在翻譯的時候，就把它用了。原來的《道德經》啊，儒教的《四書》、《五經》啊，也都叫作經。經是什麼含義呢？經者，道路的意思；又者，經者，不變意。表示經常不變。在印度，象我們把花紮成一個花籃啊，他們經常掛到脖子上，把它編個花束，它有串聯意。經象個線，經常不變意。「大方廣」，經常不會變的。不管你在什麼時候，悟的時候是顯的，迷的時候是隱的；又者，它有個舍詞義，使之不舍，永遠不會丟的。
這種境界下，在普賢行願的境界下，不可思議！我們說到不可思議了。現在用我們的智力去想，想不到！現在我們不是講開會討論嘛，集了很多人，大家研究，研究研究、討論一下嘛，人多出智慧啊，這叫議。這個啊，你多少人也討論不出來！因為你是迷者，你怎麼想也想不到！因為啥？因為你是妄心，非得要真心才行！因此，叫「大方廣佛華嚴經入不思議的境界」！那麼，《大方廣佛華嚴經》本身，就是不思議境界！
《大方廣佛華嚴經》一共有三譯。有近譯華嚴，他只是60品，有唐譯的華嚴，有80品。這個《普賢行願別行說》40卷。我們講的是了理，普賢行願品有個別行說，他的最後的總結是華嚴義，跟80華嚴、60華嚴，文理是相連的。把他總合起來，叫作「入法界品」。
大家如果讀的時候，特別看這善財童子53參，那才真正叫即身成佛！其他的即身成佛都不是的，只是化身佛。善財童子53參是即身成佛。他從得福，從出生為一個眾生，親近文殊菩薩，文殊師利叫他經過很漫長的時間，參53。
後來，參了彌勒菩薩大寶樓閣之後，善財童子已經證得與彌勒菩薩同等的了，彌勒菩薩說：你這還不夠，你必須再回去，參文殊師利。
在《華嚴經》中，這種例義，其他經論沒有。初發心至成正覺，你最初發心，到你成佛的時候，成正覺了，成就了。你初發心的時候，你皈依三寶了，到你成佛時候，這兩個心，哪個難呢？不失二心，初發心難。你發了心了，一定能成佛。
但是，你發不起這個心來，遇不著這個因緣；遇著這個因緣了，就皈依三寶，入了佛門了，一定能成就。
過去的三世諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，三世諸佛，必須得修普賢行行，沒有普賢行行，絕對成不了佛。
因此，普賢行願就是全部《華嚴經》的最關鍵的、最重要的。
因為《華嚴經》到我們中土來，翻譯到我們這個國度來，來的數量很少，而且他是分段翻譯的。象《瓔珞經》啊、《地藏經》啊，還有很多其他的經，都屬於華嚴之類的。華者，雜。因華很多嘛。種善根的時候，都是不同的。你只要種了善根。所以，誦一部《華嚴經》很不容易。古德就規定，誦這個一品為日課。
我把這個《華嚴經》全部的，分成三部分。一部分初發心的時候，智首菩薩問文殊師利菩薩，初發心想入華嚴怎麼入？他想成佛，他問了120個問題，文殊師利菩薩答覆他140個，就是《凈行品》。
你的行動怎麼使它清凈？怎麼使它無染？你要不能修行，念誦就可以解脫。我們很多道友，到洗手間啊，到齋堂啊，不管到哪兒去，都貼著《凈行品》，有很多記誦。如果忘了，你看看。你一念140條，但是，總攝起來就是四個字：「善用其心」！我剛才說的，把你的一念心看好。「善用」，這，就是關鍵！
講到這裡了，跟大家說，你要是能夠天天誦持《普賢行願品》，能開智慧！能消業障！
我從一到鼓山，我那年才16歲。將近8~9個月，我想入學，老法師根本不收啊！我去了，他讓我寫個自傳。我寫了個自傳，他看看我的自傳，他說：「你連佛教的小學程度都沒有，我們這是華嚴大學啊！叫你入了，你也很苦，你絕對跟不上啊！」我是賴著不走。他說：「好了，你給我當個侍者好了。」
侍者就是端端飯啦，幫助老法師洗洗衣服啊，打掃整理諸位法師共同修行的住所啊，上課的學校的教室啊，……，我就干這個。
那時候，我們的同學有廣東的、福建的、還有湖北的。我們老法師是湖北人。不光是上課的時候，他講的話我也聽不懂，再加上《華嚴經》句子又長，我字還不認識，還得聽課。
住了7~8個月了，沒有辦法再住下去了，我很同學連溝通都溝通不了。他們咭喱哇啦的廣東話，福建話嘛，我就一個北方佬。沒辦法，就想走。
大家知道我的介紹，我的名字叫夢參。
我做了個夢，夢中不讓我走。第二天，我問老法師：「老法師，有什麼開智慧的方法？」他說：「有啊，第一個，要供養。」我說：「這個我沒辦法，我什麼都沒有。」
我從北頭來的時候，那時候，剛一受戒，非常地執著，什麼過午不食啦，持銀錢戒啦……。後來知道行不通，根本行不通。我什麼東西都沒有，拿什麼供養？老法師說：「我說的供養不是財物，是用身體。」「身體怎麼供養？」「燃香、燃背、燃指。」
我說：「燃指我做不到，兩手要做事啊。怎麼辦呢？燃個香可以。」我這兩個胳臂燒了不少，腦殼上，我們北方戒是不燒的。他說；「這樣吧，把戒點頂在腦殼上吧！」就在腦殼上燒幾個疤，免得到戒堂掛單要戒牒。
那時，不象現在這麼隨便，你得背個衣單，你得背個被頭，你得有衣物啊，連個被頭都沒有，就這樣來了？現在不需要，現在提個包就可以了。
頭天，我跟老法師告假，老法師說：「你早就該走了，你在這兒也混不下去了。」就這個特點，捨不得走！問啦。他告訴個方法：「人家睡覺，你念《華嚴經》，得精進！」「《華嚴經》我背不得，念又不認得字，我怎麼念啊？」「先念一品，我教你。」我就開始念華嚴行願品，念了半年多，也燒了很多香，身上燒的。哎！他就聽得懂啦！情況完全變了！我說，這也算開智慧。
念《金剛經》，聽了講好多遍，不懂。等你自己念了，啊！原來是這麼個事！心裡明白了，不是開悟啊，大家別誤解。就是我明白了，懂得是什麼意思了，就好了。
念《彌陀經》，我想跟諸位法師印證一下，對不對？
我說，凡是念《彌陀經》、念《往生咒》的，一定能生極樂世界！今生生不了，你不要著急，來生生嘛，來生生不了，再來生嘛，來生生不了，再來生，……十輩子，八輩子，20輩子，沒什麼關係，一定能生！有什麼根據呢？
《彌陀經》告訴我們了，《彌陀經》就是根據啊！要已生，要今生。已經生極樂世界了，那不談。今生，今生念阿彌陀佛成就了，就生了。當生，當來啊，當來什麼時候？沒說。當來沒念，怎麼能生啊？如果來生到畜生道去了？因為你受了三皈，再不到畜生道去了。你在來生，經文上有六方佛，六方佛發願護持你念《彌陀經》的人。六方佛即十方佛。你要信，沒錯！六方佛總把你拉回來！完了，還要你念「阿彌陀佛」，生極樂世界！
極樂世界很多啊！不是咱們一個極樂世界！如果大家念《戒經》，讀過《戒經》的話，「南無西方極樂世界！」36萬億11萬9千5百同名同號阿彌陀佛。一個阿彌陀佛一個極樂世界，一個阿彌陀佛一個世界，極樂世界很多啊！難道還沒有你一席之地嗎？！有的！你念《彌陀經》、念《往生咒》。但是，你得建立一個心，什麼心？信心！你相信：我一定能生！今生業障沒完，來生一定能生！如果再加上你今生的行持力，一定能生！
希望我們的道友，你讀哪部經的時候，哪部經都告訴你修行的方法，也告訴你修行的次第。都有修行次第的，哪部經里都有。那你要不注意，你要不去分析，你光學學文字，那什麼作用都不起！說：「種善根」，種善根有什麼用處？「來生福報大」。你福報大，福報越大，更容易造業啊！智慧不大，有什麼用？印度有這麼兩句話：「修福不修慧，象身掛瓔珞，修慧不修福，羅漢托空缽。」
印度那個國王的大象啊，珠寶瓔珞掛得滿身，一個象，好幾個人來照顧它、伺候它。印度那個象，我沒見過，我到西藏看過，那個嘉瓦的馬啊，一個馬，兩個藏民來照顧它，一天還給它洗澡。喂的時候，中藥材天麻，還有中藥材貝母。咱要買一小包貝母，多少錢啊！拿它喂馬啊！一簸箕，一簸箕，倒了喂馬！第一個，那時候戰爭年代，運不出來，二者，那個馬吃地油光燦亮的，嘉瓦喇嘛根本就沒騎過。它不是福報嘛！修福啊！那時一個喇嘛道友，我們兩談，他鬧不明白，談那個馬廄。他就問我。「啊，墮了馬了。」
我說：「我們還及不上那個馬，我還沒有它那個福報呢！但是，我們慧比它強啊。它墮落為馬，那些個馬，就是修福不修慧的。我們要死了，我們還變不著它這樣的馬呢！又不騎，光養，還有兩人照顧。咱們兩有人照顧嗎？沒有啦！誰照顧你啊？給它洗澡，給它一天喂的，不得出一點毛病，還有個獸醫一天地跟著」。
修福不修慧
修慧不修福呢？那兒喇嘛好多的。西藏的喇嘛、西藏的道場，不象我們這兒的道場。我們三院、四院住著7000多人，一個人一間房，生活自理，常住不供給。吃飯，你自己有茶撈點茶，有點經濟，擱點酥油，沒有經濟吃不到，酥油沒有，清水沾粘粑。有些格西就這麼苦了好幾十年！我們大家沒到過。
我們光在這兒跟喇嘛學密宗，知道密宗怎麼回事嗎？念那個咒，你懂得那個咒是什麼含義嗎？那真叫密！你苦念糊塗咒！我經常跟那些個，他教你念糊塗咒。沒跟你說啊，你不知道什麼意思啊！人家那個是有傳承的。
在西藏，你不讀25年的顯教，進不了密宗院。密宗院還得學5年。拿酥油粘粑學會做各種供具，還得自己做壇城。壇城就是你修行的道場，把自己修密法時候的觀想，進到壇城裡頭，八大菩薩護持你。你外頭用粘粑自己做，做八大菩薩、16金剛。看你學哪一行，蓮花部的、金剛部的。這樣做，這樣下來。
還有，你要學密，第一個，懺罪。他跟顯教一樣，也得懺悔。不懺悔，你有業；有業，你怎麼學得進呢？懺業，把業懺盡了才行。懺悔在沒學正法的時候，也要學四加行。
這密宗的道友們，接觸的也都知道：磕十萬大頭，供十萬曼達。我們很多的受了灌頂的，我說：「你學四加行沒有？」他說：「沒有」。我說：「什麼叫曼達，你知道嗎？」「不知道啊。」
他連供十萬曼達名字都不知道。還得念十萬百字明。十萬百字明他分金剛部的、分蓮花部的。求神通進入的，就得念蓮花部的，金剛部的是修智慧的。修這四樣就夠嗎？還得念十萬皈依頌。
在密宗，任何人開始修，前頭一定「皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依佛、皈依法、皈依僧……」，皈依三寶。不論念什麼、做什麼。象我們上殿，最後散了，一定要「皈依佛、皈依法、皈依僧」。連這個意思都沒做。
為什麼我們要經過學呢？不學你怎麼知道？你不知道，人家說「盲修瞎練」。
我這也是講故事。我們雪峰有個老修行。可能我們道友有知道的，就在那個枯木那兒。以前義存祖師時，有一個大樹枯了，剩了半截了，他就坐那枯木裡頭成道了，開悟了。後來，專門修了個大房子，把枯木裝起來。
那兒有個老修行，在那兒拜千佛、拜萬佛、拜華嚴、拜法華，拜了17年。我去那時候17年。
1985年我到雪峰，特別去看他。那時，他拜了17年了。我到那兒去了，他就問我，他說的的福建福南話，我不懂，有個小孩給做翻譯。
他說：「法師啊，怎麼樣了生死啊？」他把我問得很莫名其妙。我說：「你在幹什麼啦？」他說：「我在磕頭啊。」我說：「磕頭幹什麼啊？」他說：「消業障。」我說；「消業障幹什麼啊？」他答不出來。
我說：「你天天在了生死，你還問我怎麼了生死啊！我還沒有象你這樣磕頭呢！我都沒了生死啊。悟到這樣，你還問我。你就在了生死啊！你做吧！我到美國去了。」
雪峰一個道友到美國去，我特別問，我說：「我們那個老修行呢？」
他說：「那個老修行有點著魔了。」我一聽，問：「拜佛怎麼還著魔了？」「他說他成佛了」。
我說「成佛了，也不見得著魔啊，拜佛成佛是必然的。」「他是不收任何供養的。」我說：「誰給他錢？」
他說：「你懂得的，給他大米，他收，其他，都拿到常住那兒了，剩下什麼，任你供養什麼，全部交給常住。」
因為他有這個福、有這個德。後來，我最近到廈門，他又好了。
必須懂得啊！為什麼要學啊？因為你不懂得教義，你怎麼走入錯路了，你還不知道！必須得有次第啊！成佛得發菩提心吶！發菩提心才能行菩薩道啊！你心都沒發，願也沒發，懺悔也沒做，那你修道呢，很容易走入歧途！
先懺悔。在你早上上殿，你一去，就懺悔，心裡觀想懺悔。完了下了殿，把做的這個功德，布施、供養。給一切諸佛菩薩是供養，給一切眾生是布施。發願、懺悔、迴向、這三步，一天到晚，你一定得做，這才能夠。做的時候，要把普賢菩薩的十大願觀恆進去。
禮佛怎麼禮？有十種禮法。禮，就是身體在磕頭，心裡在想。
心裡的想，是「觀想」。口裡還在唱念。身、口、意。在你正做的時候，轉變你的身口意，變成諸佛菩薩的身口意。這樣子呢，你的成就呢，快一點。
那麼，你修行的時候，少走彎路。象我們住佛學院的，我們在鼓山的時候，我們佛學院老和尚傳禪的時候，兩個經常地辯論、爭執。這種爭執是不對的。一個人從言語進，一個從觀想入。
禪定呢，禪，這個字，意思就是三昧。平常說「觀」，就是想，想，就是修觀。所觀的不同，修的生死觀嘛，了生死的觀嘛。你觀什麼？換句話說，你在想什麼？這是禪的最簡單的開示。禪，一個示，一個單，很簡單！簡單的開示，就是很簡單的啟發。
假使說，你沒有發菩提心，悟不了。為什麼？你連這個娑婆世界的事，厭離心還沒有，你能離開娑婆世界嗎？我們經常念：「發菩提心」、「發菩提心」，我們大陸上的歷代祖師有省庵大師發菩提心文，蓮池大師發菩提心文……，發菩提心文很多，很籠統。不籠統應該怎樣呢？
如果大家學習學習那個西藏的《菩提論道》，或者學習斯里蘭卡的《清凈道論》，清凈道，菩提道。走菩提道，發菩提心的時候，你要入普賢行願，你必需得發菩提心。菩提心就是覺悟的心。
覺悟的心，包括有幾種層次。
第一個，必須對娑婆世界厭離，生厭離心。
有了厭離心了，對娑婆世界心不貪念、意不顛倒。厭離得越究竟，你成就越大。不管你修哪一法門。生極樂世界，你不厭離娑婆世界，娑婆世界的肉又想吃，男女關係你又想得到，又想開大公司、發大財，……還能去到極樂世界？！那真是作夢了！把這些全放下，得有厭離心！你自己厭離不行啊，還有這麼多六親眷屬，還有這麼多眾生啊。
第二個，大悲心。
憐憫眾生，行菩薩道，我要度他們。我不能因為這種苦難，我一個人走了，不行。我得把眾生都度了，把這些道理給他們都講清楚，讓他們都明白。但是，這個大悲心啊，容易產生愛見大悲：跟我有感情的、跟我說話投得來的、很我有關係的呀……。這個不能有關係戶，有關係戶是不行的！平等大悲！但是這個大悲心得有智慧。
第三個，是般若心。
以智慧指導大悲，以大悲心厭離世間，使眾生生厭離心。你給他們作榜樣。你也離、讓他們也離，離啊離，都離了，完了不離娑婆而生極樂。生了極樂世界，把極樂世界和娑婆世界劃開了。實際，你生了極樂世界，也就是娑婆世界。
學《華嚴經》呢，把這個極樂世界立的，種種光明瑞相，上頭20層華藏世界，咱毗盧遮那說的，他這個法身，他所教化的區域，第十三層，叫華藏世界。凡是釋迦牟尼佛所說的法的、所有說的世界，所有的無量諸佛，都在十三層華藏世界。
有一次，阿難尊者，他聽到了，他就問釋迦牟尼佛，因為他對佛什麼話都說的，他毫不拘束的。
他說：世尊啊，你在因地大概發願不清凈啊，為什麼你這世界這麼臟、這麼壞、苦難這麼多？你說的極樂世界、琉璃光世界、不動世界、……，那麼多世界為什麼都很好？佛沒有答覆他，文殊師利就答覆他了：你說什麼？你看到的！我看到的世界就不是這樣的。正在文殊師利跟阿難尊者說呢，佛用足點大地。啊！馬上這個世界變成了華藏世界！眾生的業！
如果這個娑婆世界的苦難，釋迦牟尼佛不來發大悲心，咱們怎麼離苦呢？都到極樂世界了，誰來度我們呢？你到極樂世界去，馬上得請回來！不為安養，回入娑婆世界。你得發這個願，生得更快一點。你說，我到那兒享受去了，你去不了！那界那麼清凈、那麼好，你去不了！
「啊，我們上海龍華寺很舒服」，我們那個道友維那師傅說：「住這兒比我們住山裡舒服多了，我們就在這兒住著好了」，這能行嗎？沒有這個緣！我們今天講這個「華」、「嚴」，還得有這個「因」。
你是什麼因，你就結什麼果；那你得找好因。發菩提心，就是因，將來成佛，成菩提果。
第二講
諸位道友吉祥！
昨天，我們開始講了《普賢行願品》的大意，講解了《大方廣佛華嚴經》的題。今天，就跟大家解釋解釋十大願王。
十大願，是總說的。我們昨天跟大家講的是總相；十願裡頭，一一願是不同的，這叫別相；但是，同名行願，是同相。那麼，禮讚啊、供養啊，他是別別的不同，這叫異相。這，成就了我們一個普賢之因，就叫普因。但是，這普因呢，是共相。隨便哪一願，都是成就普賢的、行願的因，但是各住各位。各住各位就把這個同相壞了，就叫壞相。大家先懂得總的意思。
但是，十願不要把他分開。當你禮敬諸佛的時候，就具足了：稱讚如來、供養如來、懺悔業障、隨喜功德、請轉法-輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。每一願，都具足九願，這樣理解。這就是華嚴的「一即一切」。當你禮佛的時候，你最初禮的時候，觀想力啊、想像力啊，可能沒那麼豐富；當你禮讚久了，弄得純熟了，當你禮佛的時候，就是包著：
讚歎佛、供養佛、懺悔業障、隨喜功德、請轉法-輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。
我們就從禮佛的時候開始說吧。當你禮佛的時候，磕頭的時候，你要唱念啊、要稱讚啊：「南無本師釋迦牟尼佛！」或者「南無大行普賢菩薩！」這就是贊。禮的時候就含著贊，叫稱讚如來。禮佛的本身就是供養：口裡讚歎佛的，口業供養；身體在禮拜，身體在供養；心裡在思維，你拜的時候，不能不想到佛啊，這就是本身是供養。
這個供養，比你供養香、供養果、供養其他的七珍瑪瑙，比那個珍貴得多！這叫什麼？這叫法供養。
《華嚴經》講的是：法供養為最。法供養的功德，比什麼供養都大！這就是，在你禮佛的時候，就具足了禮、贊、供。禮佛、贊佛、供養佛。
那，你禮佛的目的是什麼呢？是消過去的業障啊！禮佛的目的是懺悔過去的業障。你的想像必須得豐富。豐富的含義呢？就是當你在禮佛的時候，你想到十方諸佛都在禮佛，佛也禮諸佛。釋迦牟尼佛也禮佛，他禮十方之諸佛，他禮的是法性的、本體的、自性的佛。
你在禮佛的時候，隨喜十方法界，一切眾生、一切諸佛菩薩、十法界的所有的功德，乃至極微細的一點點功德，也不捨棄。這就是隨喜功德。就在你禮佛的時候，隨喜諸佛功德。懺悔業障完了，隨喜一切，一切的人家做的善業都隨喜。
請轉法-輪呢？不是光是請佛說法，成說、差說、一切眾生說，……一切的。只要是他所說的，是了生死的、消業障的、能夠得到幸福的，都請他們說。不分他是什麼人，不分他是哪類的，乃至於畜生，都請他們說法，這是請轉法-輪。
請佛住世，包括一切諸大菩薩、一切善知識，都請他們長住世間，度化眾生。在禮佛的時候，就具足了請轉法-輪、請佛住世。
佛在世間所有的度眾生的一切方法、教化，我都學，常隨佛學。
在你禮讚的時候，隨佛學完了，學佛，佛是作什麼？常度眾生。所以就恆順眾生。
這個特別地難吶！恆順眾生，滿足一切眾生願，眾生有什麼要求，恆順眾生。但，這裡頭有個問題啊，眾生作惡業，我隨順他不？「眾生心，他造因」我隨順他，隨順而「轉」！問題就在「轉」。
完了把你上頭的九願，你所做的，同時迴向。
就在你禮佛的這一剎那之間，十大願王都具足了。
因為我們禮拜的時候，是隨著佛學來的。佛入世禮拜，佛教導了我們，所以我們才能夠這樣地去禮拜啊！沒佛出世說，我們怎麼知道禮拜呢？怎麼知道敬禮諸佛呢？怎麼知道稱讚如來？怎麼知道供養三寶呢？
因此，在你最後的時候，就在禮拜的時候，從禮拜開始，都具足後頭的九願，九願每一願都具足十願，這叫重重無盡。
所以，禮拜的功德啊，是不可思議的！但是我們不會這種禮！
不會這種禮，你只能觀想一個，就可以了。當你磕下頭去，我禮一切諸佛。同時，這個十大願上沒說，其他經上這樣說：觀想，能禮所禮，體性是空的。也沒有能禮的我，也沒有所禮的諸佛。這是我們最初講的「大」，大方廣的大。以「大」來禮佛，「能禮所禮性空寂」。雖然是空的，我有感有應：感呢，是我求者，是禮佛者；應呢，是我所禮的諸佛。這個我能禮的心，跟諸佛的心，是一體的。
這個「大」，是阿耨多羅三藐三菩提的大，是無上的菩提大。道力相交，我的心，跟諸佛的心相交，叫「道交」。這是不可思議的！
我們心裡頭想，你想不到；我們大家集合一起議論，也是你議論不到的。「能禮所禮性空寂」。性本質是空的、是寂然的。但是在我這個道場中，我在這兒禮的時候，諸佛在加持我，這是不可思議的！就看你的觀想力如何了！
「我此道場如帝珠」。我這個道場啊，就象玉皇大帝第四天宮的那個寶珠，能照著，凡是他所管轄之內的，都在這寶珠里顯現。他也不用去調查，也不用去尋，也不是等灶王爺來彙報，他完全都知道了，就在這寶珠里，就顯現了。這是帝珠說。我現在在這兒拜佛的時候，就象第四天的帝珠說，一切諸佛都顯現在中，我的身，化為無量億身，每一佛前，都有我在禮佛。
這個，在你最初拜的時候，達不到這種境界，這叫拜億佛。我最初學拜的時候，拜一尊到兩尊，或者你發展到三尊，或者發展到十尊……。在你發展到能夠拜53佛、35佛、88佛，你的一念之間是頓現的。就是我們打妄想。你在這兒念著經呢，那邊打妄想，一下跑了，跑到家鄉去了、跑到廣東去了、跑到北京去了……但是，你還在這兒禮佛，這叫頓現。
所以，我這道場，就跟那帝珠似的，就是感應一切諸佛來加持我，象帝珠那樣照著，光明射著的意思。
「我身影現諸佛前」。在我禮拜的時候，十方法界一切諸佛，那不止東方琉璃光啊、西方極樂啊、上方不動啊……不止這幾尊佛了，無窮無盡的佛，都有我的影現；諸佛菩薩都影現我的面前；我的身影現於諸佛前。
拜佛最初開始，你要是這樣拜的話，很慢很慢，拜一個拜下去，要3~5分鐘都不止，不是隨大眾啊。你在大殿里拜佛，誰肯等你啊，這是不可能的。你自己修行的時候，一定要做這個觀想；趕到你觀想久了，你拜上一年，那不同了！那你一磕下去，剛才我說的，他都頓現！
這叫頓，華嚴特殊頓義。頓現，是你心的力量！那這樣了，你還求什麼加持嗎？你心裡還有什麼障礙啊？！什麼障礙都沒有！消除你的煩惱、消除你的業障，這種禮拜是最好的！
邊拜、邊贊、邊供養、邊懺悔、邊隨喜，十願都具足了，就在你禮拜當中顯現。稱讚如來本身，就是具足了禮拜，也具足了九大願。這個要配起來，時間很長了。現在我們不配，我跟大家舉這第一個例子，十大願都互相交涉、互相為融。一即是十，舉一即舉十。
在《華嚴經》入法界品，不是我這樣說的。說：在我們一個頭禮下去，盡虛空、盡法界，都見這個行者在這兒禮敬諸佛，普皆迴向。
我們把他特別注意點。好多道友這樣問過我。他在修行的次第啊，不大明了。
借著講十大願，特別注重三點：
第一個，要發願。一定要發願！
你要禮佛前，一定先要發願！
第一個願：「發菩提心要成佛」。這個願，絕對要發！
成佛是成就我們自己的心佛，我跟佛是平等的；我要恢復我這個與佛平等的，用通俗的話說，是恢復這個資格。現在我們具足佛性，沒有顯現。
過去有這麼個公案；要個老和尚，8~90歲了吧，象我這個年齡。我還不需要，他身體差點，在他洗澡的時候，得讓徒弟幫助他。
他徒弟開悟了，成道了，他師傅沒成道。他徒弟在給師父洗澡的時候，拍拍師父的肩背說：「很好一尊佛啊，可惜未開光！」因為他沒成啊。
他師父聽了，說：「如何開光法？你有什麼給我開光的方法？」
這要大家參了，這個方法先別說，說了要不靈了。
這意思就是說；我們經常說，請佛像啊，要開光。你不要給佛像開光，先把你的心開開光。你心光要開了，佛像光自然就開了！
你經常地看到，我們的道友請尊佛像啊，找師傅給開個光啊，何必啊！平常你拿個楊枝，你自己就把光開了。對著佛像，拿著楊枝凈水，灑一灑，就可以了。但，你的心，必須觀住，上心光！那個，你不會念的話，可以就念：「楊枝凈水，遍灑三千，性空八德利人天，福慧廣增延，滅罪消愆，火焰化紅蓮。」點一點兒水一灑，開了光了。你的心，跟這個像的心，結合到一起了，開光了。
當你學十大願的時候，你給一切眾生開光，也給你自己開光。
所以，當你禮佛的時候，本來就是具足一切的啦！禮敬諸佛，一定要加觀想！這個觀想，第一個要先發願；「願成佛、度眾生」。
每個道友練功的時候：「願成佛、度眾生」。但是，你的心力必須得到！你心力不到，光念念文字不行！你觀想：我也成佛了。你得這樣觀想，發願成佛。為什麼要發願成佛？為度眾生。
你現在自業還很重啊！那你就懺悔業障吧。
第二，懺悔業障。邊拜佛、邊贊、邊懺悔業障。
你都禮敬完了，你具足迴向。
拜懺，這樣觀想，這樣禮拜，功德很大啊！把他供養給一切：先供養給諸佛、供養給諸菩薩、供養四聖法界、供養一切眾生。四聖、六凡、十法界都供養。
在你，磕的可是一個頭，但是，這個力量啊，比你磕十萬個頭力量都大！它是心力到了。
有人說，我們佛教是唯心主義。不錯，我們是唯心。這個唯心吶，可是從唯物來的！
昨天跟大家講「事事無礙法界」，我們的唯心，不是事情不通達的，糊裡糊塗的，是光明遍照，是沒有一事不知道的，佛沒有一事是不知道的。
有時候，我們的修行者，他本是在山林。我們一個老道友，住在五台山。我們一個道友，從美國回來，到了上海，下了輪船，後來到了五台山，他跟他說；你某天某時下的輪船，哪些人接你去了。還把他坐的汽車號碼給他說了出來。回來的這個老和尚，就是壽延老和尚。他在上海以前有個廟，後來在戰爭年代，他就去了新加坡了，從新加坡移居到美國去了，現在他也過世了。他親自跟我說的。他在五台山的道友已經過世了，也不在了。你說，他在這邊下的輪船，哪個開車去接他，他都給他說了出來，他還在五台山裡呢！這叫什麼啊？心通！
我們不是講神通啊。神通是什麼？是現前的心。
我昨天跟大家說，現前一念心。什麼叫神？神是你自然的心，神靈偏心。我們佛教講心的時候，是指自然的意思，是自然的心，原來本具如的這個心。
通呢？通靈慧性，智慧的體。當你明了心了，沒有你不知道的，這叫神通。
能不能轉化呢？它能把你的肉體轉化，這就是生死自在。
他這些怎麼來的，我說的這些大德們？如果你去禮拜，如果這樣觀想，你修成的，比他們都高超！他們只是一點，沒能圓融無礙，不能遍法界。
我們經常說：「一禮遍十方」啊、「自在無礙」啊，就是這個含義！你說我們這個禮佛，跟我們每天去磕頭去一樣不一樣啊？那是「毫釐之間，差之千里」啊！本來相差一毛一毫，但是相距離上了千里了。觀念不同、意念不同！
以普賢行來觀想，一切都是圓融的，一切都無障礙，這就是普賢行！那，就舉禮敬諸佛，你就是這麼大的功德！
你要發願，在禮佛前，你站在那兒，先發個願。修行，全是心，指揮你的身，指揮你的口。你先把心念轉化了，不去念貪嗔痴去，所念的是戒定慧。要象這樣來禮。
禮佛的時候，你要是自修的話，都要把心沉靜下來，不要做得慌慌張張地。把心思沉靜下來，慢慢、慢慢地做，一步、一步地做。最初做困難，當你做久了，久則成自然。這樣禮。
你得先發願。到這兒禮佛，為什麼禮佛？先發願，你自己想什麼？你都可以發願。「我為求我父母身心健康」；我們在家的道友很多：「我為我的公司做得很順利、發財」，都可以啊。但，這個願特小了！你最後發願「要一切眾生都成佛」！這才是普賢行。發願完了，你再磕頭。
但是，你想做這些事，你發願是回事，障礙還很多呢！不是那麼順順噹噹的。你想修行、想成佛，無量劫來，那麼多怨親債主，他不找你算帳嗎？！這叫業障。你所做的業，給你障住了，你必須要懺悔，懺悔業障。你說：「你不要找我麻煩了，我這修行，是跟你們修的，讓你們脫離苦海。」你要把它度了，他還找你麻煩嗎？他不找你麻煩了。這是懺悔。
最後要迴向，把所有的功德，把你所做的功德，迴向到盡虛空、遍法界，上供一切諸佛、四聖法界，下至六道輪迴一切眾生。最初起點，那功德不大，但是，你這一迴向啊，把它給擴大了，功德無量！這個呢，不可以用數字來計算，數字是計算不出來的！
所以，佛法總說：「不可思議」，這就叫不可思議！這僅是一個：禮佛。
稱讚如來，咱們念的是人家祖師編的偈，你自己可以編。編不一定要四言八句，也不求文字如何，就老老實實地，你怎麼想的，你就怎麼稱讚。說：「佛啊，你真了不起啊！你在世度了很多苦眾生啊！」就這麼站著說，都可以。讚歎一次，就是稱揚嘛，稱揚他的功德，稱揚佛在度眾生的功德嘛。
現在，我都在佛的光輝照耀下，我才能夠進入三寶的門下。起碼我不墮三途了，地獄、餓鬼、畜生，我再不去了。「皈依佛、皈依法、皈依僧」，我們受過三皈的弟子都懂得，不墮三途了。但是，這有個目的，有個前提，前提是什麼呢？你別再造業了！你才不墮三途啊。
如果受了三皈的佛弟子，再去殺人、再去放火、再去搶劫，你照樣得墮！你不是佛弟子了！你失掉三皈的意義了！這個道理得懂啊！明白這個道理，你就知道，經常順著正業，順著戒、定、慧，不做貪、嗔、痴。
這樣稱揚諸佛的功德，你可以隨便一句、一句，你怎麼稱揚都可以。自己不會稱揚，照佛經上所說的稱揚，照人家別的主持稱揚。但是，你必須得體會。如果你自己沒體會，光念人家的那個四言八句，效果不大。
我有個道友，象我這樣子。他念祖師永嘉大師證道歌：「窮釋子，口稱貧」。我們和尚不是窮嗎，乞食，討口嘛，但是他克魔，一切天魔都畏怖，又叫怖魔、去惡，一切惡事都不做嘛。但是沒有錢。所以永嘉大師說，「窮釋子，口稱貧，徹骨窮來有幾人」。真正窮的，窮得什麼都沒有。他一個老和尚，他也沒得廟，在山裡住洞，洞也塌了。他就說：「去年窮，不算窮，去年尚有立錐地，今年立錐地也無。」那真窮，連立錐地方也沒有了。要窮到這樣，你真正清凈了，那就真靜心了，成道之後，無掛無礙啊。再說永嘉大師的下兩句話，你窮得不徹底，「徹骨窮來有幾人」，真正窮很得徹底了，「信手打開無盡藏，磚頭瓦礫盡奇珍」。他說你要成了道了，什麼都是寶啊。這時，揀來就是寶。
莫說我們過去那些大師了。我們道濟禪師在靈隱寺，示現了很多事，他拿塊磚頭就是黃金，你就發財了。你想發財嗎，我給你塊金子。金子在哪兒？拿塊石頭就是啊！那你拿的就是黃金。為什麼能這樣？功德，稱揚諸佛的功德！稱揚讚歎別人的功德！千萬不要說別人的壞話！我們啊，人家誰讚歎了，「他有什麼了不起！」總要夾兩個，總不願別人好。這是絕對要不得的！
遇著人家的好事、聽到誰發財了，你讚歎隨喜，你也跟著發財了；聽到誰成道了，你也讚歎隨喜，你也發財了。
這個，是要你讚歎如來的時候，你得會觀，你得開觀想。
第三個大願，供養如來，供養諸佛。不要照普賢行願品的，經文啊，當然是讓你懂了、你念，讀頌的時候。當你自己觀想，就不一定了，離開經文了。
供養佛的時候，那是法供養最。香花燈燭果啊，茶食寶珠衣啊，初一、十五，在大寮做些個供品啊。但是，你要講觀力呢？這供品就不思議了。沒有觀力呢，供一碗飯，就是一碗飯，供一個寶珠，就是一個寶珠；加上供力了，供的就是遍！但是，這些有相的，都不是真供養。有些有相的，非得買上這麼個花籃，買上幾朵花。這有數量的，很局小啊！
你用意供嘛，你坐著一觀想，把你所到過的紐約啊、三藩市啊，把美國那些超級市場啊，把北京的、上海的最好的超級市場，一作揖，就搬到你的佛堂來了！思想搬來的啊。他那兒還沒動，你這兒可搬來了，全都供養諸佛！說：「這是假的嘛」。那個比這個假。你的心裡永遠不壞！你這供養，坐這兒，從早到晚，一天都在供養，你供養一個月，你的心不會壞啊！供養、永遠供養；假的不行。說；「這個是真的，那個是假的。」那個它一個月也不會變色，不會謝；這個啊，不要十天就謝了！你說哪個是真，哪個是假？！這個社會，真真假假，虛虛實實，假的當真的，真的又當假的，叫顛倒眾生！這是事物的供養。
還有法供養。象我們個窮和尚，哪兒買那麼多去？那你去上街，跑街上去，買水果、買花去？不必要！坐到這個佛像前，或者跪在佛像前，念部《心經》，不多吧，很快就念完了。再不會念，念「阿彌陀佛」供養阿彌陀佛。
你聽了得很奇怪吧？！念「釋迦牟尼佛」供養釋迦牟尼佛，念「普賢菩薩」供養普賢菩薩。這才是真的！不要向外面求，求自己！
蘇東坡跟著佛印禪師，兩人到廟裡散步去，參觀廟。
蘇東坡看到觀世音菩薩拿個念珠，他就很奇怪，塑像塑了個念珠，他問佛印禪師：觀世音菩薩塑個念珠作什麼？說：觀世音菩薩在念「觀世音菩薩」啊！問：觀世音菩薩還念「觀世音菩薩」？
他說：是呀，觀世音菩薩念「觀世音菩薩」啊。他說：哎呀，我不明白。他說：那你參去吧。你給我解說、解說。
我不給解說。就走了，逛去了。逛完了，出門口了，蘇東坡一拍大腿：我明白了！不要你說！
佛印禪師說：你明白什麼了？他說：求人不如求己！
懂了吧？大家懂這個話吧？供品還有找人去買，還要幹啥？你就坐這兒，好好對自己在這兒供養吧。把我的身體，觀想的供養，完了，念一部《心經》。
《心經》就修一個字，就是「觀」。觀，就是想。你想吧：一切世間無常的、苦的、空的、無我的。觀了，你就放下了，世間什麼都不貪愛了。假的嘛！貪也貪不到，最後沒有。空的，你貪它作什麼？還要用好多心機；用了好多心機，最後什麼也得不到。觀吧，這樣一想啊，你感覺什麼都沒有意思了，去當和尚吧。我有個弟子，就這麼觀得當和尚的。當了和尚，反倒放不下了，那就再觀吧，重新觀吧，都是假象嘛。
這和尚相也是假相。我穿上這頂衣服，就是和尚啦？這是漢朝的服裝；染個顏色就是和尚啦？不是的。我們看看泰國的和尚、緬甸的和尚、拉薩的和尚，他們的服裝，不是這個服裝。是你的心！觀想的時候，這些全部是假象。到了廟裡來了，和尚跟在家差不多，我們一天也要穿衣吃飯啊，生活方式略微改變一下啊。不修行？不修行還是不行啊！還是要墮落的！你一天得上早晚殿啊。
有人問我：「和尚不上早晚殿行不行？」我講：「不上早晚殿行啊，你怎麼還飯錢啊？你吃的、穿的、住的，誰給你的啊？那不是白來的啊！人家的血汗，掙來的錢，來給你，你怎麼還哪？」
我們的祖師不象在印度、佛在世的時候，那時，一修行，證得阿羅漢果了；證得阿羅漢果，債都還了。那我們和尚怎麼還？就得念經，真心實意給他念，念完了，給他迴向，完了給他修觀想。
觀，就是想，想時盡想佛、法、僧。這樣觀想貪、嗔、痴漸漸沒有了，一切世間事，你都看得下了、看得破了；看得破，你就放下了；放下了，你還不自在嘛？！這就是觀自在。要是你還沒明白，那就好了，那你就照一照吧，觀自在就這麼照的，「照見五蘊皆空」。用什麼照？參般若。參般若就是智慧。智慧才能照見五蘊皆空。懂得這個含義了，你想了半天，我在這兒做供養呢。
我這講的法供養，就拿你的觀想力來供養。念部經，這叫法供養。念完普門品，再少，沒那麼多時間，念觀世音聖號也可以。念100聲觀世音聖號，念幾聲「嗡嘛呢貝美吽」，六字大明神咒，都算供養，這叫法供養。念部經，念部法。
我什麼都不念，我在這兒觀想，這是把「我的」除了，哪是我？參禪中觀想，找哪是我。就用這個來供養。這叫法供養。法供養的意思很多：讀頌、禮拜、……都是法供養，觀想，都是修行。
有的道友問我：「稀里糊塗，我不會修行。」我說：「你不是天天都在修行，你天天都在磕頭、禮拜，不是都在修行嗎？念佛、念觀音聖號、念經、念咒，都是修行，另外還有什麼修行啊？！」
你只要把他回歸於心，所做的，這都叫供養。供養完了，除了些個障礙。修道不是那麼一帆風順的，障礙多得很！
我出家73年了，我的一生，盡在苦難中生活過來的啊，沒有一帆風順的時候。我隻身到西藏求法，那個命難多的很！從西藏出來，我住了33年的監獄。
我很多道友，年齡還沒到我住監獄的年齡呢！都是苦啊！
就是看你怎麼認識。你對這些磨難、這些障難，業障啊，過去自己做的啊！那你現在受，你受的時候，你抱怨誰啊？不要抱怨！平等、平等！
這都叫供養。供養完了，懺悔業障。懺悔業障也是供養！懺悔業障，你要把業障消除了，得修行啊，把修行的功行、懺悔的業障，又來供養。
十大願是通的，但是你不會聯想，你通不到。你得會觀，依靠觀力。我們每一位大士，都是參觀力得入的。
在你順境當中，你能認識。什麼順境呢？一天住在寺院裡頭，拜佛啊、燒香啊、念經啊、上早晚課啊，一切正常工作，這叫順境。而逆境呢，出了特殊問題。
我們和尚也不是石頭崩出來的啊，也有父母啊，佛教我們弟子、囑託弟子，連佛本身都是，對父母要孝順。
我們和尚要出家時，第一個條件：父母未准，不許出家，佛不收的。
還有，佛到圓寂的時候，到忉利天去，是給他媽媽說《地藏經》的啊，因為他媽媽生在忉利天。你看那《地藏經》第三品，莫邪夫人。表示給我們做規範，示現的，孝順父母。這也是懺悔業障啊。
「親得離塵垢，子道方成就。」如果自己的父母能脫離一些苦難，你這修道的，才能成就。在佛教說，《地藏經》是個孝經。這也是懺悔業障啊。
禮佛、念經、拜懺，一天都在懺悔業障。我們過齋堂，都在懺悔業障，更別說其他了。吃飯、穿衣、睡覺，都是懺悔業障。
我經常地，對我們道友們受三皈的時候，我跟他們講：受了，可不要忘記，早晚24小時銜接。
晚上睡覺的時候，上床了，什麼事都沒有了：「皈依佛、皈依法、皈依僧」。最少念十遍，或者能念到睡著了。第一個，不做噩夢，第二個嘛，漸漸地，你就常時想念三寶。
早起，一睜開眼睛，剛一恢復知覺，第一個念頭：「皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依佛、皈依法、皈依僧」。念十遍。
24小時，一個尾巴，一個起頭，兩個銜接起來。那，我們中間做任何事情，都把它歸到：「皈依佛、皈依法、皈依僧」里。你造業的，懺悔在這裡頭，佛、菩薩給我們懺悔；善業的隨順。這叫懺悔業障。這樣還含著隨喜一切眾生的功德。眾生也有做好事的，幫助別人，做好事。
所以懺悔業障非常地複雜！複雜到什麼程度？我們開闊一些講。
還有共業。我自己造的業，我自己受，心裡很平靜。「不是我造的業啊，他們造的業，我也跟著受！」好象是冤枉，一點不冤枉！這叫共業！咱們不是講：有共業、有別業嘛！這叫共業。
比方講，大地缺水喝。說：「我沒這個業啊！」你沒這個業，你怎麼生到這個時候啊？生到這個時候、生到這個沒水的地方來？你不是共業嗎？你有這個業啊！有了，你就受吧。地震，你生在這個區域里、這個區域地震，你正在這個地震區域里，那你是共業。
懺悔是很不容易的！你要懺到。你只知道懺到我自己做過的，我做的錯事，我就懺。你還不知道，共業裡頭，你也要懺悔啊！你既然生到這個地球上、生到這個時間、這就是劫。
劫，在印度話叫劫波。說：「那人遭了劫了」。是說：那個時候他趕上了，趕上那時候不好，所以遭了劫了。遭了劫了是共業，是我們現實的共業。水災、火災……。你這地方沒水喝，那地方發大水，上萬戶的人，沒得家住了。
我在雁盪山的時候，雁盪山會沒得水喝！我住的房子那兒沒水喝。浙江沒水喝，真是聞所未聞的！因為它是水鄉。那它就是沒有啊！水上不去。因為在溫州地區，5、6、7，在這個時間天天下雨；今年，我在那兒住的時候，5、6、7、將近8月，沒下雨，乾旱。不但沒得水，連電也斷了。因為浙江靠的水力發電，沒了水，怎麼發電？叫共業！那你要懺悔啊。為什麼？在這個時候，你趕上共業了。
業怎麼來的呢？為什麼？不要太深了，不要說前生，就說現在。我們現在這個地球，它不會再成長了，是固定的了。
每一天，從這地球里，要挖出來好多油、好多煤炭……。我們的衣食住行，哪樣不是從大地取得的啊？！你一天破壞它，它不報應嗎？！是大自然對你的報應！就是這樣的。
還不止這一樣，我們在社會上，體會得多啊！現在這個業啊，特別多！不是光朝錢看就行啊！錢解決不了問題啊！你用好多錢能買到不地震？辦不到！水還可以，你能買得到，這兒沒有，在那兒買了。這是暫時的了，如果那兒也買不到呢？
我在舊金山，有一次，突然，那一天斷水斷電。我們的水是買的，在加拿大買的。他要漲價，不給他漲嘛，他就給斷了，截流了。沒辦法，逼得還得給他漲。
好多的事物，你要懂得的，大自然對人類的撫育。人類破壞性太大了！現在的人吶，所做的業啊！懺悔業障，我們佛弟子要替他整體懺悔業障！不是你自己的業障懺完了，就認為完了，沒完的！整個的大自然與地球，我們把它破壞得太深了，它要報復。
上海的地殼年年往下沉，沉得不多，我們一兩百年，也不見得受到災害，可是，長期地，就要受到了。要再破壞它，那它負擔不起了。
懺悔業障包括這些，在你懺悔業障的時候，你要想到。
另外一個，要注重你的心念，勸人家。我們剛才說，禮敬諸佛、念多少聖號，念多少經。另外應該選擇選擇，別太傷害大自然了！在我們的心裡啊，發菩提心的、發菩薩心的人，不要光想到自己。第十願是迴向，都迴向給眾生，不要光想到自己。
我們這個國度，垃圾特別多。非典嘛，幫我們治理了一下，垃圾清理了一下。不要隨便亂丟，不顧幹什麼。如果象我們這樣，不論哪座城市都這樣，洗手間都沒法進！
現在好多了，70年代、80年代，甚至沒有洗手間。為什麼？人力破壞。現在嘛，廁所新的蓋子，乾淨的，他不愛護，他破壞。他從來沒想到別人，他到裡頭亂丟。你走了人家還來用啊，你弄得這麼亂，別人怎麼用啊？你把地球破壞了，用個幾十年，都把它刨出來了，化為現實的財富，那後代子孫呢？你這國度還要不要？你要不要未來了？很少這樣想。
我們佛弟子不這樣做，就是真正地行菩薩道！我們自己千萬不要做傷害別人的事！知道，我們用完了，人家還要用呢。我們要有這個最現實的菩薩心！光照著經本，說教義，你要用到現實上去啊。現實上去就是：我們的生活，一定要想到別人也要生活，這就是菩薩心。這樣懺悔業障啊，效果非常地好！念念都是菩薩心！
菩薩心是什麼樣的心呢？咱們說簡單點兒，不說教義。想到別人，忘記了自己，好事都給別人，這就是菩薩啊！特別在末法。我們常說：佛法講的什麼是正法時期，什麼是像法時期，什麼是末法時期。法沒有正，也沒有像，也沒有末，主要是人的心吶！
現在我們四眾弟子，分內護、外護。出家二眾是內護，在家優婆塞、優婆姨是外護，都是護持佛法的。如果我們現在，象大家在這兒學習普賢行願品，這就是正法啊。我們四眾弟子都在這學習正法，這個時間，就是正法的時代；除了這兩個鐘頭之外，你心裡想別的，干別的，那就是像法時代了；再去造點業，那就是末法時代了。
《大藏經》裡頭，八萬四千法門，是對著我們煩惱習氣的。我們所能夠學的，僅僅很少一部分。真正對我們的機緣很好的，那個經，我沒碰到，沒人說。不是每位道友都讀《大藏經》的。現在我們這兒有閱藏的嗎？恐怕很少很少。你在哪裡去找？因為佛說法是對機的。象我們這樣講，可以說，沒有開悟的，也沒有證道的。要是佛來講，這一法會下來，好多證道了，好多了生死了，好多開悟了，證得阿羅漢果了！為什麼？他對機的，不對機的話，他不說啦！
那我們現在呢？找這樣的講經者，沒有，他怎能對機啊？！那麼，聽眾、聞法者，象我們這樣講《普賢行願品》的話，起碼，你的五教義得懂吧，再不懂嘛，你學入華嚴的方便善巧得懂吧。準備學他的，恐怕也得兩年、三年吧。完了，正式地來學；學完了，依著他所教誨的去做，你才能成道啊，才能了生死啊，才能斷煩惱啊。象我們這樣地講，是大家共同地學一學，種個善根而已啦！
求成就，求證道，我是在說呢，我是說者，我沒有；我想諸位，也很不容易有。但是，有一個，我們現在種了這個善根了，是種子種下去了，一定發芽的！那普賢菩薩說不定受感動了，就化身了，給我們每位，菩薩給你傳授你的法，文殊菩薩來了，給你傳授法。文殊即普賢，普賢即文殊。文殊的智，普賢的行，兩個是合的。
所以，在我們懺悔業障的時候，要把它拉得很長，想到這些個。說：「我沒有業障，我很清凈啊，我很好啊。」
不要這樣認識自己，這樣認識是不夠的！應該把它開闊行為，我們的共業非常之多啊！
現在我們的飲食、起居，就說飲食吧，病從口入。我們吃的東西很複雜，隨便你怎麼說不用農藥，那農民要賺錢，菜上都打上農藥了，又多賣錢，看著又漂亮，又大又好。你吃吧，這個來，那個來，反正吃了就來，少吃點。
所以，好多事，這叫共業啦。生在這個時代啊！懺悔的時候，包括懺悔這一個業障，懺自己、懺一切眾生。這裡頭包括，還有過去的、還有未來的。咱們懺悔的只是現在的，懺悔現在結了果了的。懺悔非常困難！
佛經上講：「定業不可轉」。你造了業，現在結了果了，不能轉。不能轉我們相信佛又有什麼用處呢？出家又有什麼用處呢？轉不動了，說：「你該死了，轉不動了」，那非死不可。下一句話呢？「三昧加持力」，你修定的力量、修慧的力量能轉動。看你轉的力量夠不夠。業力啊，你過去的業的果報成熟的時候，你轉變的力量如何。力量大了，就把它轉掉了；力量小了，給業障牽了；牽了也減輕一點，你受的時候減輕一點。
你自己常時要做這樣的觀想：它如二水相投。一個冷水，一個熱水，如果冷水多熱水少，熱水到冷水裡頭，變了冷水了；如果冷水少熱水多，那兩個摻合以後，水還是熱的。
這是。你學佛、修行的時候，力量夠不夠，轉動你的業，轉不轉得動，轉了，你的煩惱斷了，生死就了了；轉不動，消了一半，來生再轉吧，來生、來生再轉吧。什麼時候轉得動，把業給消了。但是，懺悔業障，最好的懺悔方法，這非常難，要靠我們自己的力量。
「業性本空」，業性沒得體的，是空的。你所造的業，是空的，「唯心造」，是你的心造的。修道者，你要把妄心轉變了，把你的胡思亂想啊、貪嗔痴慢疑的心啊，都轉，消失了，心就空了，妄心沒有了。心都沒有了，心所造的業還有嗎？業性沒有，是你心造的，你心都亡了，妄心把它消失了，修行者就是消妄心、顯現真心的。「心要亡時罪亦空」。能造罪的心都沒有了，所造的罪還有嗎？「心亡罪滅兩俱空」。心也亡了，罪也空了，兩個都沒有了，「是則名為真懺悔」。這樣懺，是最究竟的。向這個方向懺。
不要太執著，什麼事都推著你的業，業沒有的，不要太執著！要看破、放下，觀想在觀自在菩薩上，「照見五蘊皆空」。凡是一切和合的法，都不存在。
完了，你再隨喜一切眾生的好事，隨喜功德。
這種道理，經常地請人家說，不論誰能說，都請他說，這就是請轉法-輪。這個「法」，就是覺悟的方法，是使人總在轉覺悟的方法。「輪」呢？不論汽車輪子也好，火車輪子也好，形容詞。輪是能摧毀一切的。把這些煩惱、惑業都給它摧毀掉。形容詞，是形容這個法啊，能把你的業障消除掉。這個法呢，善業能增長，法-輪常轉，摧滅一切障礙，摧滅一切煩惱，增長你的智慧。
請佛住世，佛者，覺也、覺悟。你的心常時觀照，總把你的心念關照好。這是最上的修行的方法！把心關照好，一天起什麼念頭。當你起了不好的念頭，你自己呵斥自己，要說啊：「不要起這個念頭！這個念頭不好！再不要起了！」你呵斥一遍不行，兩遍不行，呵到十遍、八遍，自然這個思想它不生了！大家試試看。這是解決你的妄想、壞思想，經常自己跟自己。
有時在佛堂的時候，人家說：「自己跟自己說話，說鬼話」，不是的。有諸佛菩薩聽著呢！有些護法神聽著呢！你不要以為沒人知道，看著你的眼睛多得很！你的一舉一動，你的思想一動，佛菩薩都照著；特別是修行者，你打個妄念，馬上就遍知！你起個好的念頭，諸佛菩薩就歡喜；你起個壞念頭，你那護法神周圍的，他就不高興了。這還僅只是說起念頭，你要發動身、口、七肢，去行去，那罪就大了，造成事實了。
象我們凡夫，沒受菩薩戒的，只受比丘戒了，造罪非得造成事實，殺人，得殺死，才算犯殺戒；殺人沒殺死，把他抬到醫院去，以後在醫院死的，你不犯殺戒，只犯傷人罪。
為什麼要學戒啊？戒的開源很多啊，你不學不知道啊。一開口，犯業了，又一來，又犯戒了，沒那麼容易！犯戒也不容易啊。要五緣、或者六緣、或者七緣，幾緣成犯。如果大家看看弘一法師的戒相表，專有一個求戒的受戒的，什麼樣才算犯。因為這個時候，懺悔的方法不一樣。光是心念，自己跟佛菩薩說說就行；如果這個時候，必須得對首懺。我對著另一個法師，或者對著另一個師傅，合著給我作見證懺。那個說好後，答：「散」、「耳」，答這兩個字就行了。你對我懺悔了，這個事情就沒了，照著自己不再犯。
懂得這個，這叫學。學了這個法，你才能夠知道啊。沒有法，你怎麼知道啊？請轉法-輪、請佛住世的意思，就這樣。這個世界上，必須得有些個先進者。請佛住世，佛就代表一切諸大菩薩、一切善知識。大家看經的原文就知道了。
為什麼常隨佛學呢？佛不在世了，佛不在有經啊。所以，我經常地勸我們的道友，你一打開經本，你就應：佛對著你說法呢。你不要以為佛不在了，經就是法，法就是佛在跟你說。要有這樣一個尊敬心。有這樣一個心，那你得的利益、效果，非常之大！就這麼念著、拿著。甚至有的人，特別在家二眾，不懂得，沒有學過，拿著經本，甩甩倒倒地；拿到下半身；或者在家裡頭亂丟。特別是結緣的書，沒花錢買的，沒花錢不心疼，隨便就丟。我看你們有時候，有的道友，有些到廁所裡邊去，都要拿著經書去看，這是不但沒求福，反倒造業了！看完就丟到廁所去，不懂得啦。一定要注重法！
我們古來大德，從唐朝的時代，對那個經啊，特別我們那個老院長，朱富嘉居士。他拿著經，我見過好多次，只要拿著佛經，非常恭敬，兩手端著。現在我們看四眾弟子，對佛經不注重：「這是印刷品，多得很，一印就好」。沒有原本，你拿什麼印啊？！
我記得義凈三藏法師到印度去取經。唐朝那個時候，最早是法顯法師，其次是玄奘法師，最後是義凈三藏法師。他寫了兩首詩，就形容不尊重法的人。他說：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。」那個時候，去印度求法的人很多，「去人成百歸無
前人啊，為了翻這個經，他經過好多的苦難，用生命去換來的！所以他說，在晉宋齊梁唐代那個時候，一般的、發大心的菩薩、高僧，離開長安到印度去求經，去一百個人，回來的不見幾個。我們所知道的是法顯、玄奘、義凈，剩下的，或者去了沒學成，回來也貢獻不大；或者在半路上就死了。後來讀佛經的人，你哪知道前人那時的辛苦啊！「後者焉知前者難」！
形容取經的過程，「路遠碧天唯冷結」，形容那個道路是艱難的。現在我們去走絲綢之路，走那個新疆的，旱啊，都是沙漠地帶，才知道，古代那個時候，早至1000多年，唐朝的時候，是怎麼走的！沒得水啊！我們坐飛機、坐汽車，那時候，一步、一步走啊！走到下雪的時候，路遠。天吶，有時中午時，高溫到40度，那是沙漠地帶，就這樣，夜間零下40度，日差就這麼大，而且沒有水喝啊。
「路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫」。風沙一來，天昏地暗，什麼也看不見。這時候的人的精神啊、力量，一點也沒有了，都盡了。「疲殫」殫是力盡的意思。「後賢如未按斯旨」，說，後來的我們這些四眾弟子，這些賢人，稱讚我們學佛法的為賢人。不明白這個道理，「後賢如未按斯旨，往往將經輕易看」。
拿著佛經隨隨便便地，不重視，你怎能進入？怎能開悟？怎能得到加持？怎能斷煩惱？怎能消業障？怎能免除你的苦難呢？！
這兩詩，我經常記著，聯想到尊重法，對佛經的重視。請佛住世、請轉法-輪，不是那麼一句話，這裡邊的含義非常地多啊！
我現在在那兒，為什麼去修能仁寺？我是從來沒發願修廟的。現在我也不是全心全意，修好了，我不會在那兒住，修好了就請哪位大德來主持。因為我很這個廟以前有個老和尚，是宋朝，叫僧全了禪師，因為他也住到普陀鼓山的方丈。
他給我們法師下個警告啊，學法的人，講法的人，他就是法師。「講道輪迴實可傷」跟人講道理，宣揚佛法，哎呀，這個事，是傷心的事，實實在在是傷心的事。
怎樣傷心呢？「終朝生卧涅樂堂」，到了現在了，害了病要死了，「涅樂堂」就是和尚要化身的地方，修幾間房子，還沒斷氣呢，不能少，要抬到那兒去吧，不能跟大眾師傅共住了，抬到那兒去了。他就在那兒，這時昏迷了，什麼都不知道，抬到那兒。等到醒過來，有感覺了，非常的凄涼。講道理、升法座，跟大家說，大家都很尊重，就象我來這樣。現在到我病了，不能動了，這個時候，沒誰來看我了。
「門無過客窗無紙」，門前沒有誰來走。要死了，誰還來啊？有的人還不敢來呢，怕鬼。那個時候沒玻璃，都是拿紙糊的，窗戶紙都讓風吹破了。「爐有寒灰席有霜」，那時都有爐子，爐子燒個大火盆。剛去還燒個火盆，過幾天，沒誰理了，火啊斷了，儘是寒灰了。沒火了，灰是冷的。風吹進來，那個霜啊，那時可能是冬天吧，落在他睡的床鋪席上，是寒霜。這是法師的下場。「病後始知身是苦」，害病啊，這個身體真是苦難重重啊！好的時候呢？「健時獨為他人忙」，好的時候，這兒講，那兒講。你不能講了，沒誰理你了。
前頭著六句話啊，非常地凄涼。後頭兩句話呢？「老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。」我啊，自有安閑的方法，「八苦交煎總不妨」！生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰這八樣苦處一齊來了，沒關係！這是他悟得了！
我當小孩在鼓山，我看見他的，我非常感動。我去年害病，不過，我還沒到他的程度，還有些人看我，我就想到他的詩。也是能仁寺，他是在這兒圓寂的，後來火化，，就在能仁寺。宋朝時，做能仁寺的方丈。
我說這話什麼意思？現在我們佛學院的法師，都在研究。研究研究怎麼樣解脫、怎麼樣了生死、怎麼樣對著煩惱。如果這障礙來了，業障發現了，我怎麼樣對著它？這叫真本事！有方法對著它！不怕「八苦交煎總不妨」啊！要象什麼樣子呢？象鄧隱峰，象高妙峰，象這樣的老和尚。
鄧隱峰在五台山圓寂了，死了。他怎麼死的呢？他死的時候，到大殿門口，他拿著大頂，腦殼朝下，腳朝上，就這麼就死了！大家大眾師傅要上殿呢，看他怪裡怪氣地，跟老和尚說：「你要到山下，送你妹妹走，怎麼沒走？」他妹妹也在這兒出家。他妹妹就上來了，跟他說：「哎！哥哥啊！你生時就怪裡怪氣地，走的時候還不好好走！幹什麼這麼走嘛？！已經兩三天了，又活過來說：「怎麼的？這樣走不行啊？」「當然不行了」，「那怎麼走？」她說：「你到那欄子下去，找那沒人的地方，好好坐著走。」他說：「好、好、好」。他就到那房子底下去了。他故意作怪，他有這個本事！這是一個故事。
還有個故事，有的地方記著高峰妙，有的文件又寫高妙峰。管他是高峰妙還是高妙峰，講這故事就是。
有一天，他靜坐的時候，死了，小鬼來抓他了。小鬼到這山上，找不著他。小鬼就找土地去了。「高妙峰在這山上，怎麼沒有了？」土地說：「他現在正在入定，入定你們看不著了。」「那我們怎麼交差啊？」土地說：「他啊，還有個貪愛，他有個缽。」咱們和尚的飯碗，叫「缽多羅」，皇上賜給的，非常地愛，當然是個寶物了。「你一敲那個缽，他就出來了。」
小鬼到那兒，就敲他的缽；一敲，看他在那兒坐著呢。小鬼一鎖鏈就把他鎖上了。高妙峰一詫：「哎，你怎麼把我拿到了？」「你怎麼拿不到？你假和尚、假修行，你有貪愛嘛！」「我貪愛什麼啦？」「你貪愛你這個缽啊，我們一敲，你就出來了。」「啊呀！對不起了！現在你反正已經鎖上了，我也跑不了了，給我再看看吧。」
小鬼就拿著給他看，他一拿到手，「啪」的，把缽往地下一摔，這一摔，他又入定了。小鬼管你入定，反正鎖上，噯！一拽，不行了，是空的。
他就說偈了：「要拿老僧高妙峰，除非鐵索鎖虛空；要還鎖得虛空去，再拿老僧高妙峰。」你鐵索能鎖住虛空嗎？不能鎖。現在，我又和虛空合成一體啦！你拿不到了！
和尚要修到象鄧隱峰、高妙峰，修到這樣的功夫，可以了。了了生死了嘛？入了普賢行了嘛？沒有。我感覺到，地還沒登呢！還不是登地呢，還沒入聖位呢！
咱們按華嚴教義講，十信滿心，登初住。初住就叫發心住。發心住的菩薩，能在100個世界裡示現成佛；但是他相似啊，而不是真正啊。必須登到初地的歡喜地，真正證得法身。我們所說《華嚴經》講的，自己具足的、真正地成了一份。這叫十住、十行、十迴向，三賢位的菩薩，30個位子。
咱們現在呢？是十信位，十信還沒有入，沒入位的信。十信初信的菩薩，要有什麼樣的本事呢？「覺知前念起惡，能止息，後念不起者」。曉得念頭不對了，馬上就止住，決不相續！我們現在想了又想、想了又想……；前念起了，後念相續、相續……；相續、相續地完了就犯錯誤了，不能止住。這就是初信。
趕到第三信的護法，有人傷害到佛法的時候，滅佛法時，能夠舍他的生命維護佛法，決不妥協；雖然沒力量保住，也絕不喪失護法之心。在第四的信心菩薩，戒信，哪管一點小戒，清凈不犯。這是十信位的菩薩啊！
我們現在，是不是做到初信了？能夠覺著前念起了，止住後念不起？那，就靠你一天地、經常地、讀頌大乘，禮拜、供養、讚歎如來、請佛住世、常隨佛學。
最難的還是隨順眾生。咱們的第九大願，叫恆順眾生。眾生的類別啊，無窮無盡，咱們只是對人類說的。螞蟻、飛禽、走獸……，你怎麼隨順它呢？隨順一切眾生啊！
念的經文說，要沒有一切眾生，沒有一尊佛能成佛。因為你不度眾生，怎麼能成佛呢？眾生與成佛之間，就靠著度一切眾生才能成佛。度眾生，你得隨順眾生，恆順眾生。
怎麼樣隨順？隨順而後又能轉變。轉變什麼？轉變得不犯錯誤，就把他度出了，離苦得樂了。
第十大願普皆迴向。
把前頭的九願，從一者禮敬諸佛到九者恆順眾生，把這些個功德，還是得迴向給一切眾生。「回」，就是把我們所有的功德，收回來；「向」，就是向外放。迴向這種意義呢，對我們每位道友很重要，一天你都可以迴向。
你做家務，家庭婦女，你三寶弟子，你要做飲食，你要照顧家庭的清潔衛生，反正家務事歸你管。這個事怎麼迴向？你把它迴向：你這是行菩薩道。那你所做的，照顧你的先生、小孩子、或者父母，他們都是眾生，你這是在行菩薩道啊。你做家庭想，做行菩薩道想：就我照顧他們的功德，我自己不貪得，迴向：讓一切眾生，離苦得樂，都能成佛。完了，又把這個迴向，把這個迴向的功德，再進一步迴向：迴向你的六親眷屬。
如果你先生開個公司，如果你把這個功德，再迴向給公司的一切員工，迴向他們的事業。又把這個迴向，再迴向，迴向一切的眾生。先從上海迴向；完了台北來的，迴向台北；最後迴向到法界，迴向給法界的一切受苦受難的眾生，都願他消除苦難、究竟成佛。這，才算迴向完成了。
我說磕一個頭，功德就不少了！就念一句佛號，把這一句佛號作為基本的功德，就來回這麼迴向。這是從近到遠。從自身的身心安樂，少病、少惱，臨命終時生極樂國。普賢菩薩導歸的迴向，生極樂國。完了，把這功德，一圈一圈迴向。這是從近到遠。我行持的時候，是這麼行持的。按經上的教義上告訴我們的行持。
把我所做的一點點小事，你別看這個事情小，你迴向起來，這個事情可就大了。
象我們東北，下雪。下的雪，本來小雪球，小孩玩，滾、滾、滾，滾成大雪球；越滾越大、越滾越大，滾成個雪人，完了坐下。就是那個含義。迴向越迴向越大。這是從近到遠。
或者從遠回近。第一念，迴向一切法界，把我這頌普賢行願品的功德，聽普賢行願品的功德，迴向法界一切眾生。法界是無限量的，乘你的心量。完了把迴向法界一切眾生，收攝回來，迴向凡是說華言的、說華語的，不管他入了美國籍也好，他入了歐洲籍也好，他只要是華人，迴向一切華人。完了再把這個迴向收回來，迴向你住的這個城市上海。完了迴向你的家庭。完了迴向你自己：「啊，早成道業。願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」這就是迴向偈子。我說的是你自己想，不要念那個成句，成句好象是固定的。
你這樣迴向，功德非常大！這就是迴向。
你不知道怎麼修行好，你做一件事：念經、上殿、回來、走路、都要先發願；完了在正式做的時候，懺悔，正是我懺悔的時間；回來最後圓滿了，迴向。
這三個：發願、懺悔、迴向，是最大的修行。
還有，注重你的念頭。千萬要注重你的念頭！人說：「打得念頭死，許汝法身活。」這是禪宗的話。「打得念頭死」，你得有念頭啊。有天生高明的，一進禪房「參話頭」，「此是選佛場，個個學無為」。到這裡都是學無為的，不是學有為的。
現在我們禪宗道友，一開口「參話頭」。我問過好多人。我在鼓山，當小孩的時候，到冬天，常常打佛七。也到禪房去參話頭。後來，我問問那個老法師，我說：「話頭怎麼參啊？有話頭可參嗎？」他說：「你怎麼看，你怎麼想？」我說：「我怎麼想？沒說話前頭是什麼？一說了，就不是話頭了，是話尾巴了。」就是，你一開口，還是話頭嗎？話頭呢？話頭無話可說！就參你沒發言的時候。
那你自己知道。一起心動念，入了第二性了，不是原來本性了。沒起心動念的時候，你怎麼起心動念。這就是須菩提請問佛的：「云何應住？云何降伏其心？」問怎麼降伏你的心。降伏你的心，怎麼跟咱們講的：一者禮敬諸佛到十者普皆迴向，跟這十大願王怎麼能結合起來。
咱們這是簡單跟大家解釋一下，象我這樣講十大願王的，三座，最多也六個小時還不到，五個小時多點，講個題，都講不完。我《普賢行願品》沒講，偷工減料了。應該講完《大方廣佛華嚴經》，講《普賢行願品》。我說：《普賢行願品》就是十大願嘛，十大願就是《普賢行願品》。
明天，就把你所學的十大願，怎麼跟你日常生活結合起來。從你早晨到晚上，你想些個什麼、思維些個什麼、觀想些個什麼、你在做些個什麼，也還是十大願。大家如果看完了《普賢行願品》的偈，後頭，十大願完了，還有個偈頌啊。
我的老師弘一法師，光講偈頌，不講長行；我有點跟他老人家相反，我有的時候光講長行，沒講偈頌。偈頌又要重複一遍，還是前頭長行。但是他各有交叉。因為普賢菩薩的行願，如果跟文殊師利菩薩的十大願，你怎麼說，橫說、豎說、順說、逆說，都可以。因為他這個法，是包羅萬象的，包羅法界的！這叫心法。心無障礙故，法也就無障礙！應當懂得這個道理！
今天，我們就講到這裡吧！
願以此功德 莊嚴佛凈土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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