黃念祖居士 無量壽經講座54/69（第三十一品到三十二品）

54（第三十一品到第三十二品）【開始部分與上一講尾聲有脫節】那麼這個就往往把很深的法當作很淺的內容體會了，這個體會就有點辜負經文了。正就是不邪，直就是不曲，這就是這兩個字的含義。兩個字連在一起，正直呢，那麼可以舉《法華經》裡頭的話為例：「於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道」。這是說佛菩薩在一切諸菩薩裡頭，用正直的態度，舍掉了以前方便之道。而採用正直之說，正直之說是什麼呢？但說無上道。但說就是只說，只有、唯獨，唯獨說如來的無上道。所以世尊說了《華嚴》以後，大家都不懂，梵天就勸請釋迦牟尼佛說權法，說小乘法，說「方等」等。好多都是權說，權巧方便之說，到最後就舍掉這些方便，正直來說無上道。所以"正直"的含義，我們知道很深。《法華文句》是一個註解，解釋《法華經》的。他就把這部經上的這幾句經文他來解釋，所以說有的時候我們要看一些好的註解，那麼換句話說，看不好的註解還不如就只看經文了。但是如有好的註解的話，它確實是莫大的幫助啊。就是這樣，經是「定藏」，是體啊，這些註解屬於論藏，它是「慧藏」，屬於慧啊。要用「慧」顯明「體」，不然，凡夫心很難如實的去體解、領會。解釋說「五乘法」都是曲的，有人說直是什麼？直就是不曲、不斜，是正，對於不曲、不斜的解釋，這就深入了嘛。他說五乘之法都是彎曲的，都是一種方便的、權宜的，不是直啊。「五乘法」有好多種說法，在《法華文句》中解釋是人乘、天乘、有把這兩個合起來一塊兒的。種種吧，大意是不差，但分類不同的書，不同的註解往往有不同。人是一乘，天是一乘，聲聞是一乘、緣覺是一乘、菩薩是一乘，所以稱為五乘。我們常常說三乘法，我們在中國的教里，不大談人、天是「乘」。因為人、天兩乘的這些法，在咱們中國從古到今，說的很詳細了，也很深入了。孔子之道是人乘、天乘；老子之道是天乘、天人乘，這兩方面把人天兩乘說的很夠了。所以就沒有必要再藉助印度的。所以在翻譯經典方面，介紹比較少了，只說三乘，實際說"五乘"。講這個「五乘之法」，這是曲啊，這是委屈啊，這是遷就大家的水平。所以說法人常常很委曲，他不能暢所欲談。有句話說：「老僧若依本份接人，堂前草深一丈。」如果老僧我一向拿本份的話，來接待一切來的人，我的堂前的草要長一丈深，誰也不來了。所以大家知道，就是往返於善知識之門，你聽了他很多法，沒有聽到他心裡實話。沒有辦法，為什麼如此，他真要說了本份話，大家就不來了。"曲"也是不得已，也是不可少的。但是一直這麼曲那還有什麼意思，所以到了《法華》，就舍方便，說正直之法了。到了這個時候，還有五千追隨佛多年的弟子還是不能聽，還是要退席啊。所以，你想一個會場上五千人要退席，多大一個騷動。世尊說：「退亦佳矣」，退了也好嘛！就是說有些法不是人人都能接受的，這個很自然。所以，五乘之法都是佛委曲之說，是曲說，是種方便說，不是佛的直說，佛的本心所要說的話，不是這些。《法華》判教，判為四教，整個佛法判為四個種類，就是「藏、通、別、圓」。 「藏」是小乘法，「通」是通於小乘和大乘的，「別」是單純的大乘法，「圓」就是圓教了。「通、別」就是指的通教和別教，那藏教就不用說了，藏教是小乘法，就說通教和別教，通是通於大乘、小乘，別教是專說大乘法的。這個都是傍、偏，不圓哪，有偏哪。傍就是射箭但還沒有射中紅心，只是打中了靶子，還沒有中紅心。所以是傍、是偏，不是正，圓教才是正，是這個意思。「今皆舍彼偏曲」，把這些偏的、不圓的、彎曲的、不正的都舍掉。「但說正直一道」，「正直一道」是什麼？就是《法華》所說的一乘法。所以對於一乘法，《法華》打了個譬喻，火宅的譬喻。騙自己這些孩子，說你們出來吧，譬喻說這個大富長者啊，這些孩子貪玩啊，不肯出來啊，他這房子著火了，全要燒死了，說你們快出來啊，我這裡有羊車、有鹿車，有牛車，你們出來得到這些車，好玩極了。小孩兒一聽有車就都跑出來了，跑出來之後，房子燒了，他們就沒有遇難的。那麼佛就給他們一人一量大白牛車，方廣平正，急急如風。遠遠超過那三乘的車。所以說他們這些孩子感興趣的就是這些羊車、鹿車，聽到這些就高興地跑出來了，跑出來就好嘛，就不至於被火燒死嘛。所以這就是權法、實法的譬喻。所以《法華》大家覺得好懂，實際很不好懂。要好懂的話，為什麼五千大弟子退席啊？哪些現在「但說正直一道」所以說正直者，其心正直，就是說極樂世界都離開了偏曲的這種教導，心中所思維的，自己所受用的，都是一乘圓教的方法。這個法，《法華》就是方廣平正，急急如風，大白牛車，像風那麼快啊，所以一乘法殊勝啊！這個說明彼土的菩薩，他們的心都是契於《法華》最後圓教所說的，大白牛車之法，一乘教。【善巧決定】「善巧決定」《佛地論》說："稱順機宜，故名善巧"。他的所說順乎這個機，我們的說法，叫「契機」啊，聽法的人的根基、時機。一個時代有一個時代的時機，一個時代有一個時代的法運。所以有的時候，某一種大乘要用別的法來代替，有時機，有眾生的根機。所以要相稱、相順。與這個機宜恰當、適當，一切都是適當的，聽的人的根器是適當的，跟時代是適當的，跟法運是合宜的，這叫做"稱順機宜"。就說善巧嘛，很善、很巧啊，不笨拙啊，不是在那蠻幹。所以要善巧啊，你要就是蠻說，聽得他很厭惡，很反感，他還要罵兩句，逼得他毀謗佛法，你還說我有弘法的功德，那不行啊，那不是啊，你做錯了，做反了，要用善巧啊。所以《法華文句》中說「顯善權方便，」。要顯出善於行權，行方便。「明觀行精微」表明了觀行的精和微。上一句顯善權方便，這是覺他。我能夠善於行權，善於方便，善於對於他現在宜於聽某種的法。來對他說，應該用哪些譬喻來指點他，這個就是利他後面所需要的。這個觀機、逗教，逗教還有意思，就是說引發他的善根，引發他的疑問。所以禪宗常常有一些很怪異的問題，底下再一句，他就開悟了。這就是把他的根本疑情給逗出來，這叫做逗教啊，觀機逗教啊。現在這樣說法的人太少太少了。行權方便，所以上一句是利他。下一句"明觀行精微"，這個是自覺，因為只有自覺才能覺他，這一點大家必須要知道。最近我這裡來往的客人很多，幾乎每星期都有這麼一批兩批跑來。有的人也很好的心，他們從台灣、美國來的，到處參訪，都看了。他們提出一個問題，就發現中國很多的和尚都很可憐，不知道什麼，想什麼法子能幫助他們呢？也確實啊，是有這個情況，所以才需要辦佛學院嘛。所以國際友人一一見面一談，就發現這個問題，人家很著急啊，他的意思就是說是不是弄些錢來，弄些經書來、寄些錢等等。我說最好的辦法就是我們每一個人好好的「自覺」，你不自覺就不能覺他。就是你問話人好好修持、好好修學。這個話也很難懂，在美國自覺和中國和尚有什麼關係？就有關係嘛，地球就是一個，小的很，實際就這麼個問題。所以這個地方，這個「自覺」就能善入精微，才能方便地去利他，才能夠隨機應緣，才能夠善巧。就好像，什麼叫覺悟啊，你睡著了，你做夢，咱們都在夢中，覺醒啦，覺就是你醒啦。哦，如夢幻泡影啊。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。剛才夢中的金銀財寶沒有了，害怕的老虎正咬著我，老虎也沒有了。覺了，就沒有了嘛。你要看見大家都很可憐，都在作夢，做害怕的夢，想要把他叫醒，這個叫醒的人，他自己還在作夢，他能叫醒別人嗎？他自己也在睡大覺，你必須自己是醒著的，才能叫醒旁人嘛！這個道理非常清楚、非常清楚！所以有很多人自己還在糊塗，就想我要怎麼說法度眾生，實際上是瞎忙乎。你自己還不明白，怎麼能讓別人明白。自己沒覺悟，怎麼使別人覺悟。所以，為了覺他先要自覺。單純為了自覺，是阿羅漢，焦芽敗種。真正為了行菩薩道要自覺，這個自覺是為利他而自覺的，這個就很殊勝了。「善巧決定」，善巧，上面引用了《華嚴》的十種善巧，這裡我們就不列舉了。「決定」兩個字，指事之固定了，不會改移的，就叫做決定。決定是什麼意思，決定就指的是真實不變的。所以在善巧之中，就是隨緣、隨機決定，所以隨緣中有不變，不變才能隨緣，隨緣不變啊。善巧而是決定真實不變，也就是隨緣而所施的善巧，也都是真實啊。所以世尊說了三乘的法，還是讚歎嘛，十方佛還是讚歎嘛，都是真實的。但是世尊自己說，這個是權說，阿羅漢是化乘【化乘兩個字，還待確認】啊。所以在這個地方能圓融。就是說，《法華》說的這個火宅喻，說了有這三種車，小孩子出來了，小孩子就得救了，得救是真實啊。三車沒有給他，但是給他們更好的了，給他們大白牛車啊。所以這就是決定得到真實之利啊，真實之本際，真實的智慧所演出的一些權說。同樣的是給眾生真實之利，善巧決定，同時這裡頭還有隨緣而不變，不變可以隨緣，這兩方面的意思。【論法無厭，求法不倦】「論法無厭，求法不倦」。現在有些人他說：「我就一句阿彌陀佛，什麼都不管了」中間來問我，我說：「這很好嘛，這能不能成功？是能成功」。後來我才知道，問話的這個人，他說什麼都不管了，他就是法上不管了，世間的事他樣樣管，他沒有一樣不管的，那就不行了。法上你不管了，我就念一句阿彌陀佛，世間的事情，什麼功名富貴的，樣樣都要管。鄰居稍微有點什麼東西擺的不合適，你都要吵架，有一個很有修行的老居士就為這個就氣死了。什麼都不管是全不管了，一念單提，這才有希望，所以現在有人這麼問我，我就要給他做解釋了，別給他肯定了，得包括一切啊，一切才行。所以這裡面"論法無厭"，覺他啊，跟大家討論啊，無有厭倦的時候，不會說我膩了，我要休息了，我不願意跟你說了。所以說孔子也是誨人不倦嘛，教導別人，沒有厭倦的時候，都是為利他啊。"求法不倦"，還要你求法，愈顯利他啊，心無厭足，是自利啊，自覺和覺他並重。【戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服】「戒若琉璃」，戒定慧是三無漏學，奉持戒律，明凈清潔，以自莊嚴。這個持戒跟琉璃一樣那麼乾淨。「內外明潔」，持戒很乾凈，像琉璃一樣，一點臟都沒有，內和外都是明潔。內指的是心，外指的威儀，表現於外的，表裡如一。由於這樣，所以大家對他說的話心悅誠服。所以「其所言說，令眾悅服」，大家聽了很高興，很佩服。【擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴暗】「擊法鼓、建法幢、曜慧日」。《會疏》的解釋是「法音高響，猶如鼓聲」。說話能夠引起大家重視，振動大家，猶如鼓的聲音。「威德摧邪，猶如勝幢」，他的威德在那，使得這個邪外自然心仆【「心仆」這個用詞似有不通，還需確認】。猶如得勝所建立的幢，法幢都是來譬喻，建立一個幢是印度當時打仗勝利時的一種表現。所以法幢是指在法上取得勝利時候的一種形式。威德摧服邪外就像得勝之幢。「慧日」是說，智慧的光明像太陽一樣，照破一切迷惑。這就是這三句話，"擊法鼓、建法幢、曜慧日"。這些菩薩都是如此。「曜慧日」就是菩薩的智慧照破眾生的黑暗，使得群迷能夠覺醒。「痴暗」就是指的無明。《華嚴》說：「如來智慧無邊緣」，是說如來的智慧沒有邊啊；「一切世間莫能測」，一切世間都不能測；「永滅眾生痴暗心」，佛的智慧永遠來消滅眾生的愚痴和暗。暗是無明，是這樣的心。所以佛的智慧，一切世間莫能測啊，眾生的痴暗是極其嚴重的。今天對我們來說是十分的不容易。人身難得，都已經得了，這就不說了。佛法難聞，佛法難信，這個難聞、難信，大家起碼是聞了、信了，這都是甚為稀有。這個也不能都歸功於自己，說我有這個根基，這還都是如來的智慧之功啊。所以如來的言教，這些文字般若，使我們今天聽到，我們才能夠破自己的痴暗啊。所以要感佛深恩啊，這個地方。【淳凈溫和】再底下，「淳凈溫和，寂定明察」。「淳」是純潔，「凈」是清潔，很乾凈。"淳凈"指內心的清湛離塵，像水湛清，一點髒東西沒有，這是純凈的含義。"溫"者是溫良。讚歎孔老夫子"溫、良、恭、儉、讓"。"和"字，儒家解釋的很好，"發而自然中節之謂和"。凡一些事情能夠發動出來後，自然中於節度叫做和。所以"致中和天地位焉，萬物育焉"。中國的「和」字，道理很深啊。"中和"兩字你能致力於此，能達到的時候，天地以此而定位，萬物以此而生育。所以這裡面，「淳凈溫和」表於外的儀錶溫和。照我剛才的解釋，也可以解釋為內心，總之內外都是清湛，都是自然中節，自然合符戒律、法度。【寂定明察】 "寂定明察"，這些話裡面都有很深很深的含義。"寂定"，寂是常寂光的寂，寂滅為樂。定是戒定慧的定。所以說入大寂定，就是指的入大涅槃。所以說是實際的理體，理的本體。所以"寂定"兩個字代表的是本體。"明察"就是智慧的照用，照見五蘊皆空啊。《宗鏡錄》就是這樣一個宗旨啊說："以一心為宗，照萬法如鏡"。照見一切了了分明，秋毫不爽，一點錯沒有就叫做「明察」。所以寂定和明察放在一起就是寂而常照，在寂裡面照。不是一般的定，一寂了就什麼都不知道了，這種定就不是這種大乘的定的境界。【為大導師】"寂定明察，為大導師"，這些大士是大導師啊，什麼叫導師呢？《凈影疏》說："以慧開人，名為導師"。用智慧使人開解、開悟，來開導人，這個叫做導師。《會疏》說："為失道者示其正路，故曰導師"。迷了路的人，你能給他指出正路，這就是導師。這個很具體，不是在課堂上我這裡講一講就算導師，這個不行。你要真給迷了路的人指出正路，那才叫導師啊，要起這個作用才算是導師。你只能講幾句經文，那不算導師，教員而已。那麼，怎麼叫大導師呢？極樂這些大士是大導師啊，他們就都像普賢，所以都是德尊普賢啊。咱們這個法第二品，來的這些大菩薩都是同尊普賢大士之德啊。就是以十大願王導歸極樂，以這種最極圓、極頓的法，來普利九界，六道是六界，再加上聲聞、緣覺、菩薩，就九界了，能普利九界的一切眾生，所以稱為大導師。在菩薩中也可以稱為導師，所以稱為大導師。所以極樂大士為什麼能稱為大導師？寂定明察，寂而常照，有體有用。【調伏自他】「調伏自他」，作為大導師怎麼樣呢，就是自也調伏，他也調伏。調者是調和、調順，是調其心，心調。伏者降伏、制伏，降伏非心。《金剛經》中問，當云何住？我們的真心當云何住？如何降伏其心？這個所問就是調伏這二字的意思。所以怎麼開顯本心是調字的含義。心調的怎麼樣，本心能夠開顯了，要能降伏非心，是調伏兩個字的含義。既然是大導師，必然能對自心、他心俱能調服。所以這個境界就很深了。我們就很慚愧，我們對於自心尚不能調伏，煩惱來了還要動，更談不上調伏他人的心了。這些大導師對於自心、他心，他人的本心能使他明顯、他人的非心能使降伏。自身入道，也普令眾生入道；自心大覺，也廣令眾生都大覺。所以這個就是調伏自他。【引導群生，舍諸愛著。永離三垢，遊戲神通】「引導群生，舍諸愛著」，這調伏自他裡面首要是什麼？就是引導一切有情、一切眾生，你先要舍這些愛，舍這些執著。所以世尊在悟道的時候說："一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。"所以我們首先要斷愛、還要斷執著。這個眾生，古雲，愛不重不墮娑婆，既然墮在娑婆世界，就是愛染在心中很深的。再有執著人、我、法執等等。所以就是要引導群生，為大導師，調伏自他，怎麼調伏他？要引導這一切眾群生，要舍離這一切愛，這一切著，永離三垢。永遠的離開了貪、瞋、痴三垢，思惑就沒有了，而且讓眾生遊戲於神通之中，自在無礙。所以這一段就是這些大士自覺覺他的功德。【因緣願力，出生善根】下面一段，"因緣願力，出生善根"，因緣有兩個解釋，一個所說的解釋是，《凈影疏》裡面說，過去所修的一切善行，能夠讓我們又生出今生的善來了，這就是所謂因緣的「因」字的力量。我今生又去親近善知識，又去聽法，所以就是要聽人說，聽善知識說啊。"佛法無人說，雖慧不能解。"沒有過來人給你說，你雖然有智慧也不能理解。它要有這個因緣，所以這是緣力，你本來過去修了善，進一步今生的善，而又從親近善知識聽聞正法，過去的善是因，現在聽法是緣。有因有緣，這就是因緣願力，就出生善根了嘛，就很好嘛。這是一個解釋，是中國的解釋。日本《會疏》的解釋，他就不一樣了，他說是「菩提心」是因力。因為菩提心是佛道的本因，你不發菩提心怎麼能成佛呢？「種瓜得瓜，種豆得豆」，你發什麼心，得什麼果，因為菩提心是本因。這個能讓十方三世貫通，也讓一切魔怖畏。所以，不管你修哪一宗都可以，發菩提心是不可少的，以這個為因。以什麼為緣呢？就是說得廣求知識，大聚眾善。補充一句，還要行善。這個緣有轉凡入聖的大威力，這是《會疏》的解釋。這兩種解釋，一個是前生的善根為因，一個是以今生髮菩提心為因，這兩說可以互相補充。你過去生中種了很多善根，所以今生才能發菩提心；今生之所以能發菩提心，就是因為過去生中種了很多善根。這兩種說法雖然不同，但是沒有矛盾。"願力"， "起行之願，名為願力"。你發了很多願，誰都發了很多願，但是在這個願力之後，你並沒有跟著有行動，這是空願。所以檢查你這個願是空願，是狂願，還是真實的願，就是看你這個願之後是不是能夠起行，起行之後能不能堅持、貫徹，這就有了願力了。所以《會疏》就說，願力是什麼呢？是四弘誓願，像眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，等等這四句話。他就能夠清凈佛國、佛土，能夠成就眾生，這就是願力。你真的去「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願證」，種種都做到了，那不就是清凈佛土嗎？就能成就眾生嗎？有願力沒有行，就叫做虛願，沒有力量。那麼現在極樂世界的這些菩薩又有因緣又有願力，自然就會生出新的善根，所以說因緣願力，出生善根。那麼這句話，我們不但要了解極樂的大士是如此，我們每一個人自己也應該走這條道路。我們肯定是有因力，沒有過去生的修持，怎麼能出家呢？怎麼能聞到這個無上的大法呢？我們四眾弟子能深入這個圓頓的法門，這個因力、緣力、願力都還是具足的。你本來善根就有一些，再增長出生新的善根，這樣不斷地增進一直到朗然大覺大悟，所以因緣願力，出生善根。因此我們就要廣求善知識。古德像趙州禪師八十猶行腳，趙州十八歲就解決問題了，可是八十歲他還在登山涉水，參訪善知識，在深山老林中，找一些隱居的大德請問一句半句。我們也應該如此，願叫他啟行啊，就可以生出新的善根。這個善根在《大悲經》上說"一稱佛名，以是善根。入涅槃界，不可窮盡。"所以我們要種善根，出生善根啊，你念一句南無阿彌陀佛，這個善根一直到入涅槃界，涅槃界就是整個法界，這個善根是不可窮盡的。所以過去的善根是因，現在因願力使他增長。因就結果，果裡面就有籽嘛。蓮蓬是果，蓮蓬裡面就有蓮子，種下去又出現新的蓮花嘛。這種輾轉，所以善根就不盡嘛，這是「因緣願力，出生善根」啊。【摧伏一切魔軍】"摧伏一切魔軍"，魔是奪人的慧命，比奪人性命還重要啊。肉身丟了不可惜，一入胎就有了。斷了慧命就不行了，因為你就不信了、不修了，這個斷了。魔奪人的的慧命啊，壞你的的道法，壞你的功德善本。所以這一類型的叫做魔，這類鬼神他確實有大神力，現在我們發現很多人著魔，也都很神異。有的把自己的母親殺了，在修持的時候，他就看見自己的師傅在對面，有這類鬼神，這不是自己的心理作用。要知道宇宙間確實有這種存在，叫做魔。所以大家有時候說空，要說魔沒有，是空，也可以說，那就是說你自己就是空，這一切都空，那麼這也可以說空。你認為這些都有，那魔也就有，鬼神也都有，天堂、地獄也都有。那麼催伏一切魔軍，魔的隊伍稱為魔軍，他專門跟修行人來搗亂的。所以往往為魔所纏繞，所以修定、打坐，所以《楞嚴經》上講，如果不靠咒的力量，專靠自己入定打坐的話，要想成功，那是很難很難的，沒有啊，魔他搗亂嘛。你沒有辦法對付他，他的本領比你大得多，那麼這些菩薩們能降伏一切魔軍。【尊重奉事諸佛】"尊重奉事諸佛"。奉事諸佛是不容易的，所以要是生到邊地之中，他不能出來，只是有菩薩到他那邊說說法，他不能到極樂世界去見阿彌陀佛，也不能飛行到他方世界去拜佛啊。所以奉事諸佛要有很大的善根，很大的福報。那麼現在這些極樂的大士，降伏魔軍，奉事諸佛。【為世明燈】"為世明燈"，是世間的明燈，這是譬喻菩薩的智慧，能給眾生照破黑暗，照破迷惑，給眾生開解，指示正道。黑暗中有燈你不就能看見了嗎？不黑了，你看見路了，所以這是很好的譬喻啊。《凈影疏》解釋"為世明燈"怎麼講呢？"自具智慧，能生物解，名世明燈。"自己有智慧，能讓眾生生起正解，就叫做世間的明燈。【最勝福田】這些菩薩，一方面是世間的明燈，並且是"最勝福田"。"最勝福田"，種福田的田叫"福田"，那種福的田就應該是受供養的田。《探玄記》說："生我福故，名福田"。這個能夠給我生出福來，生出福報來，所以叫做福田。《優婆塞戒經》指明了三個福田。第一是「報恩福田」。我們要報恩，這裡面可以種福，報父母師長的恩，這是一個福田。第二是功德福田。這個福田很有功德，你供養這個可以得福報，這就是三寶：佛、法、僧，供養三寶，有大功德，能種福田。第三個是貧窮福田。他很窮、他很苦啊，你對於他們布施、給他們謀福利，這個也是福田。今經上說最勝福田，我們要注意了，最勝福田，我們要注意了，怎麼是最勝呢？這些菩薩在種種福田之中，他能夠給眾生生出最殊勝的服務，所以說這是最好的田、最殊勝的田啊。另外他給你的果實是最殊勝的。這些菩薩為什麼是最殊勝的福田呢？因為他有殊勝的功德嘛。為什麼有這個功德呢？我們底下再看看。【殊勝吉祥，堪受供養】底下"殊勝吉祥，堪受供養"，這裡跟這兒就連起來了，剛才說為世明燈啊，他光明、他智慧啊。這個是大福田啊。底下說「殊勝吉祥」，這就是"文殊菩薩"的名號。文殊就是文殊師利，可以翻成勝、妙、文殊又號妙吉祥，第一等。"師利"可翻成德、吉祥等等。所以「殊勝吉祥」就含著文殊菩薩的名號。文殊就表現根本智，是七佛之師，所以殊勝吉祥。所以他就是明燈，他是最勝的福田。這就連下來了，所以"殊勝吉祥，堪受供養"，受得起這些供養啊。【赫奕歡喜，雄猛無畏。身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者】底下"赫奕歡喜，雄猛無畏。"赫"是光明，"奕"是一種茂盛、強勝，"赫奕"指像火焰，很明亮，很有威勢。"雄猛"，《法華經》中稱"大雄猛世尊"。世尊是大雄，因為世尊斷盡一切煩惱，你看「大雄寶殿」，大雄嘛，無所怯畏，勇猛精進，所以是雄猛。所以這些菩薩都是「赫奕」，形容他這個雄猛。"無畏"，修四無畏，無所畏懼。而且在《大乘義章》中講："化心不怯，名為無畏"。化度眾生的心，永遠不會怯懦，叫無畏。這些菩薩也是如此。"身色相好"，身的這個形色相好。相好就是「三十二相，八十種好」都具足。實際這指的應化身。這要是顯到報身的話，那是無量的相、無量的好。我們的眼睛就辨別不了了。所以我們這麼來看，"赫奕"者，是表菩薩的光明、殊勝。"歡喜"表這些菩薩內心很自在、形容也和悅。"雄猛無畏"表現菩薩的實德、勇猛精進，說法度生沒有怯懦，沒有畏懼，並且顯出這個儀容威神無比，大雄不怯。底下說"功德辯才，具足莊嚴"，還有其他的功德，這舉出一個叫辯才，等種種的功德都具足。功德智慧莊嚴其身嘛，具足了這些功德，就具足了莊嚴。那麼這都是讚歎極樂世界這些菩薩。【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地】那麼這一段的最後一段，「常為諸佛所共稱讚」。這些大士，十方的諸佛都證明他們的功德，都讚歎這些大士。「究竟菩薩諸波羅蜜」，我們說六度，就是六波羅蜜，六度就包括萬行啊。對於這些六度萬行都徹底了，都達到了究竟，都圓滿啊。「而常安住不生不滅諸三摩地」；雖然究竟種種的諸波羅蜜，可是他安住於不生不滅的三摩地。不生不滅就是寂定。不生不滅就像《涅槃經》講的，涅就是不生，槃就是不滅，不生不滅就是大涅磐啊。《維摩經》就說："法本不生，今則無滅。所以這個不生不滅就是離開生滅了。小乘對於有餘涅槃的解釋偏於空，大乘就是「空、假、中」了，從空入假，再有為，雖然是有為，他做種種波羅蜜嘛，布施、持戒、禪定啊，等等都是有修啊，有為啊，而在這個事項上顯示出本來不生不滅啊。不是都要離相，所以二乘是離開相，一切相都要破相，說「破」。而大乘法是"當相即道，即事而真"，不要剝開了相去談真，這個顯相的時候就是空，相就是道，事就是真，就是真如，就是實相。所以常常有人說，這桌椅板凳就在這兒，你怎麼能說它是空啊？明明看得著的。那麼現在就不用很多佛理了，就用愛因斯坦的話就回答了：「這一切物質都是人類的錯覺」。你說桌椅板凳是有，那是你的錯覺。這是科學家就給你答覆了，不用咱們費勁，所以我們以後講佛法好講了。有人問這個問題，你就把愛因斯坦的話搬出來。所以說「終日度生，終日無度」，這是這些菩薩。在不生不滅諸三摩地之中而廣修種種諸波羅蜜，廣修種種萬行啊。關於「終日度生，終日無度」，最近我看了台灣的一位老和尚的一個對話。他這一本書中的這段對話，我非常欣賞。有人去問他，這個老和尚入定能入四十天，他的基本功就是入定和念佛，教理不是很深，知道得很少，禪宗的理論也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深。有人問他一個問題，他說是"我們是不是要像老和尚這樣，整天在打坐啊？"他回答的這句話，因為他都是有真實的修持。所以他直起直用，雖然他不是很會禪，可是他這句話回答的是說得本地風光，就是他自己的風光，他並沒有想安排一句話來回答你，說我這句話有禪機，要是這樣的話，按禪宗說早就應該吃棒子了。老種尚回答說："我是聽了你說話，我才知道我在打坐。"。所以在人家問這句話之前，他並不知道自己在打坐，可是他是在打坐。所以這不就是說終日打坐，終日無坐？他不知道他在打坐，哦，你說了，我才知道我在打坐。所以過去也有一個公案嘛，不大記得清了，大概齊，就是一個精神，我就不去翻書了。大概是葯山，在石頭那裡坐著，有人走過來問他："你在做什麼？"，他回了一句話，這句話不準確，意思就是這個意思，說："聖諦亦不為"，就是聖諦我也不做。底下是準確的，因為我總是抓那個最欣賞的，不是用記，一欣賞就記住了。說又問："那你是不是在那兒閑坐？是不是你什麼都不幹，在那裡閑坐著呢？葯山回答："閑坐就是為。"什麼是有為，什麼叫無為，這一點要好好體會。閑坐那是為啊，你要是以為閑坐就是無為，那就永遠不能明白什麼是道了。所以這就是現在人生活裡面的事情。也能暗合到這兒，「終日度生，終日無度」。「日涉萬緣，一心空寂」，所以在布施、忍辱等六度萬行都能究竟，還安住在不生不滅的三摩地中。這就是說這些大士的功德。【行遍道場，遠二乘境】行遍道場，並不是說整天在大道場跑，沒有地方不跑。所以說凡是在道場中的這一切事，一切行，他都圓滿了。這是「行遍道場」。"遠二乘境"。這幾句話，也是很驚心動魄的。這是《十住毗婆沙論》說："若隨聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。若隨於地獄，不生如是畏。若隨二乘地，則為大怖畏。"你要是隨著聲聞、辟支佛，依照這些地去修持，是名菩薩死，就叫作菩薩死了。你就失掉了一切利益，要比破戒入地獄的事情還要可怕。所以這個地方說遠二乘境，極樂世界的菩薩都是遠二乘境，所以二乘種不生。所以佛說二乘是焦芽敗種，定性聲聞就是如此，是焦了的芽，腐爛的種子。密教里有戒條，在聲聞眾中住了七天，你就是犯戒了。當然，你如果是去度他們就另當別論了。你就是跟他們共同生活、共同學習，待七天你就破戒了。所有受戒就應該研究，現在很多人是受戒了不研究戒，破了戒也不知道。所以遠二乘境，這裡面有什麼道理？你隨地獄了，你是什麼？你破戒了，你殺盜淫，你壞了戒了，你就要入地獄啊。但是你不要害怕，破了戒不是最壞的事，最怕是你破了見，壞了見啊。因為破了戒之後，你去懺悔，將來你這個罪受完了，你還可以繼續修嘛。所在地獄中的眾生如果要是肯念佛，罪報滿了之後，他一出地獄就是清涼花菩薩。那麼破戒這個不可怕啊，壞了見就不行了。現在很多人不重視這個「見」啊，當然守戒就是好的了，我們也讚歎，實在是讚歎。但是現在還要進一言啊，底下還要重視自己的見啊。如果你壞了見。比如"人不為己，天誅地滅"，這是壞了見。他就要以損人利己為正當的。這是見的錯誤，見的錯誤不好辦。所以捨身容易舍見難啊。這是很粗的，當然細微的，很多很多細的見，難捨啊。所以菩薩要修"慈悲喜舍"，所以這個地方就是遠二乘境，才引出這一段經文，引出了戒和見的問題。所以密宗里就特別重視，禪宗也是如此，「不貴子行履，只貴子見地」，說你破了戒之後你可以懺悔，你去受罪，出來之後，罪報完了，你的見解還是對的，你可以繼續努力。見要錯了，你永遠要繼續錯誤。所以我們現在為什麼要好好的廣求多聞，要讀誦，要修持，就是要使自己有一個很正確的見啊。一個決定的見，一個圓滿的見啊。【阿難：我今略說彼極樂界，所生菩薩，真實功德，悉皆如是。若廣說者，百千萬劫不能窮盡】「阿難！我今略說」這是釋迦牟尼佛教阿難了，我現在略說說極樂世界所生的菩薩，他們的真實功德，都是如此，我還是略說。如果廣說，百千萬劫不能窮盡啊。那麼這一品就完了。壽樂無極第三十二佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土微妙安樂、清凈若此。何不力為善，念道之自然。出入供養，觀經行道，喜樂久習。才猛智慧，心不中回，意無懈時。外若遲緩，內獨駛急。容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整，檢斂端直。身心潔凈，無有愛貪。志願安定，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。隨經約令，不敢蹉(cuō)跌(diē)，若於繩墨。咸為道慕，曠無他念，無有憂思。自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索。含哀慈愍，禮義都合。苞羅表裡，過度解脫。自然保守，真真潔白，志願無上，凈定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物。光精明俱出，善好殊無比。著(zhù)於無上下，洞達無邊際。宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生無量清凈阿彌陀佛國。橫截於五趣，惡道自閉塞。無極之勝道，易往而無人。其國不逆違，自然所牽隨。捐志若虛空，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。何為著世事，譊(náo)譊(náo)憂無常。這個題目也很有意思，壽樂無極，無有極限啊。第一句話，「佛告彌勒菩薩」，我們這個要重視啊，都是佛告阿難啊，這個地方是佛告彌勒，所以這個經前半部是阿難當機啊。從這以後是彌勒當機，阿難退居第二位。在這個經中，後頭現在我們這次講不了了。佛告訴彌勒，「我今如理宣說如是廣大微妙法門」，我現在如實際之理，向你們宣說了這麼樣廣大，這麼微妙的法門，就是指的念佛法門啊。「一切諸佛之所稱讚」，十方佛都稱讚啊。「咐囑汝等」，現在就囑咐給你們，指的是阿難及當時在會的一切大眾，菩薩及地球上的兩萬人，做大守護啊。你們要好好的守護，而且是大守護啊。所以在這個會上，彌勒當機，接受了佛的囑咐。所以因此下一個佛來,是彌勒。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
推薦閱讀：