印光大師鑒定——《初機凈業指南 》

 序言

會稽道尹涵之黃公，篤信佛法，精修凈業。欲令同人，咸修凈業，離苦得樂。以凈土諸書，文深義奧，不便初機及無學問人。因編作白話，縷析條陳，以示要義，名曰《初機凈業指南》。生死海中，得此指南，則背東向西，舍穢取凈，信願念佛，求生西方。當必一超直入如來地，不復在此世界中長受生死輪迴之苦矣！既是志同道合，何妨助其勸導。乃為序曰：

　　 《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」又曰：「彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」其「無有眾苦，但受諸樂」者，由阿彌陀佛福德智慧、神通道力，所莊嚴故。

　　 吾人所居之世界，則具足三苦、八苦、無量諸苦，了無有樂，故名「娑婆」。梵語「娑婆」，此雲「堪忍」，謂其中眾生堪能忍受此諸苦故。然此世界非無有樂，以所有樂事，多皆是苦，眾生迷昧，反以為樂。如嗜酒耽色、畋獵摴蒱等，何嘗是樂？一班愚夫，耽嗜不舍，樂以忘疲，誠堪憐愍。即屬真樂，亦難長久，如父母具存、兄弟無故，此事何能常恆？故樂境一過，悲心續起，則謂了無有樂，非過論也。

　　 此世界苦，說不能盡。以三苦、八苦，包括無遺。三苦者，一苦是苦苦、二樂是壞苦、三不苦不樂是行苦。苦苦者，謂此五陰身心，體性逼迫，故名為苦。又加以恆受生老病死等苦，故名苦苦。壞苦者，世間何事能得久長？日中則昃，月盈則食，天道尚然，何況人事？樂境甫現，苦境即臨。當樂境壞滅之時，其苦有不堪言者，故名樂為壞苦也。行苦者，雖不苦不樂，似乎適宜，而其性遷流，何能常住？故名之為行苦也。舉此三苦，無苦不攝。八苦之義，書中備述。

　　 若知此界之苦，則厭離娑婆之心，自油然而生。若知彼界之樂，則欣求極樂之念，必勃然而起。由是諸惡莫作，眾善奉行，以培其基址。再加以至誠懇切，持佛名號，求生西方。則可出此娑婆，生彼極樂，為彌陀之真子，作海會之良朋矣。

　　 或曰：阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊，一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛何能以一身一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎？

　　 答：汝何得以凡夫知見，推測佛境？姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現。月何容心哉？夫天只一月，而大海大江、大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨。其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。

　　 眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈，不至誠，與貪瞋痴相應，與佛相背。如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑凈盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎？故《華嚴經》云：「佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相，而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。

　　 民國十一年壬戌九月吉日，常慚愧僧釋印光謹撰

弁言

修到西方極樂世界去的法子，不消多說得，只消專心念「南無阿彌陀佛」六個字，就能夠修成功的。不過世界上的人，有一種完全不明白這個道理的，有一種稍稍懂得一些的，又多疑疑惑惑。所以我要做這一本書，使得大家明白一些佛的道理。但是既然要大家明白一些佛的道理，使得大家可以去掉疑惑，就不能夠不把淺近的佛理解釋出來。要解釋一些佛的道理，就不能夠不說得周到一些，使得大家可以一些沒有疑惑。不過要說得稍稍周到，就不免有稍稍深一些的佛理了。讀這本書的人，第一件最要緊、最不可以不曉得的，就是一心念「南無阿彌陀佛」六個字，就可以修成功到西方極樂世界去的。若是看了這本書，能夠完全懂得，自然是最好。倘然講佛的道理的地方，有些不懂，也不要緊的，儘管可以看下去。只要把懂得的話，牢記在心裡頭，一面照了我教你們的法子去做就是了。

　　民國十一年歲次壬戌九月，上海黃慶瀾識於甬江官舍

                      初機凈業指南

                印光法師鑒定　凈業弟子黃慶瀾演稿

　　我現在編這本書，是為的什麼？是因為要勸你們相信佛法，要勸你們修行。為什麼要勸你們相信佛法，要勸你們修行呢？因為我們生在這個世界上，很是不好。修成功了，可以到一個極好的地方去，名叫西方極樂世界。那個世界，比了我們這個世界，要好到幾百千萬萬倍哩！那裡的好處，是說不盡的。我又曉得了修行有一個極好極方便的法子，所以我來勸你們。若是你們曉得了西方極樂世界的好處，恐怕要捉住你們不許去，也捉不住你們了。

　　我又因為講修行，求生到西方極樂世界去的書，雖然多得很，不過文理都是很深的，恐怕讀書不多的人就不能夠懂得。講修行的法子也雖然多得很，無奈有些法子很不容易，恐怕你們怕了難，就不肯去修，或是起初高興修，到後來又不高興了。所以我把佛經裡頭最容易、最簡便的法子，用白話來告訴你們。你們既然容易懂得，又容易學習，自然肯照我所說的法子去修了。

　　我現在就把種種的道理，詳詳細細，一層一層的告訴你們。

阿彌陀佛的誓願

當初阿彌陀佛沒有成佛之前，是一個大國的國王。因為聽了世自在王佛講說佛法，他就捨棄了王位，出了家去修行。立了重誓，情願修成了佛，到我們這個世界上來，度脫這個世界上的一切受苦的眾生（眾生，是一切有性命的活東西。不獨是人，就是畜生、蟲蟻，凡有性命的，都叫做眾生），所以發了四十八個大願心。

　　這四十八個大願心裡頭，第十八個願心說：「若是我成了佛，十方世界（東方、南方、西方、北方、東南方、東北方、西南方、西北方，加了上、下兩方，叫做十方），一切苦惱的眾生，倘然能夠誠心相信，並且喜歡要生到我的國里去（就是西方極樂世界）。只要他能夠把他所修的功德，完全歸在求生到西方極樂世界去的一個念頭上，都可以成功的。就是功德很少的眾生，只要念我的名號十聲，我也接引他生到西方極樂世界去的。若是念我的名號十聲的眾生，還是不能夠生到西方極樂世界去，我就不願成佛了。」

　　阿彌陀佛有了這樣的大願心，才能夠成了佛。所以念阿彌陀佛名號的人，自然會得著阿彌陀佛的恩德，來接引他生到西方極樂世界去的。所以你們要修成功，只要念阿彌陀佛。若是肯念阿彌陀佛，自然沒有修不成功的。

　　阿彌陀佛的四十八個大願心，都是我們的教主釋迦牟尼佛，從前在我們這個世界上的時候，親口對人說的。釋迦牟尼佛，就是現在各處廟裡頭，大雄寶殿上，中間一尊大佛，也就是我們現在世界上的佛教主。

西方極樂世界

我說修行修成功，到底怎麼樣才算修成功呢？就是能夠生到西方極樂世界去，就算修成功了。那西方極樂世界，就是阿彌陀佛所住的世界。那個世界，是極乾淨的。那裡的地，完全是黃金生成的。那裡所有的東西，都是種種奇妙的寶貝生成的，實在是好得了不得的。比了我們這個世界的天宮，還要好到百千萬倍哩！在那西方極樂世界裡邊，無論什麼地方，都是一點兒齷齪也沒有的，所以也叫做「凈土」，就是「乾淨地土」的意思。

　　 為什麼修到了西方極樂世界，就算修成功了呢？因為我們修到了西方極樂世界，我們個個人就都能夠了生脫死（什麼叫做了生脫死呢？就是我們這個世界上的人，死了要去投生，生了又要死。了生脫死，就是永遠不再受那生了又死、死了又投生的苦。那生死的苦，我下邊再講給你們聽），超凡入聖了（什麼叫做超凡入聖呢？「超凡」兩個字，就是跳過了凡人的境界，不再做這個世界上的凡人。「入聖」兩個字，就是能夠到聖人的地位。到了聖人的地位，就漸漸的好到佛的地位了）。可以從此一步一步的修上去，沒有一個人不能夠成佛了。

　　 到了西方極樂世界就能夠修成佛的道理，我下邊再講給你們聽。我現在先把西方極樂世界種種的好處，大略說給你們聽聽。

　　 西方極樂世界，不獨是地完全是黃金的，並且那裡地上，還有許多的寶池。池的四邊來去的路，都是四種寶貝生成的。哪四種寶貝呢？就是金、銀、琉璃、玻璃。那裡的樓閣，都是七種寶貝生成的。哪七種寶貝呢？就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。

　　 所有的池，都叫做七寶池，因為池的周圍，也都是七寶生成的。池裡頭的水，叫做八功德水，很香、很甜、很乾凈。喝了這種水，有說不盡的好處。若是到這個池裡頭去洗澡，心裡頭要水暖些，就會暖些。要水涼些，就會涼些。要多就多，要少就少，沒有不是自然而然，稱你心的。池的底下全是金沙，沒有絲毫不幹凈的泥土。

　　 還有各種顏色的蓮花。那種蓮花並不像我們世界上的蓮花，很小的，是從藕裡頭生出來的，沒有幾天就會幹枯的。他那裡的蓮花，有車輪盤一樣的大，並且都是各種寶貝生成的，所以永遠不會幹枯的。並且各種顏色的蓮花，都會放出各種顏色的光來，又香，又好看。

　　 池的四邊，有一排一排的寶樹。還有一層一層的寶網，都是各種珠寶生成的，罩在樹上邊。樹裡頭還會發出種種奇怪的香味來，還會生出極好極奇怪的果子來。常常有微微的風，吹動了這些樹，還會發出極好聽的聲音來。那樣的好聽，恐怕我們世界上就是有幾百千萬的樂器，一齊吹彈起來，也還沒有這樣的好聽。並且那種聲音不但是好聽，那聲音裡頭，還是講修行的種種法子，聽了那種聲音，自然會生出念佛的心來。你想好不好呢？奇怪不奇怪呢？

　　 我說西方極樂世界這樣的好處，也不過百千萬萬分中，說他一分半分罷了。若要完全說起來，說十天半個月也還說不完，並且不是說話能夠形容得像的。

　　 講到西方極樂世界種種的好處，實在多得很哩，哪裡說得完呢？譬如你要想吃，那些吃的東西，自然會到你的面前來。要吃什麼，就有什麼。既不要出錢去買，也不要用力去做。裝吃的東西的碗盞，也是很好看、很珍貴的。你要想用金銀的碗盞，那金銀的碗盞自然就會到面前來。你要想用珠寶的碗盞，那珠寶的碗盞也自然就會到你的面前來。吃過了，這種碗盞就自然會去，也不要人去收拾的。並且你不吃也不會肚子餓，多吃了也不會肚子脹。衣服要穿什麼，就會有什麼來。並且不穿也不會冷，多穿了也不會熱。一年到頭的時候，也不涼，也不暖，總是溫溫和和的。所有各種樹上邊的花，也一年到頭不斷的，而且永遠不會幹枯的，常常很鮮艷的。

　　 你們想想看，我們這個世界上什麼地方有這樣的好呢？不但是沒有這樣的事情，恐怕做夢也做不到哩！

蓮花化生

我上邊所說池裡頭生的蓮花，並不是專門為了好看，還有種種的道理哩！我再詳詳細細告訴你們。

　　 那池裡頭的蓮花，因為是十方世界念佛的眾生，發起了念佛的心，口口聲聲念阿彌陀佛，才隨時生出來的。世界上有一個人念佛，那西方極樂世界池裡頭，就生出一朵蓮花來。有十個人念佛，就生出十朵蓮花來。百千萬萬個人念佛，就生出百千萬萬朵蓮花來。若是越念越誠心，這朵蓮花就一天光明一天，一天鮮艷一天。到了這個念佛的人臨死的時候，阿彌陀佛同了觀世音、大勢至等諸位大菩薩，就會拿了這個人念了佛，生出來的這一朵蓮花，同了蓮花底下的金台或是銀台，來接引這個念佛的人，到西方極樂世界去。到了西方極樂世界，這個念佛的人，就在這朵蓮花裡頭生出來。生了出來，就同那早先在西方極樂世界的人一個樣子了，不像我們這個世界上的人慢慢的長大起來的。若是念佛的人，起初念佛的心是很勤勤懇懇、切切實實的，到了後來慢慢的怠惰下來了，這朵蓮花就漸漸的光淡了。若是念佛的心完全退了，這朵蓮花也就會消滅沒有了。

　　 有人問我道：什麼叫做金台、銀台？

　　 我回答他道：就是寺院裡頭，佛同菩薩身底下坐的那件東西。念佛功夫深的就得金台，念佛功夫淺些的就得銀台，沒有什麼大分別的。

　　 並且西方極樂世界的人，一年到頭沒有病痛的，他的壽命是再長久沒有的。因為我們這個世界上的人，都是父母生出來的，所以有病痛，所以會死。生到西方極樂世界去的人，都是從蓮花裡頭生出來的。同我們這個世界上的人，身體是父母生成的，自然是大不相同了。

　　 並且西方極樂世界，又沒有婦女的。我們這個世界上的人，做了婦女，就有生產小孩子的痛苦。西方極樂世界，婦女生產的苦，也是沒有的。因為我們世界上的婦女，修成功了，到了西方極樂世界，就自然會變成男人身體了。

　　 我們世界上的人，所以要做惡事情、做惡人，無非為了錢財、女色兩件事情。西方極樂世界，女人既然是沒有的，那淫慾的念頭，自然不會生了。講到錢財這樣東西，也是用不著的。因為那西方極樂世界，要吃就有得吃，要穿就有得穿，還要錢財做什麼用呢？並且那裡的世界，完全是種種寶貝生成的。全世界都是寶樹、寶網、寶樓閣、寶池、寶蓮花，滿眼都是寶貝，還說甚麼錢財？既然用不著錢財，就不像我們這個世界上的人，為了爭奪錢財，就造出種種的惡事情來了。

上善俱會

況且所有住在西方極樂世界的人，就像那最次等的下品下生的人（生到西方極樂世界去的人，總共分九等。看各人功德的深淺，定他品級的高下。第一等叫上品上生，第二等叫上品中生，第三等叫上品下生，第四等叫中品上生，第五等叫中品中生，第六等叫中品下生，第七等叫下品上生，第八等叫下品中生，第九等叫下品下生），也都是極善的大善人，也已經成了沒有一點煩惱的人了。那些人心裡頭所念的，同了做出來的事情，完全是戒、定、慧的很深很妙的大道理。（「戒、定、慧」三個字，是什麼解釋呢？那「戒」字，是自己禁制自己，不獨是不做一切惡事，就是那一切惡的念頭，也都要除掉它。那「定」字，是一心一意，專誠念佛，不去轉絲毫別的念頭。那「慧」字，就是「痴」字的對面，明白真實的道理，不起痴心妄想的念頭。這「戒、定、慧」三個字，在佛經上叫做「三無漏學」，就是沒有漏的一種學問。什麼叫做沒有漏呢？譬如一個水瓶，不破不缺，那瓶裡頭的水，自然一點也不會漏出來。有了這戒、定、慧三種的學問，那心思自然不會漏到別處去了，就自然歸到正路上去，不會有痴心妄想了，所以叫做「三無漏學」。）

　　我們同這些極善的大善人住在一處，天天親近。又聽不到一句惡話，碰不到一個惡人。哪裡還會生出不善的心來，做出不善的事情來，成為不善的人呢？況且還有無窮無盡的大菩薩，像觀世音、大勢至、文殊、普賢等各位大菩薩，已經同佛差不多的，都是我們的好先生、好朋友。我們天天聽佛同了諸位大菩薩講說佛法，自然一天一天的進步，一天一天的向上，自然會慢慢的修到佛的地位了。

　　況且我們現在所看見寺院裡頭的佛、菩薩、羅漢，都不過是裝塑雕刻的像。那西方極樂世界的佛、菩薩、羅漢，都是活的，都是真的。我們修成功了，到了西方極樂世界，同那活佛、活菩薩、活羅漢，天天在一起。這樣的快樂，除了西方極樂世界，哪裡還會有呢？你們怎樣還不想生到西方極樂世界去呢？

神通自然

並且到了西方極樂世界，我們的神通，還可以大得了不得。

　　 第一件，我們現在的眼光，不過看到幾十步路的遠。倘然有了一道牆壁，或是一張紙，隔斷了我們的眼光，或是到了夜裡頭沒有亮光的地方，就一些看不見了。到了西方極樂世界，無論日里、夜裡，常常有各種光亮，沒有黑暗的時候，也沒有黑暗的地方。日里、夜裡都是一個樣子的，只看蓮花合攏就是夜裡，蓮花放開就是日里。並且無論遠到幾千萬萬里，幾千萬萬世界，儘管有無盡的大山隔斷，也沒有一些兒看不見的。就是黑暗到極底的地方，也明明亮亮的，看得清楚。就是我們這個世界，也還能夠看得見的。這個叫做天眼通。

　　 第二件，我們的耳朵，不過能夠聽見極近地方的聲音，稍稍遠一些就聽不清楚了。到了西方極樂世界，無論遠到幾千萬萬里，就是我們這個世界上有一些些極輕的聲音，也沒有聽不清楚的。這個叫做天耳通。

　　 第三件，我們不過自己肚裡的心思可以曉得的。旁人肚裡的心思，無論父子、兄弟、夫妻，儘管極親信、極要好的人，也就不能夠曉得了。到了西方極樂世界，無論什麼人肚裡的心思，沒有不曉得的。並且無論什麼書，不消讀得，那書裡頭所說的樣樣事情、樣樣道理，自然都能夠曉得了。不識字的人，也自然都會識了。這個叫做他心通。

　　 第四件，我們所曉得自己經過的事情，都是五、六歲以後的事情。三、四歲以前的事情，就都記不得了。到了西方極樂世界，不獨是能夠曉得這一世的事情，連前一世，前十世，前幾百、幾千、幾萬萬世的事情，也都能夠曉得了。這個叫做宿命通。

　　 第五件，我們現在走路，極強健的人，常常走路走慣的，最多一天走了一百里路罷了。到了西方極樂世界，不消一分鐘，就能夠游遍十方無窮無盡的世界，並且一些不吃力，一些不煩難的。我們這個世界上的人，碰著了高的山，或是有大河、大江、大海的地方，或是有大風、大雨、大雪的時候，就都不能夠走了。若是生到了西方極樂世界去，做了西方極樂世界的人，就可以要到哪裡立刻就到哪裡。既然沒有什麼阻隔，並且非常的快，這不是比這個更有趣沒有了的么？這個叫做神足通。

　　 我上邊所講的。是叫五通。佛法裡頭，得了這五種神通，已經比那最高的神仙勝過許多了。再加上了一個漏盡通，就叫做六通。不過這種六通，一定要是得道的羅漢，才能夠完全得著。什麼叫做漏盡通呢？就是貪、瞋、痴等種種的煩惱（「貪、瞋、痴」三個字，是什麼解釋呢？那「貪」字，就是貪心不足的意思。那「瞋」字，就是心裡頭動火發恨的意思。那「痴」字，就是心裡頭轉的念頭不合正當道理的意思。這三種都叫做意業，就是在心意裡頭所造的業，所以叫做意業。因為有了這三種的心，就要造出種種的意業來了。所以這三種心，實在是生出種種惡業的原因，不可以不自己隨時警戒的），一些沒有。戒、定、慧等種種的功德，都圓滿完全的好名目。但是這種道理是很深的，說起來也不是容易明白的，所以我也不詳細說了。

　　 總之，我所說的那六種神通的好處，不過說了千萬萬分裡頭的一二分。你們聽得了，恐怕已經覺得奇怪到極處了，因為從來不曾聽見過，所以覺得很奇怪哩！

娑婆苦世界

我上邊已經把西方極樂世界的樂處，大略說給你們聽了。我再把我們現在這個世界的苦處，也大略說給你們聽聽。

　　 我們這個世界，是極苦的。我們大家糊裡糊塗過日子，不曾細細的想想，所以不覺得這個世界的苦。我把我們這個世界的苦處說給你們聽了，恐怕你們都要覺得這個世界真是極苦，急忙要想逃出這個苦世界，不要住在這個苦世界上了。

　　 我們這個世界，第一件苦事，就是最初在母親肚裡的時候，同了生出來的時候的苦。小兒在胞胎裡頭，他的母親吃些冷的東西下去，小兒就像在冰山旁邊一樣的冷。吃些熱的東西下去，小兒就像在火山旁邊一樣的熱。母親的肚子吃飽了，又像有一座山壓下來一樣的重。等到生的時候，像是有兩座山把他夾住了，他在兩座山當中硬鑽出來，那個時候的痛苦，真是說不出，話不完的。所以小兒一生下地，總是哭的，就是這個緣故。不過等到大了會說話的時候，就記不得了，所以大家不曉得。這個叫做生苦。

　　 第二件苦事，就是我們這些人，都是父母生的，吃的是五穀，天氣又忽然冷、忽然熱，所以病痛是總不能夠免的。各人有各樣不相同的病，就有各樣說不盡的痛苦。這是人人曉得的，不過病好了，就忘記了病時候的痛苦罷了。這個叫做病苦。

　　 第三件苦事，就是老了的苦。世界上的人，若是沒有到老就死了，自然人人說他是短命人，總說是很不好的。不過人到了老，就有種種的苦了。譬如要看什麼東西，眼光不清楚，看不見了。要聽什麼說話，耳朵也不清楚，聽不到了。要吃什麼東西，牙齒又脫落了，咬不動了。要跑到什麼地方去，腳又走不動了。坐船坐轎，也還嫌辛苦了。種種的不能夠自由自在的苦處，也是說不盡的。這個叫做老苦。

　　 第四件苦事，就是一個「死」字。一個人到了死的時候，實在是極苦的。不過人已經死了，不能夠說話，旁人不曉得他的苦罷了。你們看一個人到了臨死的時候，大半舌頭是很硬的，透氣是很急的，手腳也是很不靈便的。要動又不能夠動，在床上翻來覆去，渾身酸痛。要吃又吃不下去，要吐又吐不出來，四肢百脈，處處難過，要死又偏偏死不了。這種情形，是很多的。況且一切事情或者都還沒有料理好，要交代後輩，偏偏神志不清楚了，不能夠說話了。或是神志倒很清楚的，不過嘴裡要說話，喉嚨裡頭又偏偏哽住了，說不出來了，對了自己家裡的人看了，心裡頭說不盡的難過。若是急病，或是飛來橫禍死的，那更有種種不了的事情，說不盡了。這個叫做死苦。

　　 第五件苦事，是極要好極恩愛的夫妻兒女，天天在一塊兒，很有趣的。忽然為了求衣求食，要出門去了。或是碰著了刀兵災劫，或是死了，只得硬著心腸各自分開。就是親戚朋友天天聚會在一處，也是很有趣的。等到有了什麼事情，或是我離開他，或是他分開我，也就不能夠相聚了，這都是沒有法子的。到了那個時候，一種難分難捨的苦處，真真覺得可憐得很哩！這個叫做愛別離苦。

　　 第六件苦事，就是一個人，總有不要好的人，或是同我反對的怨家，巴不得不要見面的，偏偏又常常要碰著。避又避不開，逃又逃不過，碰著了又無緣無故，生出種種的煩惱苦處來。或是想出法子來破你的錢財，或是害你的性命，也是有的。這個叫做怨憎會苦。

　　 第七件苦事，就是要東不得東，要西不得西。譬如想要一件東西，或是盼望成就一件事情，或是要到一處地方去，或是要看見一個要好的人，偏偏都做不到。我心裡頭要的，偏偏要不到，種種不能夠稱心的事情，無論什麼人，都是很多的。這個叫做求不得苦。

　　 這七種苦，都叫做果苦。還有一種苦，是因為五陰熾盛得著的苦，叫做因苦。七種果苦，一種因苦，合起來就叫做八苦。

　　 什麼叫做「五陰熾盛」呢？那「陰」字，是「遮蓋」的意思。有五種事情（五種事情，就是色、受、想、行、識五種。凡是有形像可以指得出來的，都叫做「色」。「受」是受著的種種苦的、樂的境界。「想」是心裡頭轉著的種種好的、壞的念頭。「行」是心裡頭持的念頭，一個去了一個又來，接連著沒有停歇的意思。「識」是分別那種種境界的意識），遮蓋了人的本性，可以使得人的心裡頭迷迷惑惑，造出各種的業來。所以那五種事情，就叫他「五陰」。因為有了這種五陰，那貪、瞋、痴的心，就著牢在這個五陰上頭，像火碰著了乾柴一樣，就會烈烈烘烘的燒起來，所以叫做「五陰熾盛」。這「熾盛」兩個字，本來是「火勢旺得厲害」的解釋。現在借這「熾盛」兩個字來，譬喻這五陰的。並且譬喻這五陰的迷惑人，容易得很，像乾柴容易著火一樣。

　　 有了這五陰熾盛的一種苦，就會生出上邊所說的七種苦來。因為五陰熾盛，譬如是苦的種子，是受種種苦的原因，所以叫做苦因。那上邊所說的七種苦，譬如結的果子，是受種種苦的結果，所以叫做苦果。因為有了五陰熾盛的因苦，就自然有果苦生出來了。不過人正當那五陰熾盛的時候，糊糊塗塗，不覺得苦罷了。雖然人不覺得苦，但是既然有了這種五陰熾盛的因苦，將來就一定會受著那七種果苦，這是因果報應一定的道理。並且將來受七種苦報的時候，卻仍舊還有這五陰熾盛的一種苦因牽連著的，所以就成功了一世一世永遠脫不了的苦哩！

　　 總之，這個世界上，苦的事情多得很。這八種的苦，無論富貴人、貧賤人，人人都有的，沒有一個人沒有的。還有別種的苦，各人各有不同的。富貴人有富貴人的苦，貧賤人有貧賤人的苦，哪裡說得盡？不過大略說說罷了。

無明所惑

我上面所說的色、受、想、行、識的五種事情，實在都是空的。在你們心裡頭想起來，都是實在有的事情，怎麼說是空的呢？你們要曉得，那是因為被無明迷住了真心，所以從真真空的裡頭，現出這樣虛的假的境界來的。（「無明」兩個字，就是「不明白」的意思。這件東西，是沒有質地的。被他迷住了真心，就使得那真實的道理，不能夠明明白白顯他出來，所以叫他做「無明」。）要是修到了大菩薩的地位，那無明就漸漸的少了，就可以見得這種種的事情，都不是實在的了。直要到無明去得乾乾淨淨的時候，那種虛的假的境界才自然會沒有，那真實的道理才自然會明白，那就是成了佛了。

　　這層道理，本來是很不容易明白的。但是起初學佛的人，也應該要約略曉得的。曉得了這種道理，就可以使得那貪、瞋、痴的噁心，漸漸的平下去。所以我不能夠不稍稍告訴你們一些。

　　我現在再把一件事情來做一個證據，可以去掉你們種種的疑惑心。譬如你們夜裡頭睡著了，不是要做夢的么？那夢裡頭，也有自己，也有旁人，也有房屋，也有器具。有時受著的，是很快樂的境界。有時受著的，是很苦惱的境界。等到醒了轉來，才曉得是一個空夢。你們想想看，你們的身體睡在床上的時候，那夢裡頭到各處去的身體是你們的呢？不是你們的呢？是從什麼地方來的呢？那夢裡頭的種種事情究竟是真實的呢？還是不真實的呢？你們要曉得，那是因為被睡魔迷住了心，所以現出這種種虛的假的境界來。一個人在做夢的時候，總也不知道這種種的境界，都是沒有的，都是虛的假的。這真像我們這般凡夫，被那無明迷住了心，就造出這種種虛的假的事情來，一個樣子。其實一絲一毫，也沒有真實的。

因果法則

講到我們的真心，本來是同佛心一樣的。從古時到現在，總不會生一個出來，也不會滅掉一個，從來沒有一些變動的。所有現在種種現出來的形相，都是被那無明迷住了真心，現出來的。種種都是虛的假的，沒有實在的。

　　但是有一層，你們既然曉得了種種事情都是空的，卻千萬不可以因為隨便什麼事情都是空的，就隨意造出種種的惡業來。你們要曉的，無明這樣東西，就是一種的因果報應。倘然造了惡的業因，將來斷斷乎逃不了苦的果報的。譬如一塊田，春天下了谷的種子，到了秋天自然會結成功稻的，那是一定的道理。既然造了惡因，就會得著苦報應。那麼修了佛因，將來自然會結成佛果。我所以要勸你們念佛，就是要你們種佛因，望你們將來結佛果，這也是因果的道理。倘然你們真能夠種念佛的善因，將來自然真能夠結成功生到西方極樂世界去，漸漸的修成佛的好果。

　　我這一番說話，想起你們來總應該明白的了。倘然還有不能夠明白的地方，也不要去十分多想他。只要把那「因果」兩個字，相信得真真切切，不起一絲一毫的疑心。只要想自己天天的誠心念佛，將來一定能夠生到西方極樂世界去的，常常把這個念頭放在心上就是了。

離苦得樂

一個人在世界上，不曉得有幾年能夠活。活到七、八十歲的人，一千個人裡頭能夠有幾個？那短命的人，有一生下地就死的，有生下幾天就死的、幾個月死的、幾歲死的，十幾歲、或二三十歲、四五十歲死的，多得很哩！

　　到了西方極樂世界，就永遠不會死了，就永遠沒有死的苦了。人又都在蓮花裡頭生出來的，生的苦自然是沒有了。就是病的苦、老的苦、愛別離的苦、怨憎會的苦、求不得的苦，也都沒有了。並且戒、定、慧的功德，能夠完全滿足。貪、瞋、痴的念頭，能夠絲毫沒有。心裡頭完全是清清凈凈，真真實實的。到了那個時候，自然會曉得那色、受、想、行、識五種遮蓋著本性的事情，都是空的，那個心也就不會著牢在這個色、受、想、行、識五種事情的上邊了。所以就是那五陰熾盛的根本苦（因為是將來受苦的根本，所以叫做「根本苦」，就是「因苦」一樣的意思），也都可以一些沒有了。這還不是沒有苦處，只有樂處么？

　　況且一個人的身體，真是一點用處都沒有的。稍稍傷壞了一些，就覺得非常的痛苦。多傷壞了一些，就會死了。有什麼用處呢？還不想好好的修到西方極樂世界去么？還要稱什麼好漢，逞什麼英雄，做出種種的惡事情來呢？

人身不凈

一個人的一口氣沒有斷，很像一個樣子。等到無常鬼一到，一口氣回不來了，你們想想看，還像個什麼東西？天冷的時候，還可以拖延幾天。若是天熱的時候，不過一天，已經臭得沒有人敢去聞了。再過幾天，已經爛得沒有人敢去看了。就是你最要好的妻妾兒女，恐怕到了那個時候，也不肯像你活的時候一樣的看待你了。

　　你們看見相貌好的女人，歡喜得了不得。你們閉了眼睛想一想，等到這個相貌好的女人沒有了氣，只剩了一個屍首，你們還想她么？再過幾天，爛成了一堆膿血，你們還愛她么？再過幾天，只存了幾根白的骨頭，你們還愛她么？所以喜歡女人的人，真是糊塗人，真是沒有道理的。

　　不要說人已經死了，就是活的時候，穿上了好衣服，自然看了像很體面的，只要細細一想，他皮膚裡頭，是什麼東西？不是膿血，就是臭汗。他肝腸裡頭，是什麼東西？不是屎尿，就是蛆蟲。臭不臭呢？齷齪不齷齪呢？

　　所以一個人，實在是沒有什麼好處。一個身體，實在是一件很沒有用、很不幹凈的東西，實在可以不要的。倘然能夠修到了西方極樂世界去，這個身體在蓮花裡頭生出來了，就不是這個樣子了，就是一個金剛不壞、乾淨香潔的身體了。

輪迴之險

有人問我道：為什麼這個世界上，這樣的苦？

　　 我回答他道：因為這個世界上的人，前世都作了孽，所以今世都生到這個世界上來受種種的苦報應。不過前世所作的孽，還不很重。所以今世所受的報應，也還不很重。為什麼還算不很重呢？因為我們究竟還投到了一個人的身體。倘然前世罪孽很重，今世恐怕就要投做牛馬豬狗了。

　　 又有人問我道：你說我們投到這個世界上來做人，都是前世作了孽。我問你那些大富大貴的人，也是前世作了孽的么？前世作了孽，怎麼今世還能夠大富大貴呢？

　　 我回答他道：那些大富大貴的人，雖然是前世沒有作大孽，還修了些福，所以今世能夠大富大貴。不過投到這個世界上來，儘管大富大貴，我前邊所說的八種苦，還是不能夠免掉。我前邊所說西方極樂世界種種的好處，還是不能夠享到。所以雖然比了投畜生好得許多，究竟還不見得十分好。若是十分好的，就到西方極樂世界去了。況且今世大富大貴了，更加容易作孽。今世若是多作了孽，恐怕下一世不獨是不能夠大富大貴，還恐怕要投不著人身哩！一個人一失了人身，不曉得哪一世才能夠再得著人身。所以我們既然得了人身，必定要快快的修行。修到了西方極樂世界去，就不會失掉這個人身了。

　　 又有人問我道：我今世雖然沒有修行，我也並沒有作孽。我下一世，仍舊可以投得著人身的，不會投畜生的。並且我今世不修，下一世去修，也還來得及的。

　　 我回答他道：先下種子的，先得著結果。你今世得著的人身，不曉得是你哪一世修來的報應。或者是你前二世、或是前三世的報應。等到你下一世，或者要報應你前二世、或是前一世所做的事情了。你今世雖然沒有作什麼孽，照你今世講起來，下一世應該不致於投畜生。不過不曉得你前二世、前一世的做人，是怎麼樣的？或者你前二世、前一世做人的報應，要投畜生呢？倘然你下一世投了畜生，怎麼樣呢？你要曉得，投了畜生，就沒人來同你講修行的話，就沒有人來勸你修西方極樂世界去的好處了。到了那個時候，你就不會曉得要修行了。就是曉得，也不會曉得修行的法子了。這是下一世投畜生的說法，是向不好的一邊說的。我再向好的一邊說給你聽聽。

　　 譬如你下一世，投了一個大富大貴的人。到了那個時候，你又有錢，又有勢。今天殺雞鴨吃，明天殺豬牛吃，賭錢，吃酒，還要嫖女人。或是仗了勢力，欺苦惱人。倘然做了官，還要貪不應該拿的錢，欺壓小百姓。或是得了人家的錢，就要以曲作直，以直作曲，包庇壞人，冤屈好人，或是冤枉殺好人。聲勢越足，作孽越多。心裡頭高興著，任了性子隨便亂來，覺得快活非常。恐怕糊裡糊塗，一天一天的作孽還來不及，哪裡還會想著修行呢？所以講到修行，講到要逃出這個苦惱世界，只有趕快的念佛。要像來不及的樣子，才能夠修得成功哩！

　　 況且現在世界上的人心，一天壞一天。作孽的人，一天多一天。所以現在世界上的刀兵災、水災、旱災、火災、瘟疫災，比從前多了幾百倍。几几乎沒有一省地方沒有災，也沒有一個時候沒有災。你們想想看，不要說從前很遠的時代，就在五十年前，是這個樣子么？各種災難有這樣的多麼？那個時候的人心，那個時候的風俗，雖然已經不十分好。比了現在的人心、風俗，究竟還好得多哩！現在世界上的人，大半就是五十年前的人投來的。因為五十年前的人心，已經不十分好，所以投到這個世界上來，受這樣的苦報應。若是照現在的人心，將來世界上的各種災難、瘟疫，還不曉得要比現在多到多少倍哩！將來的報應，還不曉得要苦到什麼地步哩！所以我勸你們大家趕快的念佛，趕快的求生到西方極樂世界去，逃出這個苦世界罷！

五戒十善

有一種不明白道理的人，念了佛，念了經，說是死了可以當錢用的。這是不明白道理的人說的。一則佛號怎麼可以當錢用？佛經就是佛所說的話，佛說的話，也怎麼可以當錢用？二則死了應該想到西方極樂世界去，才是正道理，怎麼還想去做鬼呢？做鬼比了做人，更加要受苦了。做人已經是很不好了，還要想預備去做鬼么？所以念佛念經，總要想到西方極樂世界去，才算是正道理。

　　 我前邊說，做鬼比了做人更加要受苦，是什麼道理呢？我再來詳詳細細告訴你們。

　　 照佛經上邊說起來，三界裡頭的一切眾生（什麼叫做三界，我下邊再講給你們聽），可以分做六道，就是六個種類的意思。

　　 生在天上的人，叫做天道。生在世界上的人，叫做人道。還有一道，叫阿修羅道，那是神道的一種。這天、人、阿修羅三道，叫做三善道。能夠生到這三善道裡頭的，都是修了十種善業的報應。

　　 還有三種眾生，叫做三惡道。一種是畜生，一種是餓鬼，一種是地獄。這都是造了十種惡業的報應。業輕的受報也輕，業重的受報也重，這是因果報應一定的道理。

　　 那十種惡業，又分身業、口業、意業三種。身業一種裡頭，又分出殺生、偷盜、邪淫三種來。因為這三種惡業，是身體上做出來的，所以叫做身業。口業也分做四種：一種叫妄語，就是說假話；一種叫兩舌，就是搬弄是非；一種叫惡口，就是咒罵人家；一種叫綺語，就是歡喜說輕薄的話。因為這四種，都是從口裡頭造出來的惡業，所以叫做口業。還有心意裡頭生出來的惡業，也有三種，都叫做意業，就是我前邊所說過的貪、瞋、痴三種。

　　 一個人能夠不犯這十種惡業，就叫修十善業。但是修十善業的人，也要分上品、中品、下品三種。上品的不獨是自己能夠修十善業，並且還能夠勸旁人也修十善業。中品的只是自己能夠修十善業罷了。下品的雖然自己也能夠修十善業，卻不免有妒忌旁人的心。若是一個人能夠修了上品十善業，還沒有切切實實的念佛，把那所修一切善業的功德，完全歸在求生到西方極樂世界去的一個願心上，那麼這個人就生到天道裡頭去了。若是修下品十善業的人，就生到阿修羅道裡頭去了。那修中品十善業的人，都仍舊生到人道裡頭來的。這一種人，雖然只修得中品十善業，但是既然能夠修十善業，那麼佛經上所說的五戒，也一定能夠守住的了。因為五戒同了那十善業，比較起來實在是差不多的。（這層道理，同了什麼叫五戒，我下邊再告訴你們。）

　　 不過一個人，一定要能夠守住五戒，才能夠保住人身，仍舊生到人道裡頭來。這是佛經上說的，一定不會差的。若是五戒守得好，能夠一些不犯的，一定今世就可以得著大福，享著長壽，事事稱心如意。將來死了去，可以投在世界上大富大貴的人家，享福作樂。若是守得不好，不能夠絲毫不犯的，或是完全不能夠守的，那麼今世就難免要折福折壽了。將來死了去，還要隨他罪業的輕重，墮落到畜生、餓鬼、地獄道裡頭去，永遠受苦哩！若是墮落到了畜生、餓鬼、地獄道裡頭去，再要想投生做人，實在是很艱很難了。所以有一句話，叫：「一失人身，萬劫不復。」那麼一個人得著人身，實在是很不容易的。所以人總要守著佛的禁戒，萬萬不可以犯罪，使得人身都失掉。並且若是到了餓鬼道裡頭去，那就要長久的受著餓的苦了。就算有的時候得到一些吃的東西，但是到了他的嘴邊，那吃的東西就會變成火了，使得他吃不進口。戲裡頭做的目蓮救母，那樣的苦，就是餓鬼道的情形。倘然再落到地獄道裡頭去，那種種的苦處，更加說不盡了。這是很要緊的，不可以不曉得的。

　　 我前邊所說的，守五戒，同了修十善業差不多的。究竟是什麼道理哩？我先把什麼叫做五戒，說給你們聽。五戒，就是戒殺生、戒偷盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。這殺生、偷盜、邪淫三種，就是十惡業裡頭的三種身業。說不應該說的話，都叫做妄語。所以五戒裡頭，就把那兩舌、惡口、綺語，一齊包括在「妄語」裡頭。那麼「妄語」一種，就是十惡業裡頭的四種口業。這樣看來，那五戒裡頭的四戒，不是已經同了十惡業都相同的么？

　　 還有十惡業裡頭的意業三種，怎麼樣的相同呢？我再來詳詳細細說給你們聽。一個人所以要殺生，不是為了貪活東西的味道好，就是貪活東西的血肉可以補養自己的身體這兩種緣故，就都成了貪業。若是看見了毒的東西，恨他要害著自己的身體，那就成了瞋業。偷盜一件事情，更加完全是貪業了。邪淫有兩種分別：一種是貪婦女的美貌，這就是貪業；一種是不懂道理，胡作胡為，那就是痴業。講到一個人所以要妄語的緣故，那就多得很了。或是因為動了火，就隨便罵人，那是瞋業。或是因為貪得什麼好處，說假話，那就是貪業。或是因為不懂得道理，趁著自己的嘴，瞎說瞎話，那就是痴業。所以犯了五戒裡頭的殺生、偷盜、邪淫、妄語四種，也就犯了十惡業裡頭的貪、瞋、痴三種意業了。

　　 講到酒這樣東西，最容易迷惑人性情的。一個人飲了酒，就會糊糊塗塗，顛顛倒倒，實在是生出痴業來的原因。若是飲了酒，任著性子罵人，又成了瞋業的原因。若是趁著酒興，就動起貪財貪色的念頭來，這又是貪業的原因。那麼五戒裡頭的「飲酒」一種事情，已經完全犯了十惡業裡頭的三種意業了。

　　 所以能夠守五戒，就同了修十善業，的確是差不多的。我這樣詳詳細細說了，你們總應該明白了。不過只曉得修十善業，不曉得念佛求生到西方極樂世界去的人，既然不能夠超出三界。那麼只能夠守五戒，不能夠念佛求生到西方極樂世界去的人，也自然一樣的不能夠超出三界了。所以十善業自然要修，五戒自然要守。最要緊的，還是念佛求生到西方極樂世界去。這層道理，是最最要緊的，不可以不牢記在心裡頭的。

什麼是三界

我前邊所說的三界，也必須要詳詳細細告訴你們。

　　 三界，就是欲界、色界、無色界。

　　 從最下層的阿鼻地獄起，到我們這個世界，再上去，到四王天、忉利天（這是第二層天，那天上的天王，就是玉皇大帝）、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，總名叫做欲界。因為這種界裡頭的人，都有男女情慾的，所以叫欲界。

　　 從欲界六天，再上去，叫做四禪天，就是色界，總共有十八層天。有梵眾天、梵輔天、大梵天，這三層天叫做初禪三天。少光天、無量光天、光音天，這三層天叫做二禪三天。少凈天、無量凈天、遍凈天，這三層天叫做三禪三天。福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，這九層天叫做四禪九天。生到這十八層天上去的，都是有禪定功行的人。（那「禪」字解釋起來，叫做「思惟修」，就是用心思去想定那一種道理，修自己的心；又叫做「一心」，就是把心裡頭的念頭，專門用在一種道理上，沒有別種的事情去分散他的心思，這都是一種定心的法子。那初禪、二禪、三禪、四禪的高下，就是照那修禪定的人的功行深淺分別出來的。）那十八層天上的人，都是只有色身（那身體有形狀、顏色，可以看得見的，所以叫做色身），沒有淫慾的。並且完全是男人，沒有女人的。不過因為那裡的人，都還有色身，所以叫做色界。

　　 從這個色界再上去，又有四層天，叫做空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天（也叫非非想天），這四層天上的人，連色身都看不見了，所以叫做無色界。

　　 這三種界，總共是二十八天，都叫做天界。所有生在這二十八天上邊的人，都是化生的。（譬如修成到西方極樂世界去的人，都在蓮花裡頭生出來的，也叫化生。）不像我們世界上的人，都是父母生的。不過儘管生到了天上去，總還仍舊在三界裡頭。比了生到西方極樂世界去的，究竟還差得遠哩！

決生凈土

有一種人虛心太過分了，總說我們這樣的凡人，還不及天界的人，哪裡就夠得上到西方極樂世界去呢？我們念佛，不過想消掉些罪孽，將來到陰司里去，不致於吃苦罷了。

　　 咳！這種人真是想差了主意了。釋迦牟尼佛，因為哀憐你們這般人，在這個世界上吃苦。所以發這個大慈悲心，把阿彌陀佛這個大願心，告訴你們。教你們一個極方便、極容易修到西方極樂世界去的法子，叫你們大家離開這個極苦惱的世界，都到極快樂的西方極樂世界去。你們想想看，阿彌陀佛同那釋迦牟尼佛，哪裡肯騙你們呢？所以你們只要照這個法子去修，沒有修不成功的。不過要修，一定要拿定主意，一心一意要修到西方極樂世界去，不可以有一些些的疑惑心。疑惑心一起，就不能夠一心一意了。不能夠一心一意，就要修不成功了。

　　 你們若是想，你們自己總有些罪孽的，所以恐怕不能夠修到西方極樂世界去。實在是不要緊的，就是你們從前有些罪孽，多念了佛，存了懺悔罪孽的心，那麼你們雖然從前有些罪孽，也自然會消去的。不過你們不可以想，我們儘管作些孽不要緊的，只要會念阿彌陀佛，只要會懺悔，那罪孽就會消去的。若是你們存了這個念頭，那就一定修不成功了。不獨是罪孽不能夠消去，並且還要罪上加罪哩！從前已經作的孽，念了佛可以消去，這是阿彌陀佛的慈悲。看見你們肯誠心念佛，懺悔從前的罪孽，一定是走到了修行的這條路上來了，不會再作孽了。所以阿彌陀佛就用他的大智慧、大福德、大威力、大神通，把你們的罪孽消去了。你們怎樣可以仗了會念佛，就隨便作孽呢？若是存了這樣的心，就是念佛，也是沒有一些誠心的，沒有一些懺悔心思的，怎麼會消去罪孽呢？這層道理，是很要緊的，不可以不明白的。

　　 那虛心的人又問我道：我們這種凡人，也能夠修得到西方極樂世界去，有什麼證據呢？

　　 我回答他道：有一部書，叫做《往生集》，都是些凡人修成功的實在的事體，那書上說的多得很哩！不獨是人可以修成功，那《往生集》一部書裡頭，還說有一隻鸚哥、一隻鴝鵒，因為聽了他主人家念佛，他學會了，也天天念佛，這兩隻鳥也都修成功到西方極樂世界去的。照這樣看起來，鳥尚且能夠修到西方極樂世界去，何況我們是人呢？

　　 還有一個道理：我們雖然是一個凡人，但是我們本來有的心性，都是同佛的心性一樣的。我們現在不能夠成佛，只做了一個凡人，是因為我們一世一世做人，不免一世一世，多有些罪孽。罪孽越積得多，本來的心性越迷得深，所以就成了一個凡人。把本來有的佛性，都迷糊住了，就同佛離開得很遠了。現在勸人念佛，就是要消掉前世所作的孽。並且把本來有的佛性，慢慢的顯他出來。把那種種的迷，慢慢的去掉他。就可以慢慢的回復自己本來有的佛性，就可以同佛相近了。所以修成佛，並不是什麼特別的難事情，不過回復我們本來有的佛性罷了。再把這個佛性，保養他，慢慢的長大起來，越養越大，就可以成佛了。你看阿彌陀佛，是當初一個國王修成的。釋迦牟尼佛，是一個印度的王太子修成的。他們兩位，都是同我們一樣的凡人。他們既然也是凡人修成的，我們一樣的凡人，為什麼就一定不能夠修成呢？你們現在已經曉得，阿彌陀佛，同那釋迦牟尼佛，也是凡人修成的。你們就可以相信，凡人的確可以修成佛的了。凡人既然也可以修成佛的，你們為什麼還不快快的去修呢？

　　 並且我不是說過阿彌陀佛有四十八條大願心么？四十八條大願心裡頭的第十八條，不是說若是有念我名號的人，一定可以修到西方極樂世界去的么？阿彌陀佛既然有這個大願心，接引我們。我們又常常念他的名號，求他接引。這就譬如一邊有人拉，一邊有人推，還有去不成的么？還有到不了的么？

　　 不過人要修到西方極樂世界去，不獨是要照佛經上所說的法子去做，最要緊還是要做好人，不可以做惡人。若是要做好人，第一要孝順爺娘。隨便什麼人，都要守自己的本分。無論是本家、是親戚，都要和氣，都要照應。看見了窮苦人，要哀憐他們。有錢的人，應該拿出錢來，周濟窮人。處處要存善心，處處要行善事，處處要行方便。最要緊的，要能夠守住五戒。五戒裡頭的殺戒，更加不可以犯。不可以殺人，自然不消說得。就是殺活的東西來吃，罪孽也已經最重了，也最要禁戒的。因為各種東西，形狀雖然同人兩樣，他的心性同人是一樣的。他的前世也是人，不過他前世作了大孽，所以今世投了畜生，已經是很苦的了，我怎樣可以把他殺了來吃呢？所以殺活的東西來吃，最是罪過的，佛菩薩最不喜歡的。

臨終須知

又有人問我道：聽見說一個人臨死的時候，念十聲阿彌陀佛，就能夠到西方極樂世界去的。那麼我們也可以到臨死的時候，念十聲阿彌陀佛就是了。為什麼要平常時候天天念佛呢？

　　 我回答他道：臨死的時候能夠念佛的人，一定是平常時候常常念佛的人。若是平常時候不念佛，到了臨死的時候，哪裡還能夠想起這個念佛的念頭來呢？不獨是想不起這個念佛的念頭，就是有人勸他念佛，恐怕到了那個時候，也不能夠聽信人家的勸了。或是人已經糊塗了，勸他也不聽見了。或是舌根硬了，神志昏了，就不能夠念了。所以念佛的功夫，全靠平常時候的。平常時候專門念佛的人，到了臨死的時候，舒舒齊齊，不慌不亂，心裡頭既然是很明白的，舌根也不會硬的，自然而然自己會念的。切不可以靠著臨死的時候，念十聲阿彌陀佛，就可以到西方極樂世界去。平常時候，就一句也不念。若是存了這樣的心，到臨死的時候，一定是一句也不會念的。這個話是最要緊的，你們大家一定要牢記在心裡頭的。

　　 還有一件事情，也是最要緊的。一個人臨死的時候，自己一定要念阿彌陀佛。家裡頭的人，也要幫了他，抬高了聲音，大家一同念阿彌陀佛，千萬哭不得。因為一個人才死的時候，魂靈還沒有去遠，家裡頭人哭的聲音都還聽得見。他聽到了家裡頭人哭的聲音，就不免有些捨不得的意思，他的心就要亂了，就不能夠一心向西方極樂世界去了，就恐怕要落到別的地方去了，或是仍舊投了人身，或是落到鬼道那邊去了，那是反害了他了。所以家裡頭的人就是要哭，也要等到這個死人的身體冷透了再哭，那麼他就聽不見了。這句話大家都不可以不記著的。

　　 還有一層，人剛剛死的時候，萬萬不可以就替他揩身體，換衣服。因為搬動了他的身體，他的心裡頭，就覺得很難受的。口裡頭雖然不會說，他的心裡頭，一定是很發火的，很怨恨的。那剛剛死的人，一發了火，一動了怨恨心，就不能夠生到西方極樂世界去了。並且還怕因為發了火，動了怨恨心，就墮落到毒蛇惡獸那邊去了，那不是大大的害了他么？所以對了新死的人，在旁邊照應死人的人，或是父母兄弟，或是妻室兒女，或是朋友，或是一同念佛的人，總要幫助他一同念佛，可以使得他生到西方極樂世界去。萬萬不可以沒有死定，先揩他的身體，換他的衣服，使得死的人發了火，生了怨恨心，就不能夠得著生到西方極樂世界去的好處。你們若是碰到自己人，或是親戚朋友死了，能夠依我這樣的話，才算同死的人真正的要好，真正的照應。像現在世界上的人所做的，看了像是要好，實在是害了死的人，使得他苦上加苦哩！

　　 念佛的人，臨死的時候，阿彌陀佛同了觀世音菩薩、大勢至菩薩，會拿了蓮華來接引這個人，到西方極樂世界去。我不是前邊說過了的么？倘然念佛功夫深的人，他的功德大了，還有許多天上的音樂，在臨死的人的屋裡頭，或是在屋上邊，或是在天空裡頭，發出極好聽的聲音來。那臨死的人，同了照應他的人，大家都能夠聽見的，或是能夠看見的。並且佛同了菩薩還會伸下手來，接引他去的。還有極稀奇的香氣，散滿在臨死的人的屋裡頭，那種香氣能夠幾天不散的。或是佛同了菩薩放出很大的光來，照滿在臨死的人的屋裡頭，同了向西方去的天空裡頭。像這樣各種的奇怪祥瑞，能夠使得種種的人都能夠看見，都能夠聞著的。

　　 並且念佛修到西方極樂世界去的人，到近死的日子，佛或是菩薩會預先告訴他死的日子的。他預先可以曉得，什麼日子，什麼時辰，要到西方極樂世界去了。這是最好的事情，因為預先曉得要死了，他就可以拿自己家裡頭的事情，樣樣料理好了。親戚朋友，都可以預先知照，預先辭別。到了那個日子，自己可以洗洗澡，換換乾淨的衣服，預備到西方極樂世界去，見阿彌陀佛。這不是很好很有趣的事情么？

日常修持方法

又有人說道：我也很想念佛，不過我的事情很多，沒有功夫念佛。

　　 我回答他道：我教你的好法子，每天不過化一、二十分鐘的時候，就可以做完的，並不礙你做事情的功夫。況且專門念阿彌陀佛一句佛號，更加容易了，不論你走路的時候、立的時候、坐的時候、睡的時候、做事情的時候，隨便都可以念的。一天能夠念一萬聲、幾萬聲，自然是最好。就是念一千聲、幾千聲，也是很好的，並沒有什麼難處。

　　 我說了許多話，究竟怎麼樣的修法呢？我告訴你們，你們照我下邊所說的法子，每天早晨起來，洗了面，漱了口，燒了好的香。兩隻手合攏了，若是家裡頭供有佛像的，就向了佛像，沒有供佛像的，就向了西方，誠心念下邊寫的各種佛號：

　　南無十方常住三寶。（念到這裡，拜一拜。）

　　 南無本師釋迦牟尼佛。（拜一拜。）

　　 南無西方極樂世界，大慈大悲，接引導師，阿彌陀佛。（拜三拜，再念下邊的《贊佛偈》八句。）

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，

白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。

光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，

四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

　　南無阿彌陀佛。（拜一拜，就接連念下去。幾百聲，或幾千聲、幾萬聲，隨意都好。）

　　 南無觀世音菩薩摩訶薩。（拜一拜。）

　　 南無大勢至菩薩摩訶薩。（拜一拜。）

　　 南無清凈大海眾菩薩摩訶薩。（拜一拜，再念下邊的《發願文》十六句。）

我今稱念阿彌陀，真實功德佛名號，

唯願慈悲哀攝受，證知懺悔及所願。

我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，

從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，

面見我佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

我既往生彼國已，現前成就此大願，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

　　我上邊所說的法子，不是很容易的么？我還有一個法子，比這個還要簡便些。是專門為了那極忙的人，或是有了病的人，想出來的好法子。

　　 這個法子，或是在早晨起來的時候，或是在夜間睡覺的時候，只要洗乾淨了手，向了西方，或是拜一拜，或是作一個揖，都可以的。只要兩隻手合攏來，念「南無阿彌陀佛」六個字，不要記遍數，並且不限定遍數，只消盡一口氣念下去。氣長，一口氣念十幾聲也好。氣短，一口氣念幾聲也好。連念十口氣。念畢，就念上邊的觀世音等三位大菩薩的名號各一遍，又念簡便的《發願文》一遍。再拜一拜，或是作一個揖，就算完事了。這個法子，做起來，也一樣可以修成功到西方極樂世界去的。簡便《發願文》，總共有八句，我把他寫在下邊，你們大家可以照他去念：

願以此功德，莊嚴佛凈土，

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

　　倘然有人要比了前邊的一個法子，還要講究些，完全些。可以拿前邊的《發願文》，改用蓮池大師的《發願文》。或是在念《贊佛偈》的前，先念《阿彌陀經》一遍、《往生咒》三遍，念完了，再念「阿彌陀佛身金色」的八句《贊佛偈》，那是更加好了。

　　 蓮池大師《發願文》，同那《阿彌陀經》、《往生咒》，賣佛經的鋪子裡頭，多有印好的本子出賣的。有一本書名叫《禪門日誦》，那本書裡頭就都有的。所以我也不再寫在這本書上了。

　　照了上邊的法子去做，還要發三種誠心，自然一定會成功了。哪三種誠心呢？第一種，是要曉得我們現在這個世界，是很苦的，要討厭他，不要想住在這個世界上。第二種，是要曉得西方極樂世界，是很好的，要喜歡他，一心要到西方極樂世界去。第三種，是要立定主意，將來到了西方極樂世界去，見了佛，得了道，再回到這個世界上來，度這個世界上的一切眾生，都生到西方極樂世界去，做永遠離開種種苦處，受享種種樂處的上善人。有了這樣三種誠心，再能夠照上邊念佛的法子去做，一定包可以修成了。

深信不疑

有人說道：你說修到了西方極樂世界去，有這樣的好處。我沒有看見，總有些不相信，哪裡會有這樣好的地方呢？

　　 我回答他道：你對了鄉下人，說皇帝住的房子怎樣的大，穿的衣服怎樣的好，吃的東西怎樣的多，怎樣的珍貴。鄉下人沒有看見，肯相信么？譬如前五十年同你說，幾十丈長的鐵船不要人撐，也不扯蓬，可以在海裡頭行的，你相信么？一輛車有兩三丈的長，接連了幾十輛，不用人推，也不用牛馬去拉，會走的，你相信么？燈不用油，也不用火去點，會亮的，你相信么？隔了幾十里路，或是幾百里路，在一根線上，兩邊可以說話，聽得很清楚的，你相信么？你看現在的輪船，不是不要人撐，也不扯篷，在海裡頭自然會行的么？現在的火車，不是沒有人推，也不用牛馬去拉，自然會走的么？現在的電燈，不是不用油，也不用火去點，自然會亮的么？現在的電話，不是在一根線上，隔了很遠的路，兩邊可以說話，聽起來很清楚的么？你五十年前沒有看見的時候，同你說，你不是不相信么？現在你看見了，你不是相信是真的了么？所以你不可以因為沒有看見西方極樂世界的好處，就不相信的。若是假的，不是真的，那麼幾千年來，怎麼會有好多人相信呢？

　　 況且專心念佛，求生到西方極樂世界去的人，都是很有才學的人，很有見識的人。並且也有功名很大的人，丟掉了他的高位，出家去做和尚修行的。難道那些人，都是獃子、痴子么？都是上當的么？還有一層，那念佛的人，到了近死的時候，自己先曉得死的日期、時辰。到了那個時辰，或是天上的樂器，在天空裡頭吹彈。或是奇怪的香氣，散滿在屋裡頭。這樣種種的祥瑞，哪個人能夠做假的呢？你們怎樣還可以不相信呢？所以你們必定要照我教你們的法子，認認真真的去做起來。到了臨死的時候，佛同了菩薩來接引你們到了西方極樂世界去，你們自然就會親眼看見了。我若是造了謠言來騙你們，我有什麼好處呢？我不獨是沒有好處，我還有罪過哩！

　　 又有人說道：你教我的法子，方便是極方便了。你所說的話，我也都懂了。不過你教我念的七個字一句的，同那五個字一句的，那種話，究竟是什麼意思，我還是不懂。

　　 我回答他道：七個字一句的，前頭的八句叫做《贊佛偈》，是稱讚阿彌陀佛的；中間的十六句叫做《發願文》，是懺悔自己的罪孽，並發願心要到西方極樂世界去的意思。末後五個字一句的那一種，完全是發願心，要到西方極樂世界去的意思。你們若是一句一句的意思都不明白，或是還有不識的字，你們可以問問識字通文理的人，再請他解釋一遍，自然都能夠明白了。

　　 總之，佛是最了不得的。他的壽是長得沒有限量的。他身上放出來的光，又亮又大，也是沒有窮盡的。他的功德，是高得了不得的。他的威力、他的神通、他的智慧、他的福德，也都是大得了不得的。他專門做大慈大悲的事情，救拔苦惱的人。他要一切眾生，先逃出這個生死輪迴的苦處（輪迴，就是投生的意思。因為人死了，就要去投生。投了生，又要死。彷彿像輪盤一樣的轉，死了又生，生了又死，所以叫做輪迴），再得著成佛的樂處。所以釋迦牟尼佛，在那《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡頭（這三種都是佛經的名目），專門說阿彌陀佛立的大誓、發的大願，他的無量的功德，同了西方極樂世界說不盡的種種好處。要大家生出信佛的心來，發出求生到西方極樂世界去的願心來，使得阿彌陀佛度脫眾生的大願心可以滿足。

　　 不獨是釋迦牟尼佛，在我上邊所說的幾種佛經裡頭，這樣的說。就是別種佛經裡頭，也都有說著西方極樂世界的好處的，也都帶著勸人求生到西方極樂世界去的。並且還有西天的諸位大菩薩，同了我們國裡頭的歷代傳佛法的祖師，還有信佛的國王、大臣，專門保護佛法的大善人，或是專門修行的大善人，也都做出各種書來，稱讚阿彌陀佛的功德，同了西方極樂世界的好處。所以你們各人，不獨是自己應該一心一意，求生到西方極樂世界去。並且還應該勸旁人一心一意，求生到西方極樂世界去。你們要曉得，勸旁人修行，自己的功德就更加大得了不得了。

　　 阿彌陀佛的恩德無量無邊，就是說到幾千幾萬年，也是說不盡的。所以阿彌陀佛實在是了不得的。你們若是情願歸向他，自然能夠受著他的恩德，得著他的好處，也是了不得的了。我上邊所說西方極樂世界的種種好處，若然不是佛有這樣種種的了不得，哪裡會有這樣的好處，這樣的福氣，這樣的快樂呢？所以我們這種在輪迴裡邊的人，萬萬不可以不仰仗佛、歸向佛的。我們要仰仗佛、歸向佛，只有天天念佛、時時念佛的一個法子，才能夠稱我們要修到西方極樂世界去的心。

　　 譬如我們跌在糞坑裡頭，囚在監牢裡頭，自己想出來，隨便怎麼樣，總不能夠出來。總要想有一個有大權力、有大威勢的人，拿自己從糞坑裡頭提出來，從監牢裡頭放出來，回到自己家裡頭去，安安樂樂的過日子才好。我們現在這個世界的齷齪，像糞坑一樣。不能夠自由自在，像監牢一樣。我們要想逃出這個世界，總是做不到。既然阿彌陀佛有這樣的大願心，要度我們離開這個世界。我們若是能夠照釋迦牟尼佛，在各種佛經裡頭，說的好法子，發出信佛的心來。立定了主意，誠誠實實，懇懇切切，一心一意的念阿彌陀佛，一心一意的求生到西方極樂世界去。還能夠惡的事情，一些不做，專門做種種的善事。就沒有一個人不能夠生到西方極樂世界去了。因為阿彌陀佛，對了我們，真是同自己親生的兒女一樣的寶貝。所以凡有念佛求生到西方極樂世界去的人，阿彌陀佛沒有一個不來接引的，沒有一個不是就在今世接引去的。所以我們要決定主意，趕緊去念佛修行。

　　 還有一種見識淺的人，同那多疑惑的人，連佛經上所說的話，都不能夠十分相信，那真是太不明白道理了。你們要曉得，佛是最不喜歡說妄語的，所以總禁戒人不要說妄語。佛把那說妄語的一種壞處，同了那殺害生命、偷盜人家的東西、姦淫人家的婦女三種惡業，叫做四種根本的重罪（就是五戒，不過少一種戒飲酒）。無論是出家人，不是出家人，都要守著這個禁戒的。佛既然這樣的禁戒人說妄語，哪裡還會自己說妄語呢？若是佛也說妄語，佛自己先應該墮落了，哪裡還會成佛呢？佛既然因為有能夠守禁戒的功德，成了佛，他對我們說的話，一定不是妄語了，一定是真實不虛的了，這是一定的道理。

　　 況且平常的人，所以要說妄語，都是為了兩種緣故：一種是要想得著好處，一種是要想避掉害處。到了佛的地位，已經再好也沒有的了，還可以想得著什麼好處呢？講到害處，更加是不會有的了，那麼佛為什麼還要說妄語呢？所以佛說的話，沒有可以不相信的。若是佛所說的話還不相信，那就沒有可以相信的話了，那就沒有可以相信的事情了。所以我勸你們，千萬不可以不相信，千萬不必再有一些些的疑惑心了。

往生例證

我再告訴你們，從前東晉的時候，有一個專誠念佛的和尚，叫慧遠法師。他在江西廬山上，結了一個念佛的會，天天念佛。那一天正在念佛的時候，忽然看見阿彌陀佛同了觀世音、大勢至兩位大菩薩，都在天空裡頭候著，對這慧遠法師說道：「再過七天，你就要生到我們的國裡頭來了。」等到過了七天，那慧遠法師，真的就坐化了（坐著死的，叫做坐化）。這個法師，就是我們中國修念佛法子的第一個祖師。

　　從慧遠法師起，後來照了這個法子，修到西方極樂世界去的人，不曉得有多少哩！宋朝時候，還有一個京師大學的進士，是龍舒地方的人，姓王，名叫日休。他是一個極有學問的人，他不肯做官，情願受信佛人的聘請，教授信佛人家的子弟。並且他隨處隨緣，勸人念佛。他自己更是天天不斷的念阿彌陀佛，念了還拜，每日總要拜到一千拜。到了臨死的那一天，他正是立在那裡念佛，忽然說道：「佛來迎接我了！」說完了這句話，他的身體仍舊立著不動，不過就不聽見他念佛的聲音了。他的弟子們，就走到他身邊去看看，哪裡曉得他已經立化了（立著死的，叫做立化）。你們看看，這種事情，稀奇不稀奇呢？

　　他還做了一本書，叫做《龍舒凈土文》，專門勸人念佛求生到西方極樂世界去的。他把這本書自己親自刻了木板。走到這裡，就在這裡刻一副。走到那裡，就在那裡刻一副。他自己親自刻的木板，總共有二十多副。他因為要天底下的人，大家曉得念佛的好處，所以刻得這樣的多。到他死了過後，後來有人把這本《龍舒凈土文》再刻一副木板，就把他念佛立化的像，刻在這本書的前面，表明白尊敬崇拜他的意思。

　　後來還有一個做官的人，名叫呂元益，是向來照了他所說的法子念佛拜佛的，也要刻《龍舒凈土文》的木板。刻到半中間，木板裡頭，刻出三顆舍利來了。（舍利，是印度國的話，我們中國叫做身骨。凡是成佛、成菩薩、成羅漢的人，同了得道的高僧，死後肉身焚化起來，就會有舍利出來的。若是成佛、成菩薩的人，那種舍利，比了金剛還要堅硬到百倍。若是高僧的，那就不能夠這樣的堅硬了。所以肉身焚化了，能夠有舍利出來的緣故，都是因為戒、定、慧三種的功德，修到很高深了，才能夠有這種的奇怪事情。）你們看看，稀奇不稀奇呢？

　　這件事情，是確確實實的。不但是王龍舒先生，有這樣奇怪的事情。就是別種書上所說的，念佛生到西方極樂世界去的人，像王龍舒先生一樣的，實在還多得很哩。都是有名有姓，可以查考的。難道還可以不相信么？

攝心妙法

又有人說道：我常常念佛的。不曉得什麼緣故，不念佛的時候，心裡頭倒還好。一念了佛，心裡頭的念頭就多得了不得了，忽然一個念頭起來，忽然一個念頭落下，竟然沒有停歇的時候。要他心靜，越不能夠靜，一些不能夠一心一意的念佛。胡思亂想這樣的多，恐怕念了也沒有用。

　　我回答他道：口裡頭念佛，心裡頭想到旁處去，確是不好的。不過一個平常的人，心裡頭都是很亂的。起初念佛，哪裡就會心靜？你們只要誠心念，慢慢的日子長久了，就自然會漸漸的心靜起來的，這倒可以不必性急。況且你們心裡頭亂，是向來亂的，並不是念了佛才亂的。不過念了佛，自己剛才覺得心亂罷了。你們沒有念佛的時候，心裡頭儘管亂，自己還不覺得哩！

　　譬如天空裡頭，本來灰塵是很多的，不過人多看不見罷了。一有太陽光照了，就看見亮光裡頭，飛的灰塵多得了不得了。你們沒有念佛的時候，不覺得念頭多。並不是念頭不多，不過自己不覺得罷了。譬如灰塵，沒有被太陽光照的時候，並不是沒有灰塵，不過人看不見罷了。等到你們念了佛，念頭就覺得多。也並不是念了佛，念頭才多的。不過念了佛，才覺著罷了。譬如灰塵，並不是太陽光照了才有的，不過太陽光照了，才看得出來罷了。現在你們念了佛，覺得念頭多，覺得心很亂。實在你們的心，比沒有念佛的時候已經靜了，所以覺著的，實在是已經進步了。你們只要耐了心，誠心去念，就能夠一天進步一天，慢慢的心就可以不亂了。

　　我還有一個極容易的法子教你們，可以使得你們的心容易靜的。就是你們在念佛的時候，無論是高聲念，是低聲念，只要自己聽自己念佛的聲音，要個個字聽得清楚。一邊念，一邊聽，那個心自然不能夠想到旁處去了，自然會歸在一處了。一天一天，漸漸的聽慣了，自然心就會不亂了。這是極容易試驗的，你們若是不相信，你們可以先去試試看，究竟我的話靈驗不靈驗？

成仙未出輪迴

又有人說道：一個人修成了仙人，也是很好的，神通也大得了不得的。為什麼一定要求生到西方極樂世界去，巴望將來成佛呢？

　　 我回答他道：仙人雖然也有很大的神通，不過仙人的神通，最多也不過得了天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通五種神通罷了。講到漏盡通的一種神通，實在是一點影子也沒有得著。所以有一句話，叫做：「五通仙人，六通羅漢。」就是說仙人不過能夠得著五種神通，羅漢才可以得著六種神通。並且仙人所得的五種神通，比了那羅漢所得的五種神通，面子上看起來一樣是五種神通，但是神通的高下就相差得遠了，就譬如土塊比泰山一樣了。那麼仙人還比不上羅漢，怎麼能夠比佛呢？

　　 並且那仙人因為不能夠得著漏盡通的一種神通，所以就不能夠超出三界，只好仍舊在這個輪迴裡頭，不住的轉來轉去。為什麼呢？因為仙人所修的都是福，他能夠成仙人，就是他修福的報應。不過可惜他沒有修那真實的功德（什麼叫真實功德，我下邊再講給你們聽），所以就不能夠回復他本來有的佛性。因為不能夠回複本來有的佛性，所以就不能夠了生脫死、超出三界了。

　　 講到三界裡頭的人，從四王天、忉利天起，各種人的壽命福分，都是一層高一層，越上越高。到了無色界最高的非非想天上去，那裡的人的壽命，就有八萬四千大劫的長了。（劫，是最長的時候的名稱，有大劫、中劫、小劫三種。世界壞一次，成一次，叫做一大劫。一個大劫裡頭，分做成劫、住劫、壞劫、空劫四個中劫。一個中劫裡頭，又分做二十個小劫。一個小劫的時候，已經是很長了。怎麼樣的計算呢？是從人的壽命有八萬四千歲的時候，減起來，每過一百年，人的壽命就要減少一歲，減到人的壽命只有十歲的時候，再從十歲加起來，每過一百年就要加多一歲，加到八萬四千歲，這麼多的年代，叫做一個小劫。二十個小劫叫做一個中劫。成劫、住劫、壞劫、空劫四個中劫裡頭，各有二十個小劫。所以一個大劫裡頭，總共有四個中劫，就有八十個小劫。非非想天上的人的壽命，有八萬四千個大劫那麼長。）不過壽雖然是這樣長，若是天上的福享盡了，也還要墮落下來的。或是墮落到下幾層的天裡頭，或是墮落到我們人的世界上來，都說不定的。若是他從前所造的惡業還沒有受過報應，還要墮落到畜生道、餓鬼道、地獄道裡頭去哩！你們想想看，到了這樣最最高的非非想天上去，還要墮落下來，那麼修仙人有什麼好呢？況且修仙的人，哪裡都能夠修到非非想天上去呢？那不能夠修到非非想天上去的人，更加容易墮落，自然不消說得了。

　　 從前有一個仙人，專門修一種定心的法子，叫做非非想定。等到死了，真的生到非非想天上去了。到了後來，非非想天的福享盡了，就投做一隻飛狸。還有一個天帝，享完了天福，卻投了一個牛的頭頸裡頭的蟲。那不是墮落到了畜生道裡頭去了么？就算不都是墮落到畜生道裡頭去的，或是墮落到人道裡頭去的，仍舊到我們這個世界上來做人，看起來像是還好。不過已經修到天上去了，仍舊墮落下來做人，還有什麼好呢？況且做了人，恐怕又要造惡業，仍舊免不了墮落到畜生、餓鬼、地獄道裡頭去。所以修到天上去，或是修成仙人，都沒有什麼好。若是能夠照我所說念佛的法子，往生西方極樂世界去，那就不但是修了福，並且還修了真實的功德，一定永遠不會墮落了。

　　 什麼叫做真實的功德呢？功德就是善根。善根是要在佛前種的。聲聲的念佛，天天的拜佛，這才是真實的大功德哩！《觀無量壽佛經》上說的，至至誠誠，懇懇切切，念一句「南無阿彌陀佛」，就可以除掉八十億劫生死的罪苦。十萬叫做一億。八十億劫，就是八百萬劫。一心一意的念佛，就可以把八百萬劫所造的罪業，一齊都消去了。罪業既然消去了，自然不再受那生死輪迴的種種苦惱了。這樣的功德，還算不得大么？況且還靠著阿彌陀佛的大願心的力量，哪有不成功的道理呢？所以念佛的人，真箇是一萬個人修，一萬個人成功的。無論這個人的善根是上等的、是中等的、是下等的，只要肯念阿彌陀佛，都可以成功的。既然能夠修成功生到了西方極樂世界去，天天同那佛菩薩在一塊兒，就自然只有上進，沒有再會墮落的道理了。並且自然會回複本來有的佛性，自然會漸漸的到佛的地位了。所以我說那修仙人的人，總還遠不及那一心念佛的人，修生到西方極樂世界去的好。

棄仙取凈

世界上的俗人，看得那仙人，同了各種天上的人，都當他們同聖人一樣。照佛法說起來，還都是凡夫。

　　從前六朝時候，有一個得道的高僧，名叫曇鸞和尚。他一心要想求長生不死的法子。聽得有一個得道的仙人，姓陶，名字叫宏景。那曇鸞和尚，就到這個陶仙人那裡去，求修仙的法子。那陶仙人就把十卷《仙經》，給了曇鸞和尚。曇鸞和尚得著了這十卷《仙經》，歡喜得了不得。後來這曇鸞和尚，又碰著了一個印度來的高僧，名叫菩提流支。曇鸞和尚就向他問道：「佛有長生不死的法子么？」那菩提流支對曇鸞和尚笑著說道：「只有佛教有真正長生不死的法子。」他就把一部《觀無量壽佛經》給曇鸞和尚，並且叮囑他道：「只要能夠照這個法子去修，就能夠永遠超出三界，不再受六道輪迴的苦了。」那曇鸞和尚得著了這部佛經，就照了佛經上所說的法子，專心修行念佛，求生到西方極樂世界去。把先前所得的十卷《仙經》，一齊燒了。

　　到後來又有一天，曇鸞和尚忽然看見一個印度的和尚，自己說名叫龍樹（龍樹是菩薩，是印度第十四代祖師，生到西方極樂世界去的），對曇鸞和尚說道：「因為你是我的同志，所以專門來看望你的。」那曇鸞和尚就曉得，自己生到西方極樂世界去的時候到了。就叫他的弟子們一同念佛，自己向了西方拜了佛，就圓寂了（圓寂就是死了）。那一眾的人，都聽得天空裡頭，有各種音樂的聲音從西面來。隔了許多的時候，那聲音才沒有了。這也是真實可靠的古書上說的。

　　你們想想看，倘然修仙同修佛是一樣的好，為什麼曇鸞和尚肯把那仙人給他的《仙經》燒去了，重新修這個求生到西方極樂世界去的法子呢？當時的皇帝，因為這個曇鸞和尚有種種的神異，所以很尊敬他，叫他「神鸞」。

專誠念佛

這個人又問我道：修佛的好處，好到沒有再好的了，我也明白了。不過我聽見說，修成佛的法子，還有一種叫做參禪。（參禪的道理，說起來，很不容易懂的。所以我不說了，你們也不必求懂得他了。）為什麼你專門教我念阿彌陀佛，修生到西方極樂世界去的法子，為什麼不教我參禪的法子呢？

　　 我回答他道：修成佛的法子，確是很多的。並且還有那教宗、律宗、密宗，種種的法子（這都是很深很難的，我也不詳細說了，你們也不必求懂得他了），也都可以得道的。不過總不及那念佛修生到西方極樂世界去的法子，又簡便，又穩當，容易成功。我要世界上的人，都修成功，所以勸你們大家修這個念佛求生到西方極樂世界去的法子。

　　 那參禪的法子，雖然也是很好的。不過參禪是全仗自己的力量的。比了那念佛，依仗阿彌陀佛的力量。哪一種難，哪一種容易，就相隔得很遠，像天同了地相隔一樣的遠了。恐怕一世裡頭，不能夠修成，那就白白的費了許多功夫了。並且還恐怕心裡頭不十分清凈的人，或者反著了魔。那就不獨是不能夠修成佛，反要墮落受苦了。為什麼呢？因為一經著了魔，就要迷失本來的心性，隨便亂來，瞎說瞎話。那些沒有真見識的人，就會上他的當，那麼罪孽很重了。所以我把念佛修生到西方極樂世界去的最穩當法子，來教你們的。

　　 從前有一個得道的法師說過的：譬如一根竹子裡頭，有一條蟲，要想出來。參禪的法子，像竹子裡頭的蟲，從竹根起，一節一節咬穿了出來，要費許多的功夫，許多的煩難。修念佛求生到西方極樂世界去的法子，像是竹子裡頭的蟲，從橫裡頭咬穿了出來，不是很爽快，很容易的么？你們看了這個譬喻，你們就可以明白了。

　　 況且有一部佛經，叫《大集經》，佛在這部經裡頭說過的，到了末法的時候（釋迦牟尼佛出世後，在五百年裡頭，叫做正法的時候。過了五百年，到千五百年為止，叫做像法的時候。過了這一千五百年後，叫做末法的時候。末法的時候總共有一萬年，現在已經時將近三千年，所以正在末法的時候了），倘然有一百萬萬個修行的人，難得有一個人能夠修成的。只有念那阿彌陀佛，修生到西方極樂世界去，才可以脫這個生死輪迴的種種苦處。那麼照這個佛經上所說的話看起來，我們現在既然做了末法時候的人，除了這個念阿彌陀佛，求生到西方極樂世界去的法子，再沒有一個好法子能夠靠得住，脫離這個苦世界的了。

　　 你們要曉得，一個人得著人身，是很不容易的。在我們這個世界上的日子，是過得很快的。千萬不要錯過了這個好機會，將來懊悔來不及。我勸你們，大家趕快的至至誠誠去念那阿彌陀佛，趕快的求生到西方極樂世界去，不要多疑多問了。

結語

若是講到佛的種種深奧的道理，同了種種修行的法子，那各種佛經裡頭，都說盡了的。讀書明白道理的人，同了有善根的人，可以自己去看。我這本書，是專門為了識字不多的人，同那事情極多、沒有閑功夫的人做的。你們要曉得，我所說的，都是從各種佛經上摘下來的，沒有一句是我造出來的。我哪裡敢造一句假話來騙人，反害自己將來到地獄裡頭去受罪呢？不過佛經都是文理很深的，我要人家容易懂，所以拿來編成功了白話罷了。況且我編成了這本書，還請了各處得道的高僧看過，才敢印出來送人。所以你們可以放心大膽，照了這本書上所說的法子去做。並且望你們看見了這本書立刻去做，還要大家傳揚開來，勸各種人大家念佛，大家求生到西方極樂世界去，將來都能夠成佛。那麼我的願心，也就可以了畢了。

附錄:

                      日常修行的方法

              印光法師鑒定　皈依弟子黃智海演述

　　凡是要念經念佛的時候，先要把手洗乾淨了，點了三枝香，或是燒一些檀香，都可以的。先念《香贊》，再念《開經偈》，念過了，念《阿彌陀經》。不過念《阿彌陀經》的前，還要念「南無蓮池海會佛菩薩」三聲。《阿彌陀經》念完了，念《往生咒》三遍，再念《贊佛偈》。偈念完了，念阿彌陀佛，同了觀世音、大勢至、清凈大海眾菩薩的名號。末後再念《迴向偈》，同了《三皈依》。照這個樣子念，才算成功一堂功課。現在我把修念佛方法的人，所念慣的各種，都寫在下邊。並且也用白話，來大略解釋一遍。

 

香　贊

　　「贊」字，是稱讚的意思，就是稱讚燒香的功德。贊同了偈，都有發願的意思在裡頭的。《香贊》有好幾種，下邊所寫的，是大家念《阿彌陀經》念慣的一種：

　　爐香乍爇，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲。誠意方殷，諸佛現全身。

　　［解］第一句說，香爐裡頭的香，剛剛燒起來。第二句說，所有的十方無窮無盡的世界，就都受到了這個香氣的熏了。第三句說，許多的佛，同了像海這樣大的法會，都遠遠的聞到這個香氣。第四句說，香燒出來的煙，隨便什麼地方，都結成功了吉祥的雲。第五句說，燒香的人，剛剛動了至誠懇切的念頭。第六句說，就感動了許多的佛，現出全身來了。

　　 ［釋］燒香的意思，是把香來供養佛，同了菩薩的。所以念經念佛，必定要燒香的。並且供養佛菩薩的心，要放得大，放得遠，不但是供養眼面前所供的佛菩薩，連十方所有的佛菩薩，一齊要供養的。但是第一件要緊的事情，就是要有誠心，心誠了，才能夠感動各方佛菩薩。

　　 「乍」字，是剛剛的意思。「法界」，就是十方無窮無盡的世界。「蒙」字，是受著的意思。「熏」字，是熏著香的意思。「海會」，是佛的法會，就是佛說法的地方。說到一個「海」字，是形容他又多又大，像海一樣的意思。「悉」字，是完全的意思。「遙」字，是遠的意思。「殷」字，是懇懇切切的意思。合併起來講，是香爐裡頭的香，剛剛燒起來，十方法界都已經受著這種香氣的熏了。許多的佛，同了各處講佛法的會場裡頭，也都一齊遠遠的聞到這個香氣。並且香氣在虛空裡頭，結成功了吉祥的雲。燒香人的誠心，方才懇懇切切的發出來，許多的佛就現出他們金色的全身來，給燒香的人看。這都是燒香人發了誠心，才能夠感動佛菩薩，有這樣種種的顯應出來。

　　 念這種香贊，還有一種意思，就是在上香的時候，要發一種願心，情願我所燒的香，十方世界都能夠受到這種香氣。那十方法界裡頭，各法界的眾生，都可以把我所燒的香，去供養各方的佛菩薩。那末我一個人燒了香，供養佛菩薩，就譬如各法界的眾生，都幫助我燒了香了，都幫助我供養了佛了。並且還情願我所燒的香，不但是供養我面前的佛菩薩，所有十方法界的許多佛菩薩，情願一齊供養到。那末在一個地方燒了香，就譬如到十方法界各處佛菩薩那裡，都燒了香了。願心發得這樣的大，功德也就隨了這個願心，大起來了。

　　南無香雲蓋菩薩摩訶薩。

　　 念三遍，拜三拜。

　　 這一句同了上邊的《香贊》，一定要連在一起念的。念了《香贊》，一定就要接上去念這一句的。這一句的意思，就是念經的人，燒了香，這種香氣，沖在虛空裡頭，結成功了雲，像寶蓋一樣，所以叫香雲蓋。這香雲蓋裡頭，就有許多佛菩薩，在那裡受燒香人的供養，所以要拜。這種拜法，不獨是拜了眼面前所供的佛菩薩，直是拜了虛空裡頭無窮無盡的佛菩薩，所以功德很大的。

開經偈

　　凡是念經的前頭，必須要念這種《開經偈》的。偈本來就是稱讚頌揚的意思。《開經偈》，就是開頭念經的時候，先稱讚頌揚了經的好處，再接下去念經，這是念經的規矩。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　［解］第一句說，很高很深，並且很微細、很奇妙的佛法。第二句說，就是經過幾百、幾千、幾萬劫的年代，也很難得碰到的。第三句說，我現在能夠看見，能夠聽到，還能夠領受，並且依了方法去做。第四句說，情願明白佛的真正實在的道理。

　　 ［釋］「無上」兩個字，是沒有比這個更高的意思。「微」字，是微細的，不是粗淺的意思。「妙」字，是又好又奇的意思。「百千萬劫」，說年代的長久，几几乎不可以數目來計算。「遭」字，同了「遇」字，是一樣的，都是碰到的意思，說這樣好的佛法，哪怕經過百千萬劫的時代，也很難得碰到的。「解」字，是明白的意思。「如來」，是佛的名號。

　　 佛總共有十種名號，就是如來（「如」字，是真實不動的意思。「來」字，是佛的智慧光，一切都照到的意思）、應供（佛的智慧滿足，福德滿足，所以說是兩足尊。有了這樣的大功德，自然應該受一切眾生的供養了）、正遍知（「正」字，是沒有偏見邪見的意思。「遍」字，是周遍的意思。凡夫外道的知見，是偏的、邪的，不能夠說是正知。聲聞、緣覺、菩薩的知見、雖然是正的，但是不能夠周遍，所以也不能夠說是遍知，獨有佛才能夠當這個名號。○知見，就是知識見解）、明行足（「明」，是三明。得了宿命通、天眼通、漏盡通，叫三明。「行」，是指身、口、意三業。身、口、意三業，完全真正清凈，只有佛能夠做到。因為明同了行，都滿足了，所以叫「明行足」）、善逝（「逝」字，是去的意思，就是實在到不生不滅的那邊岸上去了，不會再退到這個生死海里來的意思）、世間解（世界裡頭，同了跳出三界的一切因果法，沒有不了解的意思。○了解，就是明白）、無上士（「士」，是人中最有知識的，不是庸庸碌碌的平常人。「無上」，是最勝的，沒有能夠勝過他的）、調御丈夫（「調」，是教化的意思。「御」，是引導的意思。「丈夫」，就是男人，俗語說的男子漢、大丈夫。實在「大丈夫」三個字，只有佛能夠說）、天人師（「師」，是先生，是師傅，是教師。「天人師」，是天同了人的教師）、佛（梵語叫「佛陀」，是中國的「覺」字，解釋就是覺悟的意思）。這個十種名號，都是稱佛的。佛有這十種的功德，在各世界裡頭，最是尊重，所以又叫做「世尊」。不過稱「佛」的時候最多。「如來」同了「世尊」兩種名號，也還常常稱的。那八種名號，就不很常稱了。

　　 這第三、第四兩句，是說我現在能夠見到聽到，並且還能夠領受著，依了方法去做，是何等樣的福氣呢。但是見聞受持，仍舊不過是文字上面的功夫，我現在不獨是曉得了文字就算了，還情願要曉得佛的真真實實的道理哩。

　　 佛的真實道理，就是不生不滅，就是佛的寂照圓融的真心（寂，是寂靜。照，是用智慧光照了，一切都能夠明白的意思。寂，是定的功德。照，是慧的作用。前邊「如來」二個字的解釋，同這「寂照」兩個字的意思道理，都是一樣的。圓，是圓通。融，是融合。佛的真心，雖然是寂然不動的，但是智慧的光，一切都能夠照到。雖然智慧的光，能夠照到一切境界，但是這個心，卻仍舊是寂然不動的。寂不礙照，照不礙寂，所以叫「寂照圓融」。○「作用」兩個字，很難用俗話來解釋，勉強說起來，差不多有手段的意思，有用意的意思），也就是眾生的真心。佛同了眾生的真心，是一樣的，沒有兩樣的。這種道理，能夠明白透了，才算是懂得佛法。

　　 上邊的「南無香雲蓋菩薩摩訶薩」，念了三聲，拜了三拜，就應該接上去念這個《開經偈》一遍。念過了，再念下邊的。

　　南無蓮池海會佛菩薩。

　　 念三遍，拜三拜。

　　 凡是要念經，開頭一定要念三遍佛菩薩。不過念什麼佛菩薩，那就不一定了，就要看所念的什麼經了。現在念的《阿彌陀經》，是專門講西方極樂世界的，是要修到西方極樂世界去的人念的。因為西方極樂世界去的人，都是在七寶池裡頭的蓮華中間生出來的，所以一定要念蓮池海會佛菩薩的。簡單說起來，就是歸依西方極樂世界佛菩薩。

　　 這一句念過了，就念《阿彌陀經》了。但是念《阿彌陀經》，一定要連「佛說阿彌陀經」一句，一齊念的。念了就接念「如是我聞」，一直念下去。念完了經，再念《往生咒》三遍，就念下邊的《贊佛偈》了。

贊佛偈

　　《贊佛偈》，是稱讚佛的偈頌。稱讚各佛的偈，各各不同的。這下邊的偈，是專門稱讚阿彌陀佛的。因為現在所念的，是《阿彌陀經》，所以要念稱讚阿彌陀佛的偈。

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，

白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。

光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，

四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

　　［解］第一句說，阿彌陀佛的身體，是同金子一樣顏色的。第二句說，阿彌陀佛的形相，是很好的。全身的光，是很明亮的。並且這種形相，這種光明，沒有可以比得上的。第三句說，阿彌陀佛兩條眉毛中間的一根白的毫毛，向右邊宛轉卷的（是順了旋轉的意思），有五匝（是周圍的意思），好像五座須彌山一樣的大。第四句說，阿彌陀佛的眼，青色帶些紅色，清明的很。並且很大，像四道大海。第五句說，阿彌陀佛的光裡頭，化現出來的佛，不獨是一億、十億、百千萬億，竟是沒有數目的億。第六句說，光裡頭化現出來的菩薩，也是無量無邊的多。第七句說，四十八個大願心，都是度脫眾生的。第八句說，生到西方極樂世界去的人，雖然是分九品，但是都要他們到那邊的岸上去，就是到沒有生死的那邊去。

　　 ［釋］阿彌陀佛身體的顏色，是極好極好的金色。不但是我們世界上的金，不能夠比。就是天上的金，也不能夠比。講到阿彌陀佛的形相，那真好得了不得了。顯現給凡夫同了小乘看的丈六金身，已經有三十二相、八十種好了。若是顯現給菩薩看的，竟然有八萬四千種相；每一個相裡頭，還有八萬四千種的好；每一種好裡頭，又有八萬四千種光明。這樣的好法，那自然沒有同阿彌陀佛一樣的了。「等」字同了「倫」字，都是一樣的意思。須彌山，在山裡頭是最大的。阿彌陀佛兩條眉毛中間的一根毫毛，直有五座須彌山這樣大，還了得么。這根毫毛，是雪白的，所以叫做白毫。並且是八楞的，中間是空的，有很大的光明的。現在塑的佛像額上嵌一顆珠子，就是顯明白這根白毫的地位。講到這根毫毛，向了右邊旋轉圍繞五匝的樣子，那就沒有法子可以顯明白了。「紺」字，是青色帶紅色的一種顏色。「澄」字，也是清的意思。

　　 阿彌陀佛做法藏比丘的時候，發過四十八個大願心，都是度脫眾生，跳出三界，生到西方極樂世界去的願心。因為生在我們這個世界裡頭，有種種的煩惱事情，容易造業，永遠跳不出這生死的輪迴。那西方極樂世界的人，是只有修種種的真實功德，沒有造業的；並且壽命很長很長，沒有窮盡的日期，所以一世都可以修到候補佛位的大菩薩的地位。東、西兩個世界（東方的娑婆世界、西方的極樂世界），譬如兩條海岸，我們生到西方極樂世界去，免去了這生生死死，譬如已經離開了這邊有生死的岸（就是娑婆世界），到了那邊沒有生死的岸上去了（就是極樂世界）。

　　 這前四句，是贊阿彌陀佛的相貌莊嚴。第五、第六兩句，是贊阿彌陀佛的神通廣大。末兩句，是贊阿彌陀佛的大誓願、大恩德，無窮無盡。這一個贊，很好很好的，是宋朝時候桐江地方，一位擇瑛法師做的。

　　南無西方極樂世界，大慈大悲，阿彌陀佛。

　　 念了這一遍，就接下去念「南無阿彌陀佛」六個字的佛號。

　　 給人家受快樂，叫做慈。拔去人家的苦，叫做悲。阿彌陀佛能夠拿成佛的樂處來給人，能夠拔去人生死的苦，所以稱做大慈大悲。

　　南無阿彌陀佛。

　　 最少念五百聲，或是一千聲、二千聲。

　　 這種念佛的數目，是做一堂功課的說法。若是全天的念佛，那末能夠念一萬聲、幾萬聲，更加好。不過應該連「南無」兩個字一同念。若是只念「阿彌陀佛」四個字，雖然也可以的，不過不加上「南無」兩個字，就不能夠顯明白恭敬的意思，那末功德就差些了。

　　 念的時候，低聲念，高聲念，坐著念，跪著念，盤著膝念，向了右邊繞圈子念，都可以隨便的。若是心要散亂，只要念的時候，自己聽自己念的聲音，一個一個字，都要聽的清清楚楚，就可以漸漸的心不亂了。這是收束心思，除去亂念頭的第一個好法子。

　　 念完了，再念三聲，拜三拜，或是九拜、十二拜、二十四拜、四十八拜，隨各人的意思，都可以的。

　　南無觀世音菩薩摩訶薩。

　　 念三聲，拜三拜。

　　南無大勢至菩薩摩訶薩。

　　 念三聲，拜三拜。

　　南無清凈大海眾菩薩摩訶薩。

　　 念三聲，拜三拜。

　　上邊三行，都是佛同了菩薩的名號，沒有什麼意思可以解釋的，所以只說念的方法。

　　 觀世音、大勢至兩位大菩薩，也是在西方極樂世界的，同了阿彌陀佛，大家稱他們做「西方三聖」的。念佛的人，到了臨終的時候，這兩位大菩薩，同了阿彌陀佛，都來接引念佛人，生到西方極樂世界去的。所以念了阿彌陀佛後，這兩位大菩薩的名號，也都要念的。

　　 「清凈大海眾菩薩」，是所有的一切菩薩，都是很清凈的。「大海眾」，說菩薩的多，譬如大海一樣。就是所有一切的菩薩，也要一齊念念，一齊拜拜的意思。

十念法

　　十念法，是專門為了事情極多極忙的人，想的最方便、最簡單的方法。不論在什麼地方，不論在什麼時候（能夠早晨起來就念，自然是最好），有供好的佛，就向佛三拜。沒有供佛，就面向了西，拜一拜，或是深深的作一個揖，都可以的。不過要念「南無阿彌陀佛」六個字的。不論念幾聲，盡一口氣念下去。氣長的，一口氣念十幾聲也好。氣短的，一口氣念幾聲也好。總共念滿十口氣。再念下邊那一種最簡單的《迴向偈》一遍，再向佛三拜，或是向西拜一拜，或是深深的作一個揖，就算完了。這個就叫做十念法。只要誠心照這個法子念，也可以生到西方極樂世界去的，因為也是阿彌陀佛四十八個大願心裡頭的一個願（下邊《迴向文》裡頭，會說明白的），所以念了，功德也很大的。

迴向偈

　　修行的人，不論念經念佛，念完了一定要把《迴向偈》念一遍的。「回」字，是旋轉的意思。「向」字，是歸向的意思。就是把這個念經念佛的功德，都旋轉回來，一齊歸向在求生到西方極樂世界上面去。不但是念經念佛要迴向，就是做了一些些無論什麼善事，也都要迴向在求生到西方極樂世界上面去。積得功德多一分，往生的希望，也就多一分。倘然不迴向在求生到西方極樂世界上面去，就恐怕下一世得天道，或是人道的福報。福報越大，造業越容易，那末再下一世，就很可怕了。所以必定要迴向在求生到西方極樂世界上面去，那末可以盼望就在這一世上，生到西方極樂世界去了。

　　 但是《迴向偈》也多得很，各人有各人念慣的。我把修念佛方法的人，常常念的幾種，寫出來，解釋解釋。使得各人都可以曉得，平常所念的《迴向偈》，究竟是什麼意思。講到應該念哪一種，那是隨便各人喜歡的，喜歡念哪一種，就念哪一種，都是一樣的。

　　○第一種

願以此功德，莊嚴佛凈土，

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

　　［解］第一句說，情願把這個念經念佛的功德。第二句說，幫助阿彌陀佛的凈土，格外的好。第三句說，把這種念佛念經的功德，上頭報答父、母、師長，同了佛的四重恩德。第四句說，下邊救濟畜生、餓鬼、地獄三惡道的苦惱。第五句說，若是有看見，或是聽到我念經念佛的人。第六句說，大家都要發出道心來。第七句說，等到這一個身體受完了報應。第八句說，就大家一同生到西方極樂世界去。

　　 ［釋］「莊嚴」兩個字，實在不容易把白話來解釋清楚。西方極樂世界種種的好處，雖然是阿彌陀佛的願心，同了功德，所成功的。但是也可以說是眾生本來有的功德，一同成功的。所以眾生念了經，念了佛，就可以仗了這種念經念佛的功德，使得西方極樂世界，格外的端莊尊嚴，就是格外的好。並且西方極樂世界，就是眾生自己的清凈心裡頭，現出來的形相。仗了念經念佛的功德，可以使得自己心裡頭，現出來的西方極樂世界，格外的好。這個道理，是很深很深的。若是懂得，自然最好。若是不懂，就不要理會他，只要一心念佛，慢慢的自然而然會明白的，不消性急得的。

　　 所說的四重恩，第一是父，第二是母。因為一個人的身體，是父母所生的。沒有父母，哪裡來的身體呢？所以父母的恩，一定不可以忘記的，一定要報答的。第三是師長，一個人的學問，都是師長所教的。這教導的恩，也不能夠不報的。若是出家人的師父，是傳授佛法的，那是恩德更加大了，更加不能夠不報了。第四是佛，我們在世界上，受種種的苦惱，佛發大慈大悲的心，教導我們，勸化我們，用種種的方法，使得我們跳出這個生死的苦海。這種恩德，又不是父母師長的恩，所可以比得的了，所以更加不可以不報了。

　　 講到畜生、餓鬼、地獄三惡道，為什麼要去救濟他們呢？這是前邊已經講過的，就是發菩薩的心，發大乘的心，不像小乘只曉得免除自己的苦，不肯度脫旁人的苦。

　　 第五、第六兩句，是求佛菩薩暗裡頭幫助我，使得看見我念經念佛的人，或是聽到我念經念佛的人，都能夠自然而然的發出道心來。第七、第八兩句，是情願大家就在這一世上，一同生到西方極樂世界去。這都是菩薩心、大乘心，都不是自己只顧自己的小乘心。上一句的「報身」，就是我們這些人的身體，都是受前生所做種種善業惡業的報應的，所以叫做報身。「盡此一報身」，就是說大家受完了這一世的果報，不再受那虛假生死的果報身體。下一句「同生極樂國」，是祝禱凡有看見聽見我念經念佛的人，也都發心念經念佛，求生到西方極樂世界去，並且也一同受著我迴向的功德，生到西方極樂世界去。

　　 迴向的話，若是每句的字數，多少一樣的，叫做「迴向偈」。句子長短不一樣的，叫做「迴向文」。無論是「迴向偈」、「迴向文」，總是以發願為正主的。

　　○第二種

願生西方凈土中，九品蓮華為父母，

華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

　　［解］第一句說，情願生到西方凈土那裡去。第二句說，九品的蓮華，做我的父母。第三句說，蓮華開了，見到了佛，就可以明白無生的道理了。第四句說，同了不會退迴轉來的菩薩，在一處做同伴。

　　 ［釋］要發願生到西方去，大家都已經曉得了。但是西方的世界多得很，有凈土，也有穢土，並且還有半穢半凈的土，現在發願生到西方的哪裡呢？所以要說明，情願生到西方的凈土中。但是西方凈土，也多得很，情願生在哪裡的凈土呢？所以又說明情願生在蓮華為父母的凈土，那就是阿彌陀佛的極樂世界了。因為凡是生到西方極樂世界去的，都是從蓮華裡頭生出來的，所以蓮華就可以算是父母了。

　　 但是往生的人，功夫很有高下的分別，所以蓮華也分做九品。等到這個蓮華開了，就可以見到佛菩薩的金面，聽到佛菩薩的說法。不過蓮華開的早晚，那就很有分別了。上品上生的，一到西方極樂世界，立刻蓮華就開，立刻可以見到佛。上品中生的，經過一夜，蓮華就開，就可以見佛。上品下生的，經過一日一夜，蓮華才開，七日裡頭，可以見佛。中品上生的，也是到了西方，蓮華就開的。但是雖然見到佛，聽到了佛法，也只能夠先證小果，不能夠就悟無生的道理，所以比不上上品上生的人。中品中生的，到第七日，蓮華才開，可以聽到佛法。中品下生的，生到了西方極樂世界去，再要經過七日，方才見到觀世音、大勢至兩大菩薩，能夠聽到佛法。下品上生的，必須經過四十九日，蓮華方才開放，見到觀世音、大勢至兩大菩薩，說佛法給他聽。下品中生的，就要經過六劫，蓮華才能夠開放，觀世音、大勢至兩大菩薩，說佛法給他聽。下品下生的，直要滿十二大劫，蓮華才能夠開放，觀世音、大勢至兩大菩薩，說佛法給他聽。聽到了佛法，這個心就可以開悟了，那本來沒有生、沒有滅的道理，也就會明白了。並且到了西方極樂世界去，自然有許多只有向上修，不會退轉來的菩薩，像觀世音、大勢至等許多大菩薩，都同在一塊兒做朋友。「侶」字，同「伴」字一樣的。「伴侶」兩個字，就是同伴的意思。

　　 這個偈，也都是發願的話。念這個偈的時候，第二句「九品蓮華為父母」的「九」字，可以改做「上」字。因為願要發得高，願意將來上品上生，發了願，只要自己修行的工夫夠得上，將來一定會應的。

　　○第三種

十方三世佛，阿彌陀第一，

九品度眾生，威德無窮極。

我今大皈依，懺悔三業罪，

凡有諸福善，至心用迴向。

願同念佛人，感應隨時現，

臨終西方境，分明在目前。

見聞皆精進，同生極樂國，

見佛了生死，如佛度一切。

無邊煩惱斷，無量法門修，

誓願度眾生，總願成佛道。

虛空有盡，我願無窮。

虛空有盡，我願無窮。

　　［解］十方三世無窮無盡的佛，要算阿彌陀佛是第一了，有九品的蓮華，來度脫世界上的眾生，佛的威嚴功德，都是無窮無盡的。我現在皈依了佛，懺悔身業、口業、意業三種的罪，凡有所修的福德，或是善根，都誠心把他來迴向到西方極樂世界去。情願同了所有念佛的人，感動阿彌陀佛，隨便什麼時候，現出相來。到我們臨命終的時候，西方極樂世界的境界，清清楚楚的現在眼面前。所看見的，聽到的，都能夠發增長精進、修生到西方極樂世界去的心，將來一同生到西方極樂世界去，見到了佛，就可以免這個生生死死的苦，得到了佛道，就可以度脫一切眾生，像佛的願心一樣。所有無量無邊的煩惱，一定要斷絕他。無量無邊修行的方法，一定要學會他。立誓發願，要度脫眾生。立誓發願，要學成功佛道。虛空還有盡頭的地方，我的願心，永遠沒有窮盡的時候。

　　 ［釋］說阿彌陀佛第一，就是指下邊的威嚴功德。「懺」字同「悔」字，一樣是懊悔的意思。不過「懺」是懺從前已經造的業，求他消滅。「悔」是悔後來不再造業。「感應」的「感」字，是念佛的眾生，用極誠懇的心，去感動佛。「應」字，是佛來應眾生。眾生不去感動佛，佛不會來應眾生的。「見佛了生死」，是見到了佛，聽到了佛的說法，漸漸的開悟了，無明一分一分的破了。破去一分無明，顯出一分真性，那自然不會再墮落到生死的路上去了。

　　 「無邊煩惱斷」四句，完全說起來，是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這四句叫菩薩四宏誓願。「宏」字，解釋是大，就是發大願心的意思。修行的人，一定要發這四種大願心，才能夠修成功大乘菩薩。若然不是發這樣的大願心，那就只能夠成功小乘的聲聞了。所以這種四宏誓願，修行的人，也應該每天要念的，應該要發這樣的大誓願的。這四句的第一句，解釋起來，眾生有無量無邊的多，我應該要立誓發大願心，一齊度脫他們。第二句，我們凡夫的煩惱，無窮無盡的，都應該要立誓發大願心，一齊斷除他。第三句，修行的法門，無量無邊的多，應該要立誓發大願心，一齊學成功他。第四句，佛的道理，最高最深，應該要立誓發大願心，修成功他。

　　 虛空是無窮無盡的，現在說他「有盡」，是譬喻的意思。就是說哪怕虛空有盡，我的願心，是沒有窮盡的。若是有一些不滿足我這個願心，那末我修行的功夫，就永遠沒有停歇的時候。再說一遍，是顯得這個願心，切實得很，堅決得很的意思。

　　○第四種

　　一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。願以凈光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名。為菩提道，求生凈土。佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國。花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

　　［解］一心一意把自己的性命，歸托極樂世界的阿彌陀佛。情願阿彌陀佛，放清凈的光來照我，把慈悲的誓願來攝取我（「誓願」兩個字，是說立誓的願心，就是堅決的願心。「攝」字，在下邊一段解釋裡頭，會講明白的）。我現在用正正噹噹的念頭，稱佛的名號。因為發了度脫眾生的道心，所以求生到凈土去。阿彌陀佛，從前有四十八個大願心裡頭，本來有一個願說道：「若是有眾生，要生到我的國裡頭來，只要他一心相信喜歡念佛，念佛只要誠心，就是念得很少，只不過念十口氣的佛，也可以生到凈土來的。若是念了十口氣的佛，仍舊不能夠生到我的國裡頭來，我就不願成佛了。」因為阿彌陀佛發過這個大願心，所以只要肯念佛的人，沒有不能夠往生凈土的。現在我靠了這個念佛的因緣，能得進到佛的大誓願海裡頭（這一句，在下邊一段解釋裡頭，會詳細講明白的）。承蒙佛慈悲的力量，使得我許多的罪業，一齊都消滅去。使得我的善根，漸漸的增加長大起來。到了臨終的時候，自己可以預先曉得。並且身體上沒有病痛苦惱，心裡頭沒有貪愛這個世界的意思，也沒有捨不得離開這個世界的意思。念頭一些不顛顛倒倒，很安安定定的，像參禪的人，入了定一樣的（這兩句，在下邊一段解釋裡頭，會詳細講明白的）。阿彌陀佛，同了觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有許多的菩薩、羅漢等，手裡頭拿了金台來迎接我。只消轉一個念頭的時候，就已經在蓮華裡頭，生到了西方極樂世界去了。蓮華一開，就能夠見到佛，就能夠聽到佛的說法。聽到了佛法，登時立刻，本來有的同佛一樣的智慧，也就開發顯現出來了。到了這個時候，仍舊回到我們這個世界上來，度脫許多的眾生，才算滿了我度脫眾生的願了。我現在一心歸依十方同了三世的許多佛，歸依許多的菩薩，歸依用了大智慧到彼岸的佛法。

　　 ［釋］「慈誓」的「誓」字，就是誓願，是發的願心，就是阿彌陀佛的四十八個大願心。「攝」字，是收取的意思。「慈誓攝我」一句的意思，就是情願阿彌陀佛，用他慈悲的誓願來收取我，使得我不走到別的路上去。

　　 「大誓海」，是指阿彌陀佛的四十八個誓願。因為這四十八個大願心，大得了不得，所以拿海來比喻。「以此念佛因緣，得入如來大誓海中」兩句的意思，就是靠了這個念佛的因緣，能夠感應佛的誓願的意思。也就是念了佛，就能夠生到西方極樂世界去的意思。

　　 「如入禪定」一句，是說參禪的人，專門定了心，靜坐了參究佛的道理。等到功夫深了，一心一意，沒有一些旁的亂念頭的時候，就是口中的呼吸也沒有了，一坐定了，可以經過許久的時候，差不多像死的一樣，這就叫入定。這裡的「如入禪定」，是比喻心定不散亂的意思。

　　 「金台」，是蓮華下面的座子，有幾種的分別。上品上生的，是金剛台。上品中生的，是金台。品級低下去，就是銀台了。

　　 「乘」字，就是車子。「佛乘」，就是最上乘的佛法。「佛慧」，就是佛的智慧。我們這些人的智慧，本來是同佛一樣的，因為被種種的煩惱遮蓋住了，所以智慧就發不出來了，所以就成了凡夫了。現在聽到了佛法，所有的煩惱，一齊破了。本來有的智慧，自然就顯出來了。

　　 十方佛，是就地位方向說的。三世佛，是就時候說的，就是過去、現在、未來（沒有來的時代）三個時代的佛。「般若」是梵語，就是「智慧」。「波羅蜜」，也是梵語，就是「到彼岸」。合併起來講，就是用了大的智慧，度過了生死海（生死海，是指三界有生死的，所以叫做生死海），到那邊的岸上去（那邊的岸，是指西方極樂世界），就可以不生不死了。這一句，就是說佛法。這末後三句，就是三歸依的意思。第一句，是歸依佛。第二句，是歸依法。第三句，是歸依僧。從頭上「一心歸命」起，一直到「滿菩提願」，都是發願迴向的話。既然發了願，就應該要歸依佛、法、僧三寶，所以末了又加上這三句。照這個樣子，一篇發願迴向的文字，才算完全哩。

　　 這一篇文字，是宋朝時候一位道行很高的大法師，慈雲大師做的。這位大法師，很了不得的，念佛功夫很深很深的。做了勸人修凈土的書，也很有幾種。他這一篇文字，雖然不很長，但是意思已經說得很圓滿了的。

三皈依

　　修行的人，沒有歸托依靠，就覺得心思搖搖動動，沒有靠託了。一定要歸依佛、法、僧三寶，才可以有著落。所以受三皈依，是學佛的第一步。迴向過後，一定再要念這種三歸依，一堂功課，才可以算有一個結束，才可以算得圓滿。但是念三皈依的時候，每念到一段的末一句，就應該拜一拜。等到三段一齊念完，拜完起來的時候，再問一個訊，就算圓滿了。「問訊」，是出家人的話。「訊」字，同「問」字一樣的意思。問訊的樣子，同在家人作揖差不多的，先把兩手合攏來，放在胸前，再放下去，到膝蓋地方，再拱手上來，到眉心地方，所以叫做問訊，是取問候的意思，也就是顯明白恭敬的意思。

　　自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

　　 ［解］自己歸依了佛，應該要發願，盼望眾生，大家明白佛的大道理，發出最高的道心來。

　　 ［釋］修行的人，不獨是自己顧自己，一定要顧到眾生，才可以算是發菩薩心，發大乘心。所以要發大願心，盼望眾生大家都明白佛的大道理。

　　 「體解」的「體」字，是體貼到的意思，就是明白的意思。「大道」，就是佛的道理。「無上心」，就是大慈大悲的佛心，度脫眾生的心。

　　自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

　　 ［解］自己歸依了佛法，應該要發願心，盼望眾生，大家的知識，都能夠進到佛經的深固幽遠、最奧妙的道理裡頭去（道理不是粗淺的，所以叫深。佛法不可以破壞的，所以叫固，有堅固的意思在裡頭。秘密的真理，不容易明白的，所以叫幽。沒有窮盡的，所以叫遠。奧，是深奧。妙，是極好）。使得大眾的智慧，像海一樣的大，一樣的深。

　　 ［釋］「經藏」，就是佛經，所說的都是佛法。既然歸依了佛法，就應該一心一意的在佛法裡頭用功。「深入」兩個字，就是認真用功，自己的心，同了佛經上所說深妙的道理，都覺得相合，沒有一些抵觸的意思。既然心能夠同佛經上深妙的道理相合，那末自然智慧一天增長一天，直像海一樣的大，一樣的深了。

　　自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

　　 ［解］自己歸依了僧，應該要發願心，盼望眾生，大家都做大法師，許多的出家人都歸他管理，並且大家都和合在一塊兒，一些沒有妨礙。

　　 ［釋］「統」字，是總共的意思。「理」字，是管理的意思。譬如做了寺院裡頭的方丈，那末所有寺院裡頭的出家人，就都歸他管理。現在既經歸依了僧，就應該盼望眾生，大家將來都能夠做大方丈，或是做大法師。所有出家的人，一齊都歸他管理。並且大家都是很和氣的，合在一塊兒，你不礙我，我不礙你。

　　和南聖眾。

　　 ［解］「和南」兩個字，就是頂禮（先把兩手合攏來，放在胸前。再把右手移開，慢慢的向下，身體也慢慢的彎下去。右手按著了地，再把左手也按著了地，頭便在那兩手的中間，叩至地上。再把兩手分開來，放在頭的左右兩邊，慢慢的翻轉來，手掌向上稍停一刻。手再翻回來，按著地上，把身體慢慢的起來。仍舊把兩手合攏來，放在胸前，再照前面所說的樣子拜下去。這個叫做頂禮，也叫頭面接足禮。因為頭著了地，兩手分開，放在頭的左右兩邊，是接住佛的兩足的意思，所以叫接足。這種禮拜，是最恭敬的），顯出恭敬的意思來。「聖眾」，是許多的聖人，所有一切的菩薩、羅漢，都包括在裡頭。起初先拜佛，中間念經，末後拜一切菩薩，同了賢聖的僧人。可以顯出從起初到末了，總是敬禮三寶的意思。

　　 ［釋］這一句，實在並不在三皈依正文裡頭的。念三皈依的大眾，只要念到「一切無礙」，就完了。這一句，是應該敲磬子的人唱的，是叫各人一齊頂禮菩薩、羅漢，同了一切賢聖僧。拜三拜，就算功課完了，各人都可以退了。

 

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