六愚~我國風水發展史(一)

六愚~我國風水發展史(一)

 

 

 

  對於一個強烈自卑感的民族~大韓民族;竊取中國風水文化的笑話。以及大陸學者,甚至是政府,竟然無法提出反駁的證據而感到悲哀;以致於六愚不得不先從所寫的書中摘取出一些文章公佈之。

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一、我國風水學的發展過程:

  風水、風水,提到風水二字,有人直接聯想到迷信,避之唯恐不及,有而則是破口大罵,大歎是中國人的不幸產物;也有人心中存在著許多的問號,風水如果沒有內涵的話,為何風水會一直存在著我國幾千年的歷史中,而沒有被淘汰;當然,也有人不論其理由為何,對於風水學問深信不疑,反正是人信之,予信之即是;然而,在每個中國人的心目之中,風水這兩個字,似乎各有一把尺在各自琢磨著。

  風水學在國人的心目之中,不僅是迷信的代名詞,也是神祕的名詞,自古以來,有關風水的故事,及其神話般的應證,似乎在國人的心目之中感到不可思儀,對於風水竟然會有如此強大的神祕力量,而大感疑惑不解。對於風水的探討,似乎僅在是否為迷信的圈圈打轉;可是至今卻尚未有一定論之,豈不可悲?

  然而,風水真的有那麼神秘嗎?有那麼難理解嗎?有那麼有效力嗎?...

  六愚認為,欲探討風水的學問,必須先知道風水的由來;欲探討風水的由來,必須了解風水所代表的內涵;要知道風水所代表的內涵,就必須對風水下個正確而客觀的定義。然而,風水一詞的定義應該是如何呢?

  有一些風水基本觀念的人都知道,「風水」名詞首見於《葬經》一書:「葬者乘生氣也。...氣乘風則散,界水則止。古人聚之使之不散,行之使之有止,故謂之風水。」;然而自古以來,風水的發展過程中,卻有其他各種的名稱,如地理、陰陽、卜宅、相宅、相土、圖宅、形法、青囊、青烏、青鳥、堪輿等,均泛指風水的學問。而時至今日,風水的名稱已經廣泛流於民間,堪輿的稱謂似乎在學術界較被認同。而無論風水的名稱如何,以六愚之觀點來說,「風水」若不在其名詞之內打轉,而就其所包含實際的內涵與意義來說,應是定義為:「舉凡人類為其居住環境所為的一切行為皆可謂之;包括對於居住環境的評估、研判、分析、計算、規劃、選擇以及處理的一種學問。」。

  既然風水是概括了人類與其所在居住環境的各種學問;故而,自有人類以來,必須與風水所代表的各種內涵,發生一定的相對程度的關係;因此,對於我國之「風水」之發展過程中,六愚認為應該將其分為下列幾個階段說明之:

一、原始人類求生存權時期之風水

二、氏族部落聚合時期之風水

三、農業社會神權時期之風水

四、陰陽五行盛行時期之風水

五、五味雜陳時期之風水

六、現代人類應有之風水觀

一、 原始人類求生存時期之風水:

如果說風水是人類為其居住環境所為之一切行為而言,那麼,在我國舊時器時代的藍田猿人、北京猿人到山頂洞人這段漫長的歲月裡,就已經具備了「風水」的基本概念了。

  《易.繫辭》載:「上古穴居而野處」。在咱們所居住的地球上,自有人類以來,因為人類本身並無攻擊或是防禦性的器官,必須利用本身以外之他物抵禦外侵,也為了考慮到如野獸及自然界的侵擊而必須群居,而在居住方面則必須利用天然的地形地物,或是利用各種的工事,抗禦外來的侵襲;這是原始人類為了生存權而所必要的選擇;當然,這也應該說是風水學的基本萌芽觀念。

  當然,除考慮各種之安全條件以外,人類也必須顧及其基本生活上的種種需要;例如,水是人類生存不可缺少的物質基礎,因此原始居民選擇其居住環境附近有常年不斷的水流、湖泊或泉水,以保證他們的生存需要。例如藍田猿人瀕臨灞河,北京猿人及山頂洞人瀕臨壩兒河及永定河等;這種擇居不能離開水源之處太遠;在風水學上就是所謂「近水而居」,甚至可以說是具備了,所謂風水學中五大要素,「龍、砂、水、穴、向」中,「水」的形成雛型或是基本概念。

  同時為了要避開河水氾濫或倒灌入洞,以至於淹沒所居住之地,要防止水患之憂,故而不能棲息於低窪之地,必然擇居於一定的高度上,以避開這些風險;例如藍田猿人的棲息地之前緣就高出河床約100米,而北京猿人則有70米,其他所知之原始人類,其擇居之地點皆是離水源不遠的台地之上;一如《墨子.辭過》所云:「古之民,未知為富室時,就陵阜而居,允而處。」。這也是《管氏地理指蒙》所云:「欲其高而不危」的風水概念。

另外,為了採光以及生活上進出的方便,天然洞穴不能太深;所選的山洞周圍之附近,亦必須有植物茂盛,有較豐富的果實、枝葉供當時的人們採集食用,當然,附近有許多動物可供狩獵的話,就更加符合條件了;除此之外,原始人類還要會考慮到天氣的寒暑變化、陽光的照射、氣候的變遷、地理位置的適宜、通風、採光...等等。這種需要運用智慧所做的觀察與評估,所得出的結果就是風水學上所謂「枕山襟水、負陰抱陽」的本能概念。

《孟子?膝文公章句下》:「下者為巢,上者為營窟」,是說在地勢低窪的地段作巢居,地勢高亢的的地段作穴居。又《韓非子?五蠹》:「上古之世,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲蛇,有聖人作,構木為巢,以避眾害,而民悅之,使王天下,號曰有巢氏」。當代的一般學者本來認為我國先民穴居的主要分佈,是在我國黃河中、上游的黃土高原地區。然而,隨著當代考古學家的研究,及陸陸續續出土文物的發掘,在我國長江流域、珠江流域、西南地區和東北有黃土地帶的地區,都發現了原始人類穴居的遺跡;這無疑是表明了穴居的方式,是當時人類在全國範圍內的居住方式之一,不僅限於黃河流域的黃土高原而已。正所謂古人云:「夏則居橧巢,冬則居營窟」。例如在我國北京周口店所發現的北京猿人居住地之穴居洞遺址,皆離低漥地有相當的高度,以及符合各種以上所言基本生活要件;而在出土的文物證據上,也出現了一些蚌殼,故而顯示當時的猿人離水源必然不遠;這已為考古學所證明瞭的,除北京猿人外,更早的藍田猿人,或是舊石器時代晚期的山頂洞人、廣東馬壩人等均是依洞而棲,其居住的地理條件亦是有相當類似之處,除居於丘陵、近水源外,亦皆有發現其出土的文物中有類似貝殼之裝飾品。而屬於新石器時代浙江省河姆渡遺址的出土,被發現有圓本、方木、木板等千件以上之欄桿式建築,考古學者指出,這些桿欄式建築是由巢居發展而成,《舊唐書.南蠻傳》曰:「山有毒草,虱腹蛇,人並樓居,登梯而上,號為桿欄。」這種桿欄式建築被發現有避瘴氣、毒蟲、防潮作用,也表示了原始人類亦有其基本的健康概念了。考古學家咸認為「巢居」和「穴居」這兩種居住環境就是我國除了洞居以外最原始的居住形式。

而無論原始人類的擇居是巢或是穴,這些擇居條件及其他考慮的因素綜合的結果,大抵說來,已經符合了《陽宅十書》所云:「人之居處,宜以大地山河為主。」,並已具備了《宅經》所主張之「以形勢為身體,以泉水為血脈。」的基本要求;而這基本概念也可以說就是「風水」的原始觀念之一;這種風水觀念就是中國風水學的萌芽;而原是人類依照其本能所為的安全與舒適選擇洞穴的方法,就是已經具備了風水學上五大要素中,所謂「點穴」的基本觀念;六愚也相信這種點穴的基本觀念,就是這五大要素中「龍、砂、穴、水、向」中之"穴"的由來;然而,以上種種本能需要的觀念卻是原始人類為了求生存所為的基本風水觀念而已。

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