[轉載]自在學佛

   自在學佛——改變人生 

       夏一文

                                                         

    序                             

   宿州處於皖北地區，西晉以來佛寺林立，如始建於唐的興福寺，始建於宋的聖果寺，皆結構宏偉，規模廣大。據嘉靖宿州志記載：「插花塔在州西南渙陽鄉始建於至和年間，常發出五色毫光，鄉鄰都感到驚異！永樂七年坍塌，近鄰侯福會得舍利子十一顆，佛牙一枚獻於朝庭。皇上以火試之，金光燦爛，皇上命令收了舍利，而以佛牙給福會，讓其持歸以鎮塔，其牙長兩寸，直徑一寸許。」宿州竟埋有佛牙，真令舉世驚嘆！

   民國宿州尚存寺廟七十餘座，足見昔日佛法昌盛。南關玉皇廟會更是萬頭攢動，官俗齊樂。可惜的是宿州城內寺廟皆毀於戰火及後來的文革運動和改廟為校。其現僅存的一所地藏廟也是凋零不堪。吾友夏一文居士，自幼潛心學術，廣參諸學，儒釋道三家，諸子百家之學無不探源追淵，易經風水也皆其所好。其初皈依於普陀，近又畢業於重慶佛學院，於佛前發廣大菩提心，常結緣眾居士聚會於南環河畔之「自在佛具店」，研討佛法。佛言「一切治生產業皆與實相不相違背。」其雖隱身於此，卻天性慈悲，濟世之心不絕於念。其鑒於佛教缺少淺顯而精要的入門書，遂發心著述，廢寢忘食，完成此本《自在學佛》。觀其書稿，通俗易懂，實為人間佛法之善本也！佛法與人生，相隔未遠，如紅塵眷屬，心有靈犀一點通。吾曾與其邀眾居士請蓮燈放於北關沱河，千盞蓮燈，劃破黑暗，光明普照，實為宿州百年少見盛景！吾樂其精神，請書壇泰斗孟繁青先生書匾於門首，又為其撰聯於門兩側，並常與友人劉鑫、牛金龍、陶廣潤等去其店暢談佛法人生，此實為宿州之凈土也，也為吾輩之福報吧！

   「當念世間苦人多。」今夏又是淫雨狂虐，眾生受難之時，眾居士發心助印此書，將是為未來普渡眾生結無限之良緣也，一念如初，成佛有餘。願夏一文此書廣播佛種，為振興宿州，振興中華佛教盡綿薄之力。更希望有緣者讀後，能對佛法有所了解，進而以此一燈，點亮十燈、百燈、千燈、萬燈、乃至於無盡燈……

                  李百忍書法藝術研究會常務理事

                       李佳撰於宿州天慈齋

                  

   序言

   佛以手拈土，問阿難曰：我手土多，大地土多。阿難對佛：大地土多。佛言：得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。

   人生頭等大事，在於人生的升華和人類的凈化。我們現實的身體，臭穢不凈，所有感受，煩擾多苦，是為低級的人生；人們現實的世界，水土污濁，空氣不潔，災禍頻頻，可謂低級的宇宙。人在高度科學發明與物質享受中迷失了自己。家庭倫理，道德觀念，根本地被動搖了。於是國際上有毀滅人類的核武器競爭；現實中貪官污吏、姦殺掠奪到處都有。你看——街頭有人飆車喧鬧，為的是引起別人注意，因為他們內心徬徨；巷尾有人吸食毒品、迷幻藥，為的是逃避現實的困擾，因為他們內心苦悶。人們不知道自己在何處，不明白自己在做什麼。所以一個人如果沒有正確的人生觀，沒有正確的奮鬥方向，哪能不憤世嫉俗？不消極悲觀呢？因此，改造人生宇宙，實現人類最高理想，達到至真至善至美的生活，只有歸依圓滿究竟的佛法了。

   佛教的終極理想就是使人獲得真正的快樂與幸福，真正的自由與平等，真正的凈化和解脫，使人們不再飽受憂患的煎熬，不做別人的奴僕，不做別人的羔羊，而是自己做自己的主人，把未來的命運和前途操縱在自己手中。

   初學佛道的人，不知從何下手，找不到入門處，只知道燒香拜佛，甚至有人說：「我現在沒時間學佛，工作忙，家裡兒女也沒成家立業，等我退休了，子女都成家後，休閑無事時再學。」這都是一種錯覺。俗話說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」你想佛理如此高深，以青年人的精力尚難徹了，何況年老體衰，所以真正學佛的人應積極有為、大雄無畏、止惡修善、破我法執著、觀當體即空、不取不舍、自覺覺他，當下便得解脫。佛法是一門學問，更是一種我們可以修身養性，離苦得樂的方法。因為眾生輪迴六道，受苦無量，顛倒妄想，所以要了生死、出輪迴就先要知道怎麼修法，所謂要蓋高樓大廈，要有堅固的地基；要入汪洋大海，必先具航海地圖與羅盤；要證究竟果覺，成就無上菩提，必先有正確的基本認識。首先是正知正見，然後一個步驟一個步驟的修學，尤其是在家學佛的居士，更須按秩序，先研究佛理，明白修學的方法才不會有盲修瞎練，墮坑落阱的危險。

   說到這裡，有人會問：「生命的永恆是什麼？」告訴你，這就是佛陀在《涅槃經》里所講的「常、樂、我、凈。」

   常——永恆不遷。

   樂——沒有煩惱，沒有干擾，非常自在，非常安祥，毫無缺陷。

   我——自覺自在，自在自覺，覺無不自，自無不在，法身遍滿虛空。

   凈——遠離罪惡，遠離污垢，只有清凈，只有光明。我們修學佛法必須達到這個境界才算圓滿，而這種「常、樂、我、凈」的境界，也就是真正的獨立，絕對找不到對立的，二元的任何東西，這才是不二法門的親證。真正的平等，如同海水一味，那就是光明、安祥的「常寂光土。」那才是真正的，絕對的凈土。

            

       第一章 認識佛教

   佛教的創始人釋迦牟尼佛，是北印度人，距今二千五百多年，其一生說法四十九年，談經三百餘會。他來到人間的第一句話就說：「天上天下，唯我獨尊。」這裡所說的我，不是指釋迦牟尼佛本人，而是指每一個人，意思是每一個人都是頂天立地的，每一個人都是自己主宰的，不需要任何人或任何超乎人的神來決定自己的命運。

   釋迦牟尼佛是一位太子，聰明過人，文武雙全，王妃也極其賢美，可謂一切如意，然而當他在御花園看見鳥吃蟲子，從而引發了極大的悲心，感嘆眾生為了自己的生存，就要互相吞食，於是就要捨棄一切，出家求道，但是國王不答應。後來有一次看到一個窮苦的老人，彎腰駝背；再後來又看到一個病人，面容憔悴，形容枯槁，痛苦萬分；最後看到了死人，知道這是一切人都不能免的，自己不能無動於衷，不能不去救度，於是就決心出家了。出家之後，他在雪山苦行修道，每天只吃一粒芝麻，一粒麥子。在漫長的六年當中，他的精力已經消耗殆盡，以至瘦骨嶙峋，身體極度衰弱，後來忽然醒悟：如果這樣成道，後世就以為成佛就必須苦行，這是一個誤解。於是就放棄了苦行，起來沐浴，並吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力恢復後，就發誓在菩提樹下悟道，不證菩提，不起於座。在七天七夜後，臘月初八的夜裡，一眼看見明星，豁然大悟，徹見本來，驚呼：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得！」所以佛者，覺也，是徹底的覺悟者，眾生為未覺悟者，尚在迷惑，可是都已具有如來的智慧和功德，這可是在釋迦牟尼佛之前沒有任何人說過的。

   除佛教之外，沒有一種宗教不是以超人的神自居的，都能呼風喚雨，點石成金，操縱著萬物的生死榮辱，主宰著人們的吉凶禍福。你只有拜倒在他面前，讚美與謳歌，把一切榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。

   佛認為一個人的吉凶禍福，成敗榮辱，決定在自己的行為善惡與努力與否，沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。讚美與謳歌不能離苦得樂，只能腳踏實地去修身養性，積善修福，才能讓自己的人格凈化升華，使自己享受到心安理得的快樂。

      

   一、佛教主張無緣大慈與同體大悲

   1、無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關係的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友、子女等，同時對沒有親戚朋友關係的人，也要關懷愛護。

   2、同體大悲：就是一種人飢已飢，人苦我苦的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共，骨肉相連。而現在很多人有的只是殘忍：哪家著火了，沒有人掉眼淚，沒有人急的跳腳，只有人圍著看熱鬧，火好大啊！幸而被消防隊澆滅了，但居然會有人感覺掃興、失望、抱怨火滅的太快，高潮還沒有出現，就被壓制了，這就是殘忍，還有出了車禍，慘不忍睹，卻還有很多人要爭著圍看，殘忍！

   佛教把平等的觀念，不局限於萬物之靈的人，更進一步肯定被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性，佛認為人與動物之間在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就如古人所說：「上天有好生之德」一樣視萬物為一體的平等思想，只不過他們沒有佛教說的如此透徹罷了。

   慈：就是給眾生快樂。悲：就是拔除眾生痛苦，時時關懷眾生，處處為別人著想就是慈悲心。《華嚴經》的凈行品教導我們在日常生活中，無論行、住、坐、卧都應發願希望眾生永離一切煩惱、痛苦和負擔，早日成就無上菩提。

   《修慈經》上記載慈悲心有十五種果報：一、休息時內心安穩；二、醒時安心；三天神護佑；四、別人擁護；五、夜無惡夢；六、心常歡喜；七、水不能淹；八、火不能燒；九、刀不能傷；十、毒不能害；十一、常出生在好的地方；十二、常感受快樂；十三、來世生梵天；十四、以後又到人間做帝王；十五、因為信佛而成就無上菩提。

   二、佛認為一切眾生皆可成佛

   佛說一切眾生皆具如來智慧德相，皆可成佛，只是覺悟時間的早晚先後不同。而其它宗教只承認他們獨一無二的神，人類無論如何努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅。因為神是造物者，而人只不過是神所造的物之一而已，如不知幡然悔悟，不投靠到神的跟前懺悔，承認自己是個迷途的罪人和可憐的羔羊的話，一律打入十八層地獄，永不得超生。而佛認為人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛，佛更認為一切罪惡的根源都是由於人們的無知（佛教叫做無明）所衍生出來的，於是啟迪眾生佛性，開發眾生的智慧，就變成佛的責任了。就如地藏菩薩發的「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的誓願，由此可見，佛菩薩才是真正的慈悲，真正的博愛！

             

   三、佛教不是迷信

   什麼是迷信？簡單說：凡是不經過慎密地思考與明確地觀察之前，就盲目的信仰：這就是迷信。有些人信佛，只是為了平安、發財，只知道燒香、磕頭，還有些人心外求法，拜鬼神，求神通，這些就是迷信。因為你迷啊！不知道人生真相，不知道怎樣離苦得樂，應知道燒香，供養、磕頭只能成為我們學佛成道的一種資糧，但不能了生死啊！

   佛從不強迫弟子們盲目地信仰，同時鼓勵他們發問，佛教不認為懷疑是罪惡或愚蠢，反而認為懷疑是達到覺悟的途徑，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，正說明這種實事求是的精神，所以說佛學的目標是為了追求「真相」和「事實」。

           

   四、學佛是積極樂觀的

   很多人認為佛教太消極，太悲觀了，其實不然，佛在宣講四諦時說：人有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、五取蘊、求不得八苦，又揭示「人生無常」，認為世界上萬事萬物都因緣而起，都是瞬息萬變的，所謂名、利、財、色都是虛幻的，因此勸人不要執著。

   佛教認為「多欲為苦」，慾望是痛苦和煩惱的根本，所以勸人知足少欲，但少欲並不是絕欲，因為過份的節省，會傷害到自己的身體，一旦身體如果不健康，就既不能思考、推理，也不能打坐，禪定，更不能行善助人了。

   佛教讓人了解生命短暫，人生無常，勸人不可渾渾噩噩，放逸享樂，消極頹廢，虛度光陰，應珍惜難得的人身，自覺覺他，自利利他，造福社會，到達生命的圓滿，證得生命的永恆。

   唐朝玄奘法師在歷經多劫、千辛萬苦到達印度後，精研佛法，並受到各國國王的尊崇禮待，大家爭相引請他去講經，甚至不惜大動干戈。但他就在他「功各富貴、如日中天」時，卻決定回國。他當時對師父戒賢大師所講的一番話，令一千年後的我們仍不禁感動萬分。他說：「師父，我求學的目的，不是為了我個人的幸福和才學，如果僅僅為了這些，我就不會冒著生命的危險來這裡了，現在我已學到不少東西，應該回國傳道，去拯救苦難中的同胞，如果不這樣，我就對不起那些苦難的同胞了。」大家看這是何等的抱負！這是何等的胸襟！這才是真正的男子漢！這才是真正的菩薩！佛！

   一個真正修行的人，應和不修行的人有所不同，就好比儒家所說的「有所為，有所不為。」修行的人應當：

   一、不為形役，就是不讓心成為肉體的奴隸。老修行的人都知道「名、利、食、色、睡，地獄五條根」。因為這些能夠覆蓋本心，所以又稱為「五蓋」。大多數人都被這五蓋覆蓋了真如，般若，真心，或說是本來面目。覆蓋的下面，當然是陰暗的，假如不能克服這些障礙，去掉五種覆蓋，修行就絕難達到理想的境界。

   二、不為物牽，修行的人一切理、事、物來了，都能清清楚楚的鑒知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕，能這樣「無所住而生其心」的話，自然就能「不為物牽」了，但如果別人讚美你幾句，你就感到萬有引力對你失效，覺得飄飄然，好像要飛起來了；有人諷刺，毀謗你，你就感覺萬有引力對你加倍，頭重的抬不起來了的話，這就是為物所牽。

   三、不為情困：情，有正，有負，有大，有小，有凡，有聖。佛陀號「能仁」，菩薩譯「覺有情」，「情」是人類共同的道德根源，「情」更是成佛的資糧，倘若人不愛父母，怎麼能算「孝」？不愛子女，又怎能是「慈」？不愛國家，不盡國民的義務，顯然就是「不忠」，背棄朋友又豈是「義」？不愛自己名譽，就喪失了「信」。一切道德的德目都只是從一個「情」字萌芽，茁壯的。擴情於家族可以「齊家」，擴情於邦國，可以「治國」，情周萬類，即是「能仁」，即是佛，佛的情就是大慈大悲。

   一個學佛者，應該有熾然的熱情而又迥超無我，更不要局限於兒女私情，把情局限在一已之私，綜合地說，我們必須忘掉自己的形骸，不為外在的事物所干擾，然後再把我們的情感擴大到包羅萬生萬物，才是學佛者應具備的風骨。

          

   五、怎樣到達生命的圓滿

   人生的使命，就是修正想念行為，這裡有一個重點就是去除「無明」。色受想行識，都是「無明」的範疇，「無明」就是陰暗，「無明」就是習氣。佛說聖者自性主宰，眾生無明主宰，你想想，你想伸手就伸手，你想睡覺就睡覺，你想抽煙喝酒就抽煙喝酒。世間沒有一樣東西主宰你，是你的業力，習氣，念頭主宰你，我們一開始造成習慣，後來習慣成為我們的主人。

   「無明」大概有三種，第一是「無始無明」。這好比金礦里的雜質，經過爐火煅煉，把雜質完全去掉，成為純金，才能打破「無始無明」，這必須徹悟和實修才能達到。

   第二是「凡夫無明」，也稱為「根本無明」，它是由肉體形骸所形成，而以「末那」起執為根芽，人們常常拿類似電腦的腦細胞當作真我而堅持不舍，這就是「根本無明」。人從出生到現在一直累積著六塵緣影（六塵為：色、聲、香、味、觸、法），人既堅持五蘊（五蘊為：色、受、想、行、識）所積、六塵緣影為「我」。就難免會因為有我之私而產生出佔有、支配、領導、自我保存等慾念，就不免會患得患失，貪生怕死。人類由物種凈化的濁流中脫穎而出，走向人類進化的道路，朝著理想邁進的同時，也還殘存著物種的共性，這才是真正的「原罪」。所以要去掉「凡夫無明」必須去掉貪心，去掉嗔心，去掉愚昧，才能克服無明。要想去掉愚昧，方法很簡單，只要拔除我執——斷掉命根，自然會善果日增，菩提日長。逐漸智慧就會越高，同情心也會加大，從此菩提種子就會在你的心地上發芽，滋長、茁壯了。

   第三是「聖人的無明」。凡夫修成佛要經歷三大阿僧祗劫，菩薩要經歷十種境界，然後才能成佛，由初地、二地、一直到十地，上升的過程中，都有美好的境界呈現，難免會或多或少耽著陶醉一段時間，所以每一地都要經歷或長或短的時間，這就是菩薩的微細法執，這就是耽著聖境而形成的「聖人的無明」。

   認識「無明」後該如何去修呢？答：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」

   「諸惡莫作，眾善奉行」是說不以惡小而為之，也不要以為善小而不為，所以要廣積功德，而此功德必須是「三輪體空」以無住心去做的，你不要以為小惡不要緊，小惡產生小的心垢，心垢累積多了，你就會迷失自己，看不見真實。

   「自凈其意，是諸佛教」，指要常常凈化自己的意識，修行的法門最簡易、諸佛菩薩時時不離的法門就是觀心，也就是說一念起時，你要知道：好的可以做的就去做，不可以做的，就不要妄想，那叫空想。惡的念頭要責備自己，我不是這種人，我不可以有這種念頭，我現在修的是菩薩行，菩薩不會有這種念頭，所以我不可以有這種念頭。

   如果人生不以修行為使命，不管他追求的是什麼，最後終歸幻滅，所以我們應抱大丈夫衝天之志，誓於今世破除無明，見法身，速成帶角虎，普為人天師。

          

       第二章 信

   有了信仰，才有精神去做，沒有信仰，即使去做，也一定無精打采。就如同某些人，碰見感興趣的事，非常開心，非常積極，往往就事半功倍，而碰到沒有興趣的事，就不太容易做成。常言：「人無信則不立」。佛教說：「佛法如大海，唯信能入」。《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」就如同我們修凈土法門，就要深信不疑西方確有凈土，我只要發願念佛，臨命終時，必得阿彌陀佛接引往西，然後再精勤念佛，臨終時，方能成就。如一天到晚將信將疑：

真有凈土在西方嗎？真有阿彌陀佛嗎？唉呀！我業障重，能生西方嗎？不能吧？如果這樣，那就不行，做起來也無力了。

   說到信，我們到底信什麼？這也就是我們常說的學佛首先要有正知正見，有了正知見才有正信，世間的知見有以下幾種：

   有的人慷慨豪放，意氣風發，能犧牲自己，利益他人，就是不願學佛，以為為人正直，樂善好施，就是世間最高尚的人了，這是人天乘知見。

   有的人學佛理，但自以為是，不管他人生死，所謂自掃門前雪，休管他人瓦上霜，這是小乘偏空知見。

   有的人見他人苦，即自己苦，為他人修道發奮圖強，這是大乘菩薩知見，更有人受佛學熏陶，因知一切眾生皆具佛一樣的無漏智性，因迷於外境而不覺知，只要迴光返照，即能恢複本性光明，起諸妙用，這是最上乘的佛知見。

   另外有人心外取法，住著神通，這是外道知見，接下來為大家分別解說正知見：

           

   一、一切眾生皆可成佛

   我們和諸佛的本性是一樣的，沒有區別，用它來修證，在本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢複本來面目，而不是在色體上修，不向外求，就一定可以成佛，如向外馳求，今天到這裡、明天到那裡，或在色身上著力，求來求去，結果求了一場空。

   佛開悟後的第一句話就說：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。佛既然說了，一切眾生皆有如來的智慧功德，怎麼顯現不出來呢？那是因為眾生在迷惑之中，尚未覺悟，因為妄想執著的障礙，所以對於自身本具的智慧光明，種種功德之相，不能證得。「妄」就是虛妄，就是錯誤，因心在妄動，才看見萬類萬物，我們不但妄想，而且執著，「執」是堅持，「著」是粘住，妄想既然是錯誤的，執著就是堅持錯誤。眾生由於妄想執著，起惑造業，不但障蔽了本有的佛性，而且招致種種業報，沉淪生死苦海中，輪轉六道，無有出期。

  《心經》說的不生不滅，不垢不凈，不增不減的是性體，無論是凡人、聖人都是一樣的，佛性沒有分別，佛之所以神通廣大妙用無邊，而我們卻不能，是因為佛的性體上的污垢都清洗乾淨的緣故，而我們卻因為粘著事物假象顛倒妄想，玷污了本性，就象太陽被烏雲遮蓋了一樣，陽光顯現不出來，所以不能體現神通妙用，但是不論烏雲有多厚，遮蓋時間有多久，太陽還是存在，陽光未曾少一分，等烏雲散後，太陽就光芒萬丈地顯現出來了，也就是說，只要我們把性體上的污穢、積垢清洗乾淨，就和佛一樣光明，即所謂在凡不減，在聖不增。

   綜上所說，一切眾生皆可成佛，只是在於覺悟修行的時間早晚先後不同而已罷了。

              

   二、無常、苦、空

   世間所有的一切都是無常，都是苦，都是空，沒有一樣是常住永恆的，也沒有一樣是真實純樂無苦的。《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。就好象我們在夢境中有美女、金錢、高樓大廈，又或是有獅子、老虎、惡鬼夜叉，不論是好的，不好的，歡喜的，恐懼的，一醒來後，就都沒了，而這些美女、獅子、老虎從哪來的呢？它不是上帝創造的，也不是客觀存在的，更不是你旁邊的人給你製造的，而是你自己製造的。所以說一切唯心造，一切夢中的境界，都是我們自心所幻出來的，我們知道把剛才睡覺中出現的景像叫做夢，但不知道其實我們現在睜著眼睛說話時，還是在夢中啊！對你來說，你周圍的人，包括山河大地都是你心中所幻出來的，所以說一切都是夢，就好比肥皂泡，出現時，五顏六色，十分好看，但沒有實質，當下破滅，全體皆空，我們常記得童年時美好的時光，彷彿就在昨天，可一轉眼，現在早成大人了，孩子都已上學，而當年英俊瀟洒的父母，現都已是滿頭白髮，皺紋滿面了，當年的我早就沒有了，童年時的我早就不存在了，一切也就一轉眼都變了。當年的我哪去了？還不都是肥皂泡，都不真實，所以說世間的一切，不是我們所要追求的對象，只是隨緣而已。

   釋迦牟尼佛成道後，初次宣傳他的學說為初轉法輪，主要宣講四諦，四諦的重點放在人生現像上，人生的全部不外乎兩方面，一是染（苦、集），一是凈（滅、道）。四諦的組織又以苦諦為根本。「集」是集苦，「滅」是滅苦，「道」是滅苦的方法，四諦中的苦諦，主要說人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊。生、老、病、死是自然規律，不可避免，但人的要求，常常違反這種規律，要求不老、長生等等，因而產生痛苦，而怨憎會、愛別離、求不得，則是人與人的社會關係，是不合理的社會制度造成的，在階級社會裡，敵對的人總是多的，而往往會合在一起，親愛的人往往被拆散，不得團聚。物質生活的要求常常得不到滿足，這些都是痛苦，深追一步，苦的總原因是什麼？佛認為是「求不得」，為什麼「求不得」是苦的總原因呢？佛又以為是由於「五取蘊」，他分析人的構成不外乎五種：色——物質，受——感情、感覺，想——理性活動、概念活動，行——意志活動，識——統一前幾種，各類的內容相當複雜，積為一類故稱之為「蘊。」五蘊與「取」（指一種固執的慾望）聯結一起，產生種種貪慾，所以又名「五取蘊。」據釋迦看來，人一旦有了五取蘊，就會產生苦，所以五蘊是苦，這種苦，歸根結底是由於貪慾之集諦而生，消滅貪慾，就消滅了苦，這就是滅諦，使人獲得解脫。

   說到無常，我看過這樣一個故事：一休和尚九歲時，有一天在大殿里做功課，做好功課後，就去找師兄玩，當他在方丈室找到師兄時，師兄正在哭呢。「你哭什麼？」「不得了了，我惹大禍了。」一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」「你不知道，這柜子里有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父出門了，我實在忍不住，看看到底是什麼？我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裡玩一玩，不小心，一下子摔壞了，這回不得了了，我看我真的要死了。」「唉，你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的」。師兄說：「算是你摔的！我怎麼報答你呢？這樣吧，師父說回來給我帶饅頭，我給你吃。」就這樣，饅頭歸一休吃，瓷器算一休摔的。一休就把碎瓷器包在一起放在口袋裡了。

   師父回來後問：「一休啊，你在用功嗎？」「啊，我一整天都在大殿參禪，非常專心，參一個問題。」師父說：「你參什麼問題呀？」他說：「我就是要參，到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」「唉呀，我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的，一切都無常啊，哪有一個人能不死哪！」「啊，這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠常存啊？」「一樣啊，無情之物也是無常啊，總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西，要是壞了的話，我們也不應該傷悲啊？！」「對呀！緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裡一包碎瓷交給師父，師父接到就沒有發脾氣。

   這是一個很深刻的故事，若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣，所以遇到煩惱，你正念當頭，思想正確，就可不動無明，沒有脾氣可發，我們就是要有個正念，看這些都是無常，都是肥皂泡，破了沒有什麼傷心，得了也沒有什麼可喜，更不值得我們去追求，一切一切都是如此，這是我們第二個信念。

             

   三、信因果輪迴

   佛教最基本的觀點是主張宇宙間一切事事物物，都是彼此相依而共存，有因就有果的。《阿含經》云：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」這說明一切事物生住的基本法則，也就是其存在的形式。佛教的認識論以緣生義來說明，緣是事物生住所依賴的條件，任何事物都不是本來自有，而必須依賴內在和外在的種種條件才能生起和暫住，所以說一切事情都是種什麼因就得什麼果。有一分辛勞，就會有一分收穫。

   佛教認為一個人未來的前途，都是一個未知數，其好壞由自己現在的作為來決定，自己的前途掌握在自己的手中，就像我們經常聽到［種瓜得瓜］的說法，但佛教更徹底的說應該是［因緣果報］，就是說佛教在因與果之間，十分重視一個［緣］字，比如說：我們種下一顆瓜子在地下（因），但如果沒有日光、水分、肥料或人工的辛勤培育（緣），那就會影響到種子的萌芽，茁壯和開花結果了。

   因此，假如一個人前生雖然種了善因，但他今生如不繼續修持，不行善來為助緣，就會影響到善果的成長，也不見得會有豐收，同理，假如一個人前生做了壞事，如果他今生能改過自新，去惡為善，就可能不會招致惡果了。為什麼說［可能］不會招致惡果呢？我們打個比方：一個人如果吃了毒藥，送到醫生那兒救治，這個人的下場有兩種：一種是化險為夷，另一種是死亡，為什麼這個人吃了毒藥（惡因，比喻做壞事），送到醫生那兒醫治（善行，比喻做好事），卻也［可能］死亡呢？這最少牽涉到三方面：

    1、他中毒的深淺——做壞事的多少，犯的罪是哪一類等；

    2、他送醫的快慢——悔悟的遲早；

    3、救治的得法與否——行善的多少，行善的種類與以前所造惡因之間的關係。

   以上三點，都可以決定這一個人是否會招致［惡果］，佛教對這種［前世做壞事，今世雖努力行善，也可能招致報應］的問題持以下三種態度：

   一、繼續更積極地行善，因為這些善行仍然在來日會有美滿的收穫，千萬不能灰心。

   二、對這種不可能改變的［惡果］（佛教稱之為[定業]），佛教安慰人們要勇以忍受，因為君子敢做敢當，既然做錯了事，如同犯了法律就要安心、耐心地接受處罰，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表現，都是一種不負責的行為。

   三、要從這些痛苦的報應中，切實地反省，從此更加謹慎小心，知道因果報應絲毫不差，就要諸惡莫作，眾善奉行，更要努力奮發，千萬不可消極、泄氣或自暴自棄。

   有人說：為什麼有人今生行善，卻反而窮困潦倒，倒楣透頂，而一些壞人終身作惡，卻反而逍遙自在，富貴長壽？

   佛教認為：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，行善為什麼遭惡報，是因為這個行善的人以前曾做了壞事，恰好到目前因緣成熟，就先嘗到了惡果，而他的善行卻要在來日方能有善報，佛教又認為因果報應有的今世做今世即報，有的卻要經過一世或幾世才會有報應的，為什麼呢？舉例說明：

   1、今世做今世報應——如種蕃茄，一個月就能收成了；

   2、今世做經過幾世以後才報應——如種蘋果、葡萄，要經過幾年以後才會有收成。

   我在重慶佛學院修學時，當時華岩寺大殿有這麼一副對聯：

 

   善報、惡報、遲報、速報、終須有報，

   

   天知、地知、你知、我知，哪能無知。

   所以說一切惡事，就算是芝麻大的壞事也不可以做，因為一個小小的癌細胞，可能就會攫去你的寶貴生命，帶給你極端的痛苦。

   世間人每天辛苦努力的工作，為了什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能答出，是「名」和「利」，利比名還重要，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，你肯不肯去工作呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。

   眾生都有身見，執著這個色身是我，所謂身體要保養好，吃的好、穿的好、睡的好、樣樣都要好，因為要享受，所以不怕做傷天害理的事，殺人、搶劫、放火、戰爭，都是為了這個軀殼，可憐這些凡夫痴迷不悟呀，只為了眼前的快樂，不顧將來的惡果，你搶劫就要吃官司、坐牢。你殺人，就要被判刑，被槍斃，眼前的受報不算，將來還要到地獄受慘報，不得了哇！佛教講六道輪迴，天，修羅，人是三善道，畜生，鬼，地獄是三惡道，墮入惡道，多劫難出，苦不堪言，所以我們要從這樣無邊無際苦惱當中出去，只有靠佛法了，佛說：「一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」就清楚地告訴我們，眾生沉淪六道痛苦無量，都是冤枉的在受苦，都是在做惡夢，都是由於妄想執著，一時的顛倒，只要能轉迷為悟，勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴，就能恢複本有的佛性，可以出六道，得到徹底覺悟，出離生死流轉，圓成佛道。

   諸位！用功吧！努力吧！

       第三章幾種應該了解的佛理

   （一）三皈依

   既然信了佛，便要有一種儀式的證明，使自我成為一個真正的三寶弟子，就象信基督要受洗禮一樣。「皈」，歸向、歸宿的意思，「依」，依賴、依靠、依託的意思。所謂三皈依，即是：

   1、盡形壽皈依佛陀；

   2、盡形壽皈依達磨；

   3、盡形壽皈依僧伽；

   盡形壽就是盡自己今生的身形壽命終止為期，都皈依三寶，誓願不再皈依其他的外教，由於信仰的誠切，故發出誓願盡形壽皈依三寶的呼聲。

   第一、皈依佛陀，佛陀亦名「阿耨多羅三藐三菩提」。譯為「無上正等正覺，也就是皈依覺，兩足尊的意思，因為佛是大覺悟的人，智慧圓滿，對於宇宙人生的萬物萬法，若事若理皆能徹底了悟，洞達無遺，又慈悲具足，於一切眾生，猶如愛子，平等普度，不生分別。普通一般的宗教學說，亦談仁慈博愛，而比之佛的大覺悟，大慈悲，則猶有不及之處，因佛的慈悲，不但愛愍一切所謂高等動物的人類，而且愛愍一切低等動物的微細生命，一切眾生平等普愛，猶如愛護自己親生的獨子一樣。又佛具智慧慈悲，而此智慧慈悲是每一個人，每一眾生，都具有的，所以每個人，每個眾生都可以作佛，那麼皈依佛陀，也可以說是皈依各人自己具有的自性佛陀，這與普通一般宗教所說如皈依上帝自己不能做上帝，皈依梵天自己不能做梵天，是全異其理，全異其趣的了。皈依覺也就是對自己對事物從迷惑顛倒回來，依正覺不分別，不執著，轉貪嗔痴為戒定慧，轉煩惱為菩提，所謂兩足尊即是福慧具足圓滿了。

   第二、皈依達磨，就是皈依法寶。也就是皈依正，離欲尊。「達磨」之義為「法」。佛所說的經藏和律藏，佛弟子所說的議論，都稱為法寶。又法寶，不但指經律論三藏經典的文字，更指三藏典籍所詮釋的義理，因其義理能生智慧，能代表佛陀的思想，能詮顯宇宙人生的真理，教人如何立身，如何處世，如何離苦，如何得樂的方法。所以要皈依真正的佛法，不要皈依邪法，天魔外道的法。離欲尊就是說人人都有一種「欲」，而這欲真是害死人，人為何不能成佛，就因有這欲，有欲就有貪心，嗔心，痴心，而學佛法就要離欲，心依正法，沒有邪心邪見，所以沒有人我分別，沒有貢高我慢、貪、愛和執著了，能這樣就叫離欲尊。

   第三、皈依僧伽，就是皈依僧寶，也即皈依凈，眾中尊之意。僧伽的原義是指一個有組織有規律的團體生活，中國人每以僧為出家人之姓氏，或一個出家人就叫做僧，都是錯誤的，其實僧伽的意義為「六和合」，是指出家人共同合聚過一種清凈的集團生活，至少三四個人以上。凡是有真修實學的僧人，皆可為我作皈依師，僧者，凈也，清凈和合的意思，六根清靜，一塵不染，眾是指團體、社團。中國學佛的人，向來有一種不太正確的觀念，是覺得學佛需要皈依一個師父，皈依師父之後，便認這個師父才是我的師父，其他的僧人不是我的師父便不理睬他，這是很不對的，因為分別心太重，不合佛法平等的道理，學佛的人應對一切僧伽都要恭敬才對。

   佛法僧稱為三寶，因為寶是寶貝、有價值的東西，是世間最有價值最名貴的物品，用此以喻三寶之可尊可貴。試想，佛是人格高超，智慧圓滿，慈悲雙修，福德具足的人，不是值得尊貴嗎？法是指示人生宇宙的真理，開闢人類的光明正路，是一種高尚的文化，不是值得可尊貴嗎？僧是有組織有規律的清凈社團，又是代表佛法的人物，等於普通社會的教育家或道德家，這不值得可尊貴嗎？由是之故，謂之三寶，所以學佛的人受了三寶的真凈功德的洗禮，才算是真正的佛門弟子，早晚課誦念佛的時候，應要禮念三皈依，這表示不忘三寶。

   （二）三法印

   世間的宗教種類繁多，可以說是百家爭鳴，也全都說的頭頭是道，尤其是各種經過偽裝和包裝的附佛外道，更是使人看的眼花撩亂，聽的如醉如狂，不過有智慧的人仔細想想，難免疑竇叢生，無所適從，到底誰說的才是真正的佛法？才是普遍而永恆的真理？這就必須藉助於「三法印」了。

   三法印。是三種經過佛陀印證過的真理。印，有不可變更，永遠真實不虛的含意。三法印有什麼作用呢？打個比方：就像我們平常在銀行或郵局留存的印鑒，領錢人必須蓋上相符的印章才行，否則銀行或郵局就不承認他是原主人，懷疑他企圖混騙盜領，因此，就會拒絕給付。

   三法印指的是：1、諸行無常印；2、諸法無我印；3、涅盤寂靜印。這些都是佛從因果法則上，觀察、體驗得來的，世間的一切的道理或說法，合乎它的就是佛法，違背它的就不是，以下分別解釋：

   1、諸行無常：從時間來看，世間的一切有形事物，都在一定的因果法則下，不斷地遷流變化，沒有一樣東西是真的永恆不變的。像：天地間的滄海桑田，物換星移；人間的生老病死，聚散不定等，都是無常的鮮活見證。所以，佛教不相信有[恆古不起波浪的大海]，[永遠青春貌美的甜妹兒]，[蒼翠長綠的青山]，[永不褪色凋零的玫瑰]……因為一切萬物時時刻刻都在變異之中。違反了這個[無常]法則，像鼓吹和某某師學法可以不老，煉丹吃藥可以長生，死後可以復活等等，就不是佛法。

   2、諸法無我：從空間上來看，世間的一切事物，不論有形、無形，都沒有它永恆、獨立存在的實體，因為萬事萬物都是條件組成的暫時現象。像：有形的汽車它只是由數千種零件組成的——拆了它，根本就找不到絲毫有汽車的影子；而無形的喜怒哀樂，也是緣起幻有的——事過境遷，猶如春夢了無痕。

   法，在此指一切事與物——包括物質與精神兩方面，我，在此指獨立自存，而能自己作主宰的意思，由於諸法都是緣生緣滅，既無本體，也無自性，生滅由不了自己，所以才說「無我」。

   所以，如果有人主張：天地間有造物主——不論叫老母、上帝或玉皇大帝，這種論調就違背了「諸法無我」印，一定不是佛理。

   3、涅槃寂靜，涅槃又叫圓寂或滅度，具備一切功德叫圓，平息一切煩惱叫寂，除盡生死的種子叫滅，超越生死的苦海叫度。所以唯有涅槃的境界是「寂靜」的——沒有煩惱的搔擾，沒有生死的怖畏，能享受生命永恆的安樂、寧靜與自在，因此任何人想要獲得真正的解脫無礙，一定要通過自我的奮鬥努力，修持身心，斷絕煩惱和生死的種子，才能達到涅槃寂靜。如果有人說：不必通過「涅槃」之門，某某神能賜給你永生，某某人能叫你即刻成佛……這些都是混淆因果的胡說八道，絕對不是佛法。

   （三）法四依

   船隻航行在茫茫的汪洋大海，須要依靠羅盤的指引，人行走在漫長的菩提大道，也須要有修學指南的憑藉——佛學上稱它叫[法四依]。

   法四依指的是：1、依法不依人；2、依了義經不依不了義經；3、依義不依語；4、依智不依識。下面簡單說明：

   1、依法不依人：法，是顛撲不破的客觀事實，是亘古長存的真理，而人是因緣暫時幻有的生命體，人固執而善變，對於真理的判斷與認知，經常出自主觀的愛憎，因此，依賴人——對人盲目的崇拜與幻想，常常不自覺地跟著人走上傲慢、偏見與錯誤的道路。如此，距自覺覺他的目標，不就背道而馳了嗎？所以佛主張以真理（法）為師，而捨棄崇拜偶像的盲目追隨——包括天地間的一切鬼神在內。

   2、依了義經不依不了義經：了義經就是直接而徹底地闡明真理的經典——也就是無所隱瞞，一語道破完完整整的事實真相。不了義經就是為了利生弘法的方便，而暫時所作的承諾和譬喻。打個比方，某人得了肝癌絕症，不久於人世。醫生對病人輕描淡寫地說：「好好休養，沒什麼嚴重。」這種安慰的法門，就叫：不了義經。而醫生對他的家人就會據實告知：「肝癌是絕症，目前的醫藥也無能為力。好好地照顧他，配合治療來減輕他身心即將承受的巨大痛苦。」這種公布真相，讓家人有心理準備的說法，就叫了義經。

   再打個比方：念句佛號就可以往生西方，這是方便說法，是不了義的；對正常的人，就要這樣如實告知：念佛之外，還要具足一切善根福德因緣（服務人群，造福社會）。才能往生極樂。這才是真正的了義。

   能分辨了義與不了義，才能快樂自在地學佛，才不會辜負世尊循循善誘的一番苦心，才能確實步上萬無一失的成佛之道。

   3、依義不依語：語言文字是傳道的媒介。換句話說：真理（義）是含藏在媒介（語）之中。就像：伸出手指頭指著月亮——指頭是[語]，月亮是[義]。所以看佛書，聽法語，千萬不要執著於經文的表相，一定要深入文字的底蘊，探討它的實義，吸取它的真髓才好。

   有人不知要[依義]，卻一味地[依語]，所以才會一臉茫然地指著《金剛經》說：你看，經上明明這樣說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」可見念佛是邪門外道，殊不知，佛的意思是：如果一個人只會用嘴巴來念佛，求佛，卻不懂得反求諸已——不知道如來（真理）在自己的心中，那麼這種[心外求法]的修行，就是邪道。

   因此，佛教反對望文生義或拘泥於文字，文字像「船」，可以運載我們過河，一旦過了河，千萬不要再頂著這船走路了。[依義不依語]幫助我們掌握佛典的旨趣所在，其重要性不言可喻。

   4、依智不依識：佛家所說的「識」，類似今日心理學的認識作用。它是我們的妄想之心攀緣（接觸）外境所產生的。用佛教術語來說，就是六根（六種感覺器官或神經——指眼、耳、鼻、舌、身、意根）和六塵（指六種可以和六根相互接觸的對象——指色、聲、香、味、觸、法）相遇，因而生起六識（六種感覺或知覺的作用——指眼、耳、鼻、舌、身、意識）。像眼睛（眼根）看外在的形形色色（色塵）就會產生美麗或醜陋（眼識），耳朵（耳根）接收不同的音波（聲塵）就會產生悅耳或吵雜（耳識）；舌頭（舌根）品嘗不同的食物（味塵）就會產生酸甜或苦辣（舌識）……等認識（感覺）作用。

   一般人常常以為這些感覺或認識是真實的，進而執取，貪戀不舍。其實[識]是虛幻不實的，像眼睛看到外在的沙漠，往往出現[海市蜃樓]的錯誤認識，又耳朵聽到風吹草動，也會誤以為是[風聲鶴唳，草木皆兵]，所以佛典上將「識」比作「幻事」——像魔術師所變幻的東西，雖歷歷在目，依然是空花水月。

   如此說來，識的產生，是由於根與塵的相互接觸，是暫時生起而幻有的，所以佛陀不贊成拿這些[不實的認知或感覺]（識），來作為我們尋求真理，解脫煩惱的依靠。

   識，既然不能做為我們的依靠，那麼依靠什麼好呢？佛家認為依靠「智慧」最好，這裡的智慧不是指小聰明而言。小聰明，佛家叫[世智辯聰]，孔子稱為[小慧]，都不是出自圓滿的覺悟所涌生映現的，佛家認為我們要依靠[真實的智慧]，才能解除一切迷惑，指示平坦穩當的修行康庄大道，而不致於誤入旁門小徑，佛家稱這種真實的智慧叫[般若]。

   （四）八正道

   佛在四諦里告訴我們，人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊。而人生的一切苦難，都是由於自己的起惑造業（不明是非，胡作非為），自行招集而來的，如果想滅絕這些苦難，消除這些苦惱，得到真正的永恆快樂。則必須修行正道才行，正道一共有八種，所以稱作[八正道]：

    1、正見——正當的見解；

    2、正思惟——正當的目標或抱負；

    3、正語——正當的言語；

    4、正業——正當的行為；

    5、正命——正當的生計（職業）；

    6、正精進——正當的努力；

    7、正念——正當的憶念；

    8、正定——正當的禪定。

   人如果能按照這八種正直的道路去走，就可以逐漸地脫離苦惱而得到真實的快樂。

   一、正見

   所謂正見就是對於事物的真正了解，我們一般人對於事物的觀察都是不徹底的，只了解事實真相的片面或一部分，就如盲人摸象：各人只接觸了象的一部分，就以為自己已經了解象的整體了，實在是既膚淺而又可笑的。

   因此正見就是要認真分析事理。了解真相，不可以淺嘗而止，稍微懂了一些，就自以為是，這容易形成偏見與誤解。

   二、正思維

   正思惟就是用理智，來決定我們所追求的目標，它是正確還是不正確？如果不正確，我們要毅然捨棄，如果正確，那麼我們就要勇往直前，至死不渝。

   決定我們的目標正確不正確，理智要考慮的是：正確的目標必須要愛護一切眾生，舍已為人，不用暴力；如果我們努力的目標，只是一條滿足自己慾望的道路，而為了達到自私的目的，又不惜犧牲別人，逼害別人，那麼這一個目標就必須要捨棄了。

   三、正語

   正語就是規規矩矩，誠誠懇懇地說話，包括：

   （1）不說謊話；

  （2）不造謠生非，不挑撥離間；

  （3）不用尖酸刻薄，粗魯無禮的言詞批評和罵人；

  （4）不講一些無意義的、無益處的廢話。

   四、正業

   正業就是合乎道義、榮譽與和平的行為。佛教的五戒就是要使人能達到這個目標。五戒是：不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫和不飲酒。

   五、正命

   正命就是以正當的職業來生活，換句話說，就是自己所從事的職業，不能與道德法律相抵觸；不能為了一個人一已的私利，而犧牲或損失許多人的快樂和幸福。例如：販毒、走私和偽造假藥等。很顯然，一個人能夠選擇正當的職業來生活，那麼工作和生活本身，就是一種修行，反之，則是時時刻刻在造惡業了。

   六、正精進

   正精進就是以堅定的意志，持續不懈地努力，不達到成功決不中止。

   佛以牛做比喻說：「牛負著重荷，在深泥沼里前進，它雖疲乏，而眼神卻堅定地向前望著，它永不懈怠，直到它走出了泥沼。」正精進就是為了達到修行的目的，必須腳踏實地，按步就班地邁進，不可太急切，因為欲速則不達，佛相信：穩定的邁步，比拚命的飛奔更可靠。所以正精進告訴我們，做事要想成功，除了有恆的努力之外，還要努力得當，既不懈怠，也不操之過急。

   七、正念

   正念就是要保持清醒的明覺，確確實實地了解自己的一切所作所為，以及所遭遇的事。

   佛告訴我們說：「我們的一切都是自己的心念所造成的。」所以人必須要有正確的心念。要怎樣才能有正確的心念呢？就是對於一切事物，要保持不斷的警覺和深入的觀察，以期獲得正確的認識，佛教提出[四念處]作為我們的修行方法。

   1、觀身不凈——我們的身體充滿著糞、尿、汗臭、污穢不堪。美麗、潔凈只是暫時的，年老了或一場大病下來就不美麗了，三天不洗澡或一場運動下來就不潔凈了，因此不要迷惑於外表的美麗與潔凈，要努力修養自己的心性——只有我們的佛性才是出淤泥而不染的（觀字有觀察、了解的意思）。

   2、觀受是苦——受就是苦和樂的感覺，世間的快樂都是暫時的，苦和樂是孿生兄弟，如影隨形。一對新人挽手步入了結婚禮堂，當莊嚴動人的音樂響起，掌聲雷動，萬人祝福——但今日的相逢已註定了來日的別離（就是愛別離苦），死亡的陰影已經布下了天羅地網，他們永遠無法逃脫，又愛的愈深，痛苦也愈深，今日的山盟海誓，就是明日的肝腸裂斷，又何曾有一絲兒真實？

   世上的快樂是因緣所生的，像所謂[家庭的快樂]，就必須建立在家庭中每一個分子的健康與合作，如果有人意外死亡或彼此勾心鬥角，那麼這個家庭就破碎了，快樂也消失得無影無蹤了，緊接而來就是痛苦。

   又所謂[做官的快樂]，也是不實在的，有一天不能做官了，懊喪，痛苦也就來了。因此我們不必汲汲於虛名假譽的追求，應該多修養品德，凈化心靈，只有「涅槃」——超越苦樂的解脫，才是永恆的幸福。

  （3）觀心無常——我們的心經常都是受外境的引誘，盲目追求美麗的東西，喜歡美妙的音聲，貪求美味的食物，迷惑於舒適的感受等等；而且經常[見異思遷]，自己無法控制。所以說「心如平原走馬，易放難收」。它會到處闖禍，會不顧一切地胡作非為，帶給自己莫大的煩惱和苦楚，因此不得不小心。

   所以要「明心」，「修心」：要能做到控制心、駕馭心，不要讓心帶著我們去瞎闖，引誘我們去做壞事，這就是[觀心無常]。

  （4）觀法無我——宇宙中的萬事萬物（即所謂諸法），都是隨著因緣而生滅；因緣合則生（像：氫氧化合成水），因緣散則滅（像：水可電解成氫氧）。因此在事物的本身並沒有一個常久存在，永不改變的[本體]。

   以人為例。人的身體是四大（地、水、火、風等四種元素）假合而成的，四大不調就生病，四大散離就死亡。（如風大散離，人沒有呼吸就死了，又火大散離，人體冰涼，又怎能生存？）人不能叫自己不生病，也無法叫自己不死亡，人對自己沒有[自主]之權，這就是「觀法無我」的道理。

   八、正定

   正定就是經由正當的禪定而達到身心解脫的悟境。人類的心識通常就像一架沒有調整好焦距的照相機一樣，無法將眼前的景物，拍下明確而清晰的影像，而正定就是用來幫助我們[調整]焦距，讓我們能清楚地認識、看清這個世界。

   二千五百年前，釋迦牟尼在菩提樹下經由[正定]而覺悟，從此他雖然同凡人一樣地生活在這個世界，但他已進入一種和諧、寧靜、平等與平衡的境界中。這個境界是無法用語言、文字形容的，除了人們親自去證悟、體會之外，一切解釋都是多餘的，因為如人飲水，冷暖自知。

   以上所解釋的就是八正道的道理，所有的人類，乃至一切眾生，要想達到永恆、真實的快樂，必須照著這八種方法去做，才有成就的希望。

   （五）十善

   在我們日常行為中，哪十樣算是善行？如能夠做到這十善的要求，你將會比目前的生活更加快樂和幸福。佛教認為一個人的行為造作，都是由三個方面表現出來的。

   （1）身——由我們的身體所造作的壞事有三樣，即：殺生、偷盜、邪淫。

   （2）口——由我們的嘴巴所造作的壞事有四樣，即：妄語、綺語、惡口、兩舌。

   （3）意——我們心中的壞念頭有三樣，即：貪慾、嗔恚、邪見。

   所以這身、口、意業叫[三業]——即三種行為的造作，綜合這三業所造的壞事就叫十惡，如果能夠不違犯，那麼就叫做[十善]了，現簡單說明：

   （1）不傷害有生命的生物；

   （2）不是自己的東西不要據為已有；

   （3）避免不正當的淫慾；

   （4）不說謊，不偽證；

   （5）不以惡毒、污穢的話罵人；

   （6）不挑撥離間，不搬弄是非，破壞人與人之間感情；

   （7）不說放蕩輕浮，邪穢不正的話；

   （8）不非分貪取，貪得無厭，應知足少欲；

   （9）平心和氣，不惱怒，不發火，凡事皆做退一步想；

  （10）不可昧於事理，不明是非，凡事應以智慧觀察，憑理智思考，不要產生偏見與誤解。

   十善的前四項，加上不飲酒就是五戒，五戒的具體內容，後面會詳細說明。

   （六）十二因緣

   十二因緣是用來解釋人為什麼會在生死苦海中打轉、輪迴的原因所在，具體為：

  （1）無明；（2）行；（3）識；（4）名色；  （5）六入；（6）觸；（7）受；（8）愛；（9）取；（10）有；（11）生；（12）老死。

   用淺顯的白話解釋是這樣的：1、一個人由於過去世的無知愚蠢，不明善惡是非（無明）；2、結果做了許多的壞事（行）；3、有了惡因這一世就投胎受生（識）

：4、在胎中身心慢慢地發育（名色）；5、到快出母胎時，眼、耳、鼻等六根都具足了（六入）；6、出世以後，就跟外界有所接觸——眼會看、耳會聽、鼻會聞等（觸）；7、慢慢地對外界的苦樂能有所感受（受）；   8、後來就對一切美好事物起了貪愛之心（愛）：9、有了貪愛之心就想去追求（取）；10盲目追求就為自己又種下了來世的惡因（有）；11、有了惡因以後，就又要在來世投胎受生（生）；12、有了生就會再有衰老、死亡的現象（老死）。

   生命就是這樣：由始而終，終而復始，流轉輪迴不停的，像蠶的一生：卵→幼蟲→成蟲→繭→蛾→卵→……那麼十二因緣的道理，給予我們什麼啟示呢？

   眾生會衰老、死亡，就是因為我們有[生]，有生才會有死，而我們所以會投胎到人間來，就是因為我們以往的無知和愚蠢、不明是非、胡作非為所致，因此，我們這一世要努力行善，斷絕一切惡因，免得以後又遭受輪迴苦報。

   十二因緣告訴我們生死的原因，提醒我們要進一步去研究如何了脫生死的威脅。否則醉生夢死，苦難永無休止之日。不過，有一件事不得不了解的，那就是輪迴，受報，並不是出自神或佛的處罰，而是因果自然的演變，佛直接了當地告訴我們：只要去掉「無明」，就不會有「行」，沒有「行」就不會有「識」……沒有「生」當然就不會有「老死」了——這才是解脫之道。

       第四章 願

   佛是怎樣成的？是由於行菩薩道成的，菩薩道怎麼行的？是由發菩提心來的。所以發無上菩提的大願就成為菩薩因行與如來果證的唯一無二的推動力，沒有這一推動力，菩薩因行固然無人去行，如來果證亦復無人去證。

   願——就是立願，要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪迴六道，枉受種種苦惱。立願就是把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，也就是發菩提心。省庵大師《勸發菩提心文》曰：「願立，則眾生可度，心發，則佛道堪成，苟不發廣大心，立堅固願，則縱經千劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞辛苦」。《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」由此可見，發心之急切，不可緩也。

   這樣說來，發菩提心，在大乘佛法中具有怎樣的重要性，應該是誰都可以體認到的。做個大乘佛法行者，而說不要發菩提心，那將是不可思議的事，中國一向所流行的佛法，不但是大乘佛法，而且是最上一乘。一般佛法修行者，照理都是菩薩，而且是發過菩提心的。但如去問許多學佛的人士，你是不是發了菩提心，那我敢說，大多數的佛徒，不知如何答覆。

   現在「發菩提心」是句口頭禪，常常掛在口頭上來講的。但至於什麼叫菩提？什麼叫菩提心？如何來發菩提心？恐怕還有很多人不怎麼親切了解，要知道發菩提心絕對不是一件平常的事，而是極為稀有、極為難得的。一個佛法修行者，真正發了菩提心後，那他在佛法中的地位，固然極為崇高，就是他所獲的功德也是極為廣大。因為一個發了菩提心的人，當下就可尊稱他為菩薩了，菩薩之所以稱為菩薩，就在他已經發了菩提心。發了菩提心的人，雖還是個普通的凡夫，但已不是博地凡夫，而是成為凡夫菩薩。不過，菩提心的生起固然極為難得，但亦容易退失，一個發了菩提心的人，如經不起時間的考驗，受不了種種的挫折，而又一旦喪失菩提心時，那他的菩薩資格也就因之取消，所以是菩薩非菩薩，關鍵不在別的方面，而在於是否發了菩提心，以及是否能永恆的保持不失來決定的。

       

   一、菩提心的尊貴殊勝及其功德

   講到菩提心的尊貴，要從比較式舉喻來說明，始能顯示出來，佛陀在大乘經典中特別指出發菩提心的尊貴明文，可以說很多很多的，現簡單舉出幾則來談談：經中舉喻說，如有一大龍王，在這大龍王的頭頂上，戴著一頂很大的如意妙寶王冠。由於有這如意妙寶王冠戴在大龍王的頭上，於是使得任何怨敵都不敢來侵犯他，更不要說想恐怖他。這譬喻是說，一個發了菩提心的菩薩，在其頂上戴有一顆菩提心及大悲心的妙寶王冠，不但一切惡趣的有情，沒有辦法來侵怖菩薩，就是天魔外道等，要想來侵犯菩薩，也是無能為力的，發菩提心是怎樣尊貴，於此可見。

   經中又舉喻說：世人所認為最珍貴的寶物，莫過於金剛寶，一顆完整無缺的金剛寶，固然是價值連城，即便將這金剛寶打破，成為殘缺不全的，而它在眾寶中仍然超勝其它一切珍寶，如果拿這破碎的金剛寶，去救濟無數有所缺乏的貧人，同樣會發生救濟的作用。

   這是以金剛寶譬喻菩薩所發的菩提心，以完美無缺的金剛寶，譬喻廣大圓滿的菩提心。

   經中復舉喻說：如有一人提一盞燈，走到暗室里去，而那暗室里的黑暗，不是一年兩年才有的，有的已是幾百年、幾千年所充滿的黑暗，雖然如此，但當這一盞燈提進去時，由燈所放射的光明，立刻驅除了這千百年來所有的黑暗，當知這提燈的人，就是發菩提心的菩薩，所提的一盞燈，就是菩薩所持的一切智心大光明炬，暗室中的黑暗，就是眾生內心中的無明黑暗，一個發了菩提心的菩薩，持著一切智心的大光明炬，入於眾生的心意暗室中去，使眾生不可說百千劫已來，所積集的一切煩惱障、一切業障以及無明黑暗惡皆消除得乾乾淨淨。由此可知發菩提心，在佛法的修學上，是珍貴到什麼程度了！

   以佛法說，一個人在世間上，不論做了什麼好事，必然有他所得功德，而發菩提心同樣有他所應有的功德，發菩提心所獲得的功德，好似虛空一樣，廣大無比，殊勝莊嚴，究竟廣大殊勝到怎樣，要從功德的校量中才能顯現出來，例如印度的恆河是有很多的沙的，假定以一粒沙即是一佛世界，如是有像恆河中這麼多沙的佛世界，設若有人將這麼多的佛世界堆滿七寶，用以供養諸佛世尊，諸位可以想像得到，其人所得的功德，真是大的無可形容。但佛告訴我們，如果另外有一個人，能至誠懇切的合起掌來，一念發起阿耨多羅三藐三菩提心，那這發菩提心的人所得功德，遠超過上面以恆河沙數佛剎七寶供養諸佛的功德，還要來的大，因此我們亦可了解發菩提心的功德，是怎樣的廣大殊勝了。

   為什麼要這樣說明菩提心的尊貴、殊勝以及廣大功德？當知十方諸佛，不論是過去已成佛的，現在正成佛的，沒有不是由發菩提心而來、發菩提心而得成佛的，所以發菩提心尊貴、殊勝以及廣大功德，自就不難明白。

   諸位不妨自問一下：學佛的最終目的是什麼？是不是希望自己將來成佛？假如是的，那你就得發菩提心，如不發菩提心而希望成佛，那是絕對做不到的。其次，請再問一下；發菩提心的目的是為成佛，然為什麼定要成佛？成佛，固然會得相好莊嚴，圓滿一切功德，但這並不是主要的目的，成佛的真正最大目的，還是為了度化眾生，所以發菩提心，不但是希望自己將來能夠成佛，而更重要的還是當下就能去度化眾生，深入社會，接近人群，隨分隨力的以佛法開導群迷。以一句慣話來講：發菩提心有兩大目標：向上，成佛是我們的目標；向下，度眾生是我們目標。所謂「上求佛道，下化眾生」，就是此意。

        

   二、菩提心為入大乘的不二法門

   佛法有大小乘的差別，這是誰都知道的。不用說，入小乘有小乘的門路，入大乘有大乘的門路。入小乘的唯一門路，是所發的厭離心，沒有發厭離心，絕對不會走上聲聞的解脫道，而入大乘的不二法門，則是現在所說的發菩提心。如果沒有發菩提心，自亦不會走上菩薩的菩提道。且這菩提心不論什麼時候在身心中生起，縱然其他的功德還沒有發生，而你已經進入大乘之門。不過話說回來，發起的菩提心，如一旦退失了，那你在佛法中，縱然具有通達空性等的種種功德，仍然是墜入於聲聞等地，喪失了你做大乘行者的資格，所以是不是已入於大乘之門，完全看你菩提心的有無而作決定的。

   關於這個，佛在《華嚴經》中，曾經這樣說過：「菩提心者，如一切佛法種子。」種子是就因說，從世間看是怎樣的種子，就結怎樣的果，種子是有各各不同的，如麥種子，谷種子，豆種子等，是為各自不同的不共因，因為這些不論與怎樣的緣合，谷種子終不能為麥種子的因，麥種子終不能為谷種子的因。可是水土空氣溫度肥料等，則為一切的共因，因為這些與谷種子合，就成為穀苗的因，與麥種子合，就成為麥苗的因。它們是不簡別什麼對象的，與怎樣的種子結合，就助長怎樣東西的生長。當知現在所講的無上菩提心，就是佛苗因中的不共因，如谷麥等的各各不同的種子，為成佛的主要因素。

  《寶性論》說：「信解大乘為種子，慧是能生佛法母。」這兩句話的意思是：信解大乘而所發的菩提心，猶如為父的種子，通達諸法無我的殊勝慧，猶如慈愛的母親。為種子的父親，設若是屬於漢族的，那他所生的子女，必然是屬於漢族，絕對不會生為藏人或蒙族人，所以父是子姓的決定之因。至於母親，不論你是藏人還是蒙族人，如與漢族的男子結合，就生出漢人，如與蒙族的男子結合就生出蒙人，所以說母是生子的共因。本此應知：通達無我的般若智慧，是三乘聖者的共母，諸佛固然依於般若波羅密，聲聞、緣覺同樣是依於般若波羅密，三乘聖者的共母般若慧的自性亦是性空，是從諸法平等一味的空相上講，然般若慧是有大、小乘不同的，如小乘人唯有通達人無我的般若慧，而大乘人卻有通達人、法二無我的般若慧，總結來說：如世間的生男育女，必須具有父母雙親，無父固然不生，無母更不要說，大乘佛法的道支圓滿，則須以方便為父，以智慧為母。方便之父是什麼？發菩提心，智慧之母是什麼？證空性慧。一個修行佛法者，如果自認是大乘的話，必須發菩提心，什麼時候菩提心在你的身心中生起，什麼時候就安立你為大乘行人。

         

   （三）菩提心是成佛正因

   世出世間一切事願，無不由信願而得成就。世間商賈投資營利，農民春播秋收，對此信而無疑，願而修行，以習見習聞，所以，無須專談信願。凈土往生，事業非常，眾生以未曾見聞而疑怪，所以啟信發願，不可或缺。

   修凈土的人所關心的問題是如何才能往生西方極樂世界？答案是必須深信切願念佛。藕益大師曰：「信願為慧行，信願是往生凈土的指南針；由此信願才能執持名號，慧行為前導，行行為正修，如目足並運，自可感生凈土。」又曰：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」

   西方極樂世界乃阿彌陀佛願力所成，凈土法門乃阿彌陀佛願力所啟。凈業行人慾生凈土，應發願求生，以求生彼土的願力，感阿彌陀佛願力接引，帶業往生，橫超生死。所以世尊殷勤勸令發願。《阿彌陀經》三番勸願，一番勸信，悲心特切。阿彌陀佛大願之船能運載一切眾生到西方凈土，倘若眾生不願乘坐亦不得到。

   唯此求證無上菩提的心愿，究竟要怎樣才能發起？現在簡單略說兩種：一、內在的自性發，吾人的內心本來具有菩提的覺性，但它在為煩惱之所蒙蔽的時候，覺的力量過於薄弱，不能發生強有力的作用。如人在有病的時候，運動的精神必然是提不起來的，雖在煩惱迷惑動亂不安的狀態中，但菩提的覺性仍然存在，並未因此而消失掉，但欲離此動亂不安之相，則非證得佛果菩提不可。有了這一念要成佛的心，當知這就是內在的自性發菩提心。二、外在的資助發：或有人說，內在既可發菩提心，為什麼現在不見眾生自發？由於沒有外緣的資助。什麼是外緣資助？就是善友與聖教，如聽聞大乘聖教，以此聖教經常的熏習，於是自己發起大菩提心，是為聖教力的資助發。或觀佛菩薩的神通、道力等，使自己發起大菩提心，是為善友力的資助發。

   根據以上所說的，我們可以知道，真正修學大乘佛法的人，不但自己必須發菩提心，同時還應勸導他人發菩提心，唯有人人發菩提心，佛法始能繼續弘揚，眾生始能普被救濟！相信不但中國佛教振興有望，即使娑婆世界眾生亦能得益。因為佛教四眾，真能懇切發心，則此娑婆世界，就成佛化世界，而呈現一片和樂自由的氣氛，還在憂慮什麼氫氣彈、核子彈？今日這個世界，所以如此紊亂，處處殺氣騰騰，就因佛法未能傳播到世界的每一角落，灌輸到每個人的心田中去。發了菩提心的我們，如能人人弘揚佛法，使佛法普遍流行在世間，轉化穢惡的世界，是即太虛大師所說「人間凈土」的實現！

       第五章 行

   行——就是一切行持，就是我們的修行，也就是我們的行為和造作。佛法講求「解行相應」，能理解多少，就應該做到多少。如果光是理解而不肯去做到，那就是「知而不行」，就等於不知。佛教提倡「知行合一」，說明一切進化都顯現在「行」。如果求知解而離開實踐，就只不過是一種空疏的道理，既不能夠在生命中發酵，也不可能變化氣質，更談不上完成佛法人格化的生命的熔鑄了。

   周易乾卦象曰：「天行健，君子以自強不息。」

   這句話大家太熟了，乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給我們食，我們一切都靠地，人類沒有土地就完蛋了。但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地不計較，照舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地，而地是靠什麼能夠這樣？靠宇宙、靠天，而天則只有付出，沒有收回去，像太陽一樣，只放射出來，並未從地上吸收什麼。而宇宙則是效法道，道是什麼？是自然的，沒得什麼效法了，總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，只有付出，沒有收回，這是老子所講的「道」的精神，也就是《易經》上的「天行健」。天體不斷在動，永遠在動，假如有一秒不動，不必要用原子彈，整個宇宙都要毀滅掉了，第二句話「君子以自強不息。」正如老子所說的一樣，做人要效法宇宙的精神，自強不息，一切要靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要靠自己不斷努力，假使有一秒鐘不求進步，就已經是落後了。

  「行」可以從近處，小處著手，有些人眼高手低地說：「我要救蒼生於水深火熱。」愛說笑！你沒有那個力量，你不如從救自己做起。學佛的人首先要學做人，做一個好人。如果做人的基本條件都做不到，哪裡還談的到做人師，做菩薩，做佛！現在學佛的人有一種通病，往往出家人不如居士，居士又不如普通人，為什麼？因為某些學佛的人未能深明佛理，好高騖遠，專尚空談。有些學佛的人，好一點的則坐禪念佛，只顧自利的生活，下一點的，則給人念念經，拜拜懺，以無上尊貴的法寶，去換取衣食的代價，因此被人譏笑、輕賤。

   綜上所說，真正學佛的人，要發無上心，使生命有了寄託，使自己的真理智抬頭，讓自己的真感情擴張，在理智上，希望到達不疑之地，在生命上，希望得到心靈的完全凈化，發掘出存在的真實和生命的真義，把握住生命的永恆，因為真實的都是永恆的，當你證得真實的時候，你就會擺脫生死，贏得生命的究竟解脫。自己解脫了，立下度脫廣大有情眾生的宏願，如此發心，才是學佛的正因，有了正因，必定獲得正果。

                

   一、修福

   各位也許會問：「為什麼不談佛，不談佛法，而談修福？」因為使眾生幸福是佛出世的本懷，佛之所以出現世間，就是為了除苦予樂——除掉眾生的煩惱痛苦，給予眾生喜樂和幸福，而眾生之所以活的不幸福，是因為走的方向不對，南轅北轍了，所以修福就很有探討的必要了。

   幸福不但是世尊出世的本懷，也是人人的合理願望，據我所知，想成佛的人不多，想過好日子的人倒不少，哪怕他活得很辛苦，很受罪，他也願意多活幾年，你若是要他擺脫肉體，擺脫家庭，讓他馬上成佛，他反而會害怕，會拒絕，因為他所要的只是幸福。

   什麼是「幸福？」《書經》里所說的「五福」為最好的解釋了，五福是：一長壽；二富貴；三康寧；四好德；五善終。只有五福合起來才能構成幸福美滿的人生，一分開可就不妙了，比如說，有的人雖然長壽而沒有福氣，有的人富貴而短命，有的人貧賤而善終，有的人富貴卻十分操心……人生境遇多的不勝枚舉，所以說只有五福全部臨門才是十全十美的。但現實中追求幸福的人多，得到幸福的人少，為什麼？主要是觀念錯誤，認為幸福是無條件的，是靠運氣。其實幸福是有條件的，你在追求幸福的同時，你必須具備幸福的條件，而且你還要先付出代價，因為想獲得必先付出，付出是獲得的前提，如果你不想付出，只想獲得，天下絕對沒有這回事，比如說那些搶劫、綁架的人，他不想付出什麼，但是他得付出生命，愈不付出愈倒楣，所以說我們要完成任何一件事，有的付出時間，有的付出心血，有的付出金錢，有的付出勞力，總是有代價的，天下沒有不勞而獲的事情。

   那我們追求幸福要具備哪些條件呢？以下分別說之：

   （一）忠誠

   「忠」就是忠厚，忠厚的人表面看來，他是常常吃虧，實際上他佔了大便宜，因為一個心存忠厚，不跟人計較的人，他的兒女都很優秀，他的太太也很賢淑，所以說：「吃虧就是佔便宜」。我們做人一定要忠厚。

   「誠」就是誠懇。有很多人，心地很忠厚，但是態度卻很隨便，人際關係不調和，我們要活的幸福，人際關係要好，如果你沒有親和力，和別人都處不好，那你天天都是煩惱，如果你態度誠懇，即使你做錯了，別人都肯原諒你。

   （二）謙容

   「謙」就是謙虛，所謂「謙受益，滿招損」。你如果不謙虛，人家就不認可你可以談問題；張良若是不謙虛，那圮上老人就不會說「孺子可教」，也就沒有以後的漢初事業，所以人的謙虛很重要。

   「容」就是包容。天下沒有完美的人，太陽表面有黑子，白璧有微瑕，這世界上沒有完美的事物，你必須要包容。如果你深信因果，你就更會包容，因為錯誤恆等於煩惱，你只要說錯一句話，馬上就會招來煩惱。聽錯了也會煩惱，別人本來不是講你，你懷疑是在講你，那你不是自尋煩惱嗎？就算他是真的講你，人只有被殺死的，沒有被講死的，你管他幹什麼呢？所以說做人一定要包容。你看，肯包容的人，多半都是活的很幸福；不能包容的人，就不會幸福，一天到晚與人家冷戰，結果打敗的不是別人，而是你自己。

   （三）勤儉

 

   「勤」是勤快、勤勞，古人說「業精於勤」，你如果勤快，你的事業就會精進，就會愈做愈好。

   「儉」是儉樸，就是不要浪費。

   （四）調和

   家庭調和之後，才有溫暖；同事間調和，工作才會順利；內心要調和，才會活的幸福。如何調和？最低限度要像現在這個樣子，現在我正在說話，你正聽著；我不說的時候，你的心空空的，什麼都沒有，這個就是調和，這也是「保留餘地」，這個就是充實、儲蓄生命力，就是真正的「入靜」。「靜」是什麼？「靜」是生命力的充電；「動」是什麼？「動」是生命力的充沛伸張，你如果不能「靜」，你必然也不能「動」，所以這也是調和之道。你若是不擅於調和，你只動不靜，精力有限，最後動的太多了，變成動物了。所以要懂得動靜的平衡、身心的調和，這一點非常重要。

   （五）自律

   自己約束自己，語言行為都不隨便，不該講的話就不要講，不該做的動作就不要做。例如在街上，邊走邊抽香煙就是不自律，隨地吐痰，這也大煞風景，有些養狗的人，帶著狗隨地大小便，人家沒注意踩上一腳，這都是不自律，沒有公德心。像這樣的人干擾了別人之後，他會快樂嗎？

   佛教所謂的「業」，是思想、行為的總和，你做了不好的事、造了惡業，必然得到惡報。所以「菩薩畏因，凡夫畏果」。菩薩知道做了壞事必有惡報，所以他不敢造因，凡夫做什麼事都率性而為，等到報應來了，害怕也來不及了。所以說人要自律才不會惹禍。說自律，其實就是忍耐，因為不如意的事情十常八九。若不能忍耐，難免會跟人吵架，當你生氣準備吵架的時候，我建議你解個小便回來再說，小便解完了，氣多半也消掉了。

   （六）尊重

   要做到尊重別人。《法華經》里有位常不輕菩薩，見了狗，他都磕頭，並且對狗說：「你也有佛性，將來也會成佛。」什麼叫做佛性？佛性就是覺性，覺性就是生命的基本屬性。人如果沒有知覺，就不叫眾生，而叫眾死。我們是有知覺，佛跟我們不一樣，佛是純知覺——除了知覺，什麼都沒有，純知覺是不是不起作用了？不！現在我們說話、聽話，都是純知覺，假如不是這樣，那我就是大妄語。我們說第一句話的時候，沒有準備第二句，當開口的時候，並沒有念頭。

   平常就練習尊重別人，不管是大人小孩，不管是動物植物都要尊重。生命不只是人或動物，植物、礦物也都有生命，植物是准動的生命。礦物是不動的生命，整個大宇宙，用佛經的術語來講，叫做「大圓覺海」。用現代的語言，就是「生命之海」。生命的海洋里，沒有一樣不是生命。

   我們對任何一種東西都要尊重，一隻小小的茶杯都要尊重它、感謝它，因為它給我們提供了服務。當你心態最好的時候，你就會發現「一切都是生命的存在」。

   有些人就會有這個經驗，當你心態最好的時候，你看看家裡的暖瓶，電視機，甚至所有的物體，背後都有淡淡的黃光，都有光影；也就是說它的光子體浮現了。

   別人家的為什麼不浮現呢？因為物以類聚，你的心光不足以喚醒它，它就不會浮現，你的心態升華，它就跟你起共鳴。

   為什麼禪師可以傳心？也是物以類聚，他的本心浮現，就可以喚醒你的本心；如果他的本心也睡著了，他就沒有能力喚醒你睡著的本心。所以我們對人要尊重，要向常不輕菩薩看齊，這也是幸福的條件之一。

   （七）敬畏

   敬畏上天，敬畏佛祖。宋明儒家的功夫就是「主敬存誠」；主敬，不是說周圍沒有人就可以懈怠，就可以隨便，還是要如見大賓一般，這就是「慎獨」的精神。要「主敬存誠」，對每一件物體都要敬，不能因為生氣，一句話不高興就把那盛飯的杓子往地上一摔，那叫不敬，它又沒得罪你，你幹嘛要摔它？這個叫「遷怒」。我們不管對人，對每樣物品都要敬。

   我有一個朋友，他在辦公室里，如果上司誇了他兩句，他做事便很順利，回家見到兒子，就抱起來舉在頭上，甚至騎在他脖子上。他若是在公事上碰了釘子，事情做的不如意，回家見小孩迎上來，他伸手就是兩耳光。這是個事實，我偶而也會這樣，但程度沒有這麼深，人人都會犯這個毛病。有的人沒有發露，有的人發露了。所以凡事一定要「心存敬畏」，不要隨便「遷怒」。

   （八）謹慎

   我們知道諸葛亮的一生，就是得力于謹慎。我們說話以前應三思，話到口邊留半句；做每一件事情都要很小心、謹慎，就不會出毛病，就不會招來煩惱，就不會破壞幸福。人活在煩惱里，是不會幸福的，人要想不活在煩惱里，就要特別謹慎。很多人說話放肆、隨便，第一次說錯話，第二次、第三次依然說錯，明天、後天乃至於明年都還是如此，那就叫不謹慎。謹慎就是謹言慎行，說話不隨便，做事行動不隨便。我們能夠做到不隨便，才會珍惜自己的幸福，才能擁有、保有幸福。所以謹慎雖說是老生常談，但很重要。

   （九）反省

   反省什麼呢？凡是影響幸福的東西，我們都要反省，凡是影響幸福的限制因素都要去掉，我們就一定能幸福。因為有些事情，當你過於關注事情現象的時候，往往執著於形式，結果忽略了根本。

   有一個老禪師遇見了一個失戀的女孩，於是，有了下面的一段對話。

   禪師：孩子，為什麼悲傷？

   女孩：我失戀了。

   禪師：哦，這很正常，如果失戀了沒有悲傷，戀愛大概也就沒什麼味道。可是，年輕人，我怎麼發現你對失戀的投入甚至比對戀愛的投入還要傾心呢？

   女孩：到手的葡萄給丟了，這份遺憾，這份失落，您非個中人，怎知其中的酸楚啊。

   禪師：丟了就是丟了，何不繼續向前走去，鮮美的葡萄還有很多。

   女孩：等待，等到海枯石爛，直到他回心轉意向我走來。

   禪師：但這一天也許永遠不會到來，你最後會眼睜睜地看著他和另一個人走了。

   女孩：那我就用自殺來表示我的誠心。

   禪師：但如果這樣，你不但失去了你的戀人，同時還失去了你自己，你會蒙受雙倍的損失。

   女孩：狠狠地傷害他，我得不到的別人也別想得到。

   禪師：可這隻能使你離他更遠，而你本來是想與他更接近的。

   女孩：您說我該怎麼辦？我可真的很愛他。

   禪師：真的很愛？

   女孩：是的。

   禪師：那你當然希望你所愛的人幸福？

   女孩：那是自然。

   禪師：如果他認為離開你是一種幸福呢？

   女孩：不會的！他曾經跟我說，只有跟我在一起的時候他才感到幸福！

   禪師：那是曾經，是過去，可他現在並不這麼認為。

   女孩：這就是說，他一直在騙我？

   禪師：不，他一直對你很忠誠。當他愛你的時候，他和你在一起，現在他不愛你，他就離去了，世界上再沒有比這更大的忠誠。如果他不再愛你，卻還裝得對你很有情誼，甚至跟你結婚，生子，那才是真正的欺騙呢。

   女孩：可我為他所投入的感情不是白白浪費了嗎？誰來補償我？

   禪師：不，你的感情從來沒有浪費，根本不存在補償的問題，因為在你付出感情的同時，他也給了你快樂，你也多了一段經歷！

   女孩：可是，他現在不愛我了，我卻還苦苦地愛著他，這多不公平啊！

   禪師：的確不公平，我是說你對所愛的那個人不公平。本來，愛他是你的權利，但愛不愛你則是他的權利，而你卻想在自己行使權利的時候剝奪別人行使權利的自由。這是何等的不公平！

   女孩：可是您看得明明白白，現在痛苦的是我而不是他，是我在為他痛苦。

   禪師：為他而痛苦？他的日子可能過的很好，不如說是你為自己而痛苦吧，明明是為自己，卻還打著別人的旗號。年輕人，德行可不能丟喲。

   女孩：依您的說法，這一卻倒成了我的錯？

   禪師：是的，從一開始你就犯了錯。如果你能給他帶來幸福，他是不會從你的生活中離開的，要知道，沒有人會逃避幸福。

   女孩：什麼是幸福？難道我把我的整個身心都給了他還不夠嗎？您知道他為什麼離開我嗎？僅僅因為我沒有錢！

   禪師：你也有健全的雙手，為什麼不去掙錢呢？

   女孩：可他連機會都不給我，您說可惡不可惡？

   禪師：當然可惡。好在你現在已經擺脫了這個可惡的人，你應該感到高興，孩子。

   女孩：高興？怎麼可能呢？不管怎麼說，我是被人給拋棄了，這總是叫人感到自卑的。

   禪師：不，年輕人的身上只能有自豪，不可自卑。要記住，被拋棄的並非就是不好的。

   女孩：此話怎講？

   禪師：有一次，我在商店看中一套高貴的西服，可謂愛不釋手，營業員問我要不要。你猜我怎麼說，我說質地太差，不要！其實，我口袋裡沒有錢，年輕人，也許你就是這件被遺棄的西服。

   女孩：您真會安慰人，可惜您還是不能把我從失戀的痛苦中引出來。

   禪師：是的，我很遺憾自己沒有這個能力。但，可以向你推薦一位有能力的朋友。

   女孩：誰？

   禪師：時間。時間是人最偉大的導師，我見過無數被失戀折磨得死去活來的人，是時間幫助他們撫平了心靈的創傷，並重新為他們選擇了夢中情人，最後他們都享受到了本該屬於自己的那份人間之樂。

   女孩：但願我也有這一天，可我的第一步該從哪裡做起呢？

   禪師：去感謝那個拋棄你的人，為他祝福。

   女孩：為什麼？

   禪師：因為他給了你尋找幸福的新的機會。

   說完，禪師離去了。留下的路便由這位失戀的女孩自己去走了。

   以上故事說明安然對待命運不是很難，主要是看你如何去想清楚自己。

   （十）感恩

   每天看報紙，新聞說：「伊拉克，阿富汗每天爆炸死了多少多少人。」我們想想自己天天過著安樂的日子，就要知足，就要感恩。

   人若不借父母之緣，就無法出生到這個世界上，在成長的過程中，衣食住行都靠別人的貢獻，自己才能生活。而陽光、空氣、水的無償之愛，父母出自天性的呵護之愛，國家的栽培及教育之關愛，社會大眾相輔相成的協助與友愛，都是我們這一趟人生之旅所應該知恩感恩與報恩的對象。

   佛教有「上報四重恩」——感謝天地、父母、國家及眾生的恩。為什麼要感謝眾生？因為沒有眾生，你我都活不下去，所以要心存感激，人才會變得厚道，厚道才能載福。你若不厚道，很尖刻，忘恩負義，那你這個人不會有福氣，福氣都被你破壞掉了。

   （十一）守法

   有很多不守法的人，一旦犯了法，法院開傳票，一家人都不得安寧。一個進步的國家，進步的社會，一個高水平的國民，他都重視守法。外國那些自由主義者也承認「國家是必要之惡」。雖然它是討厭，但它是必要的。「皮之不存，毛將焉附」，沒有國家，哪有個人？所以守法是幸福的先決條件。你若是犯了法，不但破壞了自己的幸福，也破壞了別人的幸福。

   （十二）弘法

   我們講佛法，強調種因，種善因莫過於弘法。弘法貴能以「法」來供養眾生，這叫做「法布施」。一切供養，以法供養最為殊勝，「法」是救心的。真正的法供養，就是幸福的根源，功德最大。所謂「救人一命，勝造七級浮屠」。而救人慧命，那是永恆的功德；救人一命，他可以活下去，救人慧命，他可以成佛。成佛以後，他可以照亮世間，照亮宇宙，他能散播幸福，所以這也是我們所講的幸福的條件，你若具備了以上這些條件，鐵定會得到幸福。

                

   二、去除無明

   「無明」就是習氣，「無明」就是陰暗，為什麼要去除無明呢？因為這些因素足以破壞我們的健康，破壞我們的人際關係，破壞我們的良心道德，破壞我們的幸福，阻礙我們成佛。歸納起來有以下幾個因素。

   （一）虛偽

   虛偽的因，必得幻滅的果。有些人活得很虛偽，他見了你，滿臉笑容，但卻只是皮笑肉不笑，面笑心不笑，明明心裡很恨你，卻是滿臉堆歡，曲意奉承，這就是虛偽。人生已經如夢幻泡影般地不真實了，他再給加上一點虛偽，這樣的人只有活在虛假之中，活在賣不掉票的表演當中，他不但不幸福，而且很可憐。

   （二）愚迷

   就是愚昧加迷信，愚迷的人善惡不分、是非不明，也弄不清楚正邪，這樣的人怎麼會幸福呢？先說迷信吧！很多人去拜佛燒香，求佛祖保佑，老實告訴你，除非你具備了這個條件，種了善因，否則不管是上帝或佛祖，他都不會保佑你，不會給你特權的。

   （三）吝嗇

   吝嗇就是小氣、刻薄，人有再多的錢，死的時候一毛錢也帶不走，所以做人不要太吝嗇，該花的錢要花，對大家有益的錢要花，無謂的浪費，就不要花，這才合乎中道。

   （四）依賴

   依賴是一種壞習慣，不努力充實自己，老想去依賴別人，靠著託人情，送紅包來謀取升遷，這不合乎中道。你不具備這個條件，勉強爬上去，最後還是會跌下來。

   （五）懶惰

   懶惰是許多人的通病，不願下工夫，只想等運氣，結果越等越倒楣，所以我們不要懶惰，要勤奮，下紮實的功夫，然後向時間討回績效，時間過去了，效果必然呈現出來，要愛惜光陰，用今天的努力，贏取明天的成功，而不要讓懶惰奪走了我們的幸福。

   （六）恐懼

   恐懼多半來自於我執，人的基本慾望是自我保存，是佔有，是支配，是權利，基本慾望的伸張、膨脹、就妨礙了整體的進步與和諧。一般人活得很可憐，白天怕人，晚上怕鬼。

   恐懼只會讓人活在煎熬里，活在壓縮里，我們雖然不強調「生死有命，富貴在天」，但是人只要愛惜身體，保持身心平衡，是可以長命百歲的。你不用怕，凡是正直的人，沒有被鬼打死的，只聽說壞人有被鬼討命的，是不是真討命？也不知道，但起碼良心在煎熬他。所以人應拋棄恐懼，不要在恐懼的陰影里過日子。

   （七）虛榮

   虛榮心就是愛面子，面子來自我執，若是沒有我執，還要什麼面子呢？要面子常常害死人，所謂「死要面子，活受罪。」人不需要講求面子，錯了就認錯，有多大的力量就表現多大的力量，凡事不要超越自己的能力，也不要超越自己的本分，如果超越了，就破壞了自己的幸福。

   （八）不滿

   人之所以對生活不滿，就是因為違背了中道，想念太多。如果你編織的幻想太多，明天一出門，遇到跟你想的不同，你一定很失望，失望之餘，就會產生不滿，你幻想著別人會對你好，到時候他對你禮貌不周到，進門來連杯茶都不替你倒。那樣你會不滿，甚至生氣。其實人家拿你當自己人，你要喝茶就自己倒嘛！若是人家沒倒茶，你也生氣，人家抽煙沒有遞給你，你也生氣，那你也未免太愛生氣了！所以不滿也是破壞幸福重要的因素。

   如果你有太多的不滿，人際關係不好，會活得很苦。人際關係不好的人，大部分是習慣於不滿，對小孩不滿，對先生也不滿。先生高高興興的，累了一天回來吃晚餐，做太太的說：「你看你吃飯，還有聲音，跟只豬一樣。」她先生就吃不下去了。其實她先生是因為她做的菜特別好吃，在品嘗美味，她不但不高興，還說吃的像豬一樣，這就是把內心的不滿亂髮泄，亂髮泄就會傷害別人。

   （九）猜疑

   猜疑是煩惱的根源，我們交朋友不要猜疑，有疑惑，不清楚可以質問，但是不要去猜，質問沒有關係，猜疑會帶來煩惱，猜疑會錯怪人，凡是沒有證據，沒有事實，沒有結論，就隨便用猜想，用主觀去下判斷，那結果一定是錯誤的。

   （十）擔心

   擔心為什麼會破壞幸福呢？擔心是一個負面的禱告，小孩子不在眼前，好久沒來信了，你就擔心：「他生病了吧？要不要緊？」你這等於在詛咒他。所以一個人不必自找精神負擔，儘管你是處處為別人擔心，但天天作負面的禱告，天天詛咒他，總有一天會靈的。可見擔心會破壞我們的幸福。

   （十一）逃避

   有很多人欠債，聽到外面有人敲門，立刻就躲進廁所里去，同時告訴家人：「你就說我不在家。」殺人償命，欠債還錢，殺了人自首，還可能減免刑罰，逃是逃不掉的啊！種瓜得瓜，有因必有果，你怎麼逃得掉啊？逃避不但逃不掉，還要付出利息。這件事沒有解決，永遠有壓力存在，多拖一天，你就多一天的精神負擔，長痛不如短痛，是好是壞，馬上解決，這不是很好嗎？當然，有很多不光是借錢的問題，很多是逃避責任。

   一個人不可以亂種因，種因必得果，做些不該做的事，逞快意於一時，那不是幸福，那是不明因果，後患無窮。所以人不要逃避，做事要慎始慎終。我們有能力還多少錢。就借多少錢，沒有能力，就不要借，有能力幫人家忙，就答應，沒能力幫就不要答應，以免到時候做不到，又想逃避。

   （十二）殘忍

   我們看到許多人為吃青蛙，把青蛙開膛破肚，剝皮剁頭，還有人把魚活煮，這都是很殘忍的行為。佛教中有一首偈「欲免世間刀兵劫，奉勸世人不殺生。」你想活的好，也必須叫別人活的好，你若殘害別人的生命，你就不可能有美好的生命。

   （十三）貪婪

   貪婪就是不滿足，總是感覺不夠，貧乏易造成貪婪，貪婪是貧窮的特徵，岳飛有句話說：「文官不貪財，武官不怕死，則天下太平，國富民樂。」

   （十四）縱慾

   夫妻之間，尤其是新婚夫妻，不要縱慾，要互相和諧。在欲界天的男女，兩個人手握在一起就滿足了。所謂「靈肉合一」，兩個靈魂溶成一個，沒有比這個更崇高的愛了，若只想發泄，那是動物的本能。太重視本能的夫妻，是不會太調和的。因為他太主觀了，他不會去留心別人的感受，也沒有付出應有的關心，這是不對的。

   縱慾也包括放縱食慾，有好東西就拚命地吃，東西是人家的，命卻是你自己的，拚命的吃，病從口入，吃死了怎麼辦？縱慾還包括很多，有人看小說，一夜不睡覺；有人打電動玩具，忘記了一切；有人下象棋，也會廢寢忘食，這都是縱慾。凡有所好，必有所執；有所執，就有所偏；有所偏，就有所缺；有所缺，就有所失。一定會耽誤正經事，影響生活的幸福。

   （十五）牢騷

   發牢騷就是埋怨，說長官對不起我，父母對不起我，朋友對不起我，兄弟對不起我，上帝也對不起我，反正我很可憐就是了，這就是牢騷。牢騷就是自我催眠，本來活得很正常，牢騷一發，會使自己變得很煩惱，越發牢騷越煩惱，這就是惡性循環。你如果不發牢騷，過去的已經過去，明天好好地干，付出今天，贏取明天，那必然明天會更好。

   （十六）嫉妒

   嫉妒就是肚量窄，不能容人，怕別人比你強。有個女同學，她家裡有個親戚從大都市回到鄉下來，她就跟我說：「我表姐回來了，我真看不慣她，鞋跟那麼高，也不怕把腳扭斷了，嘴巴擦得那麼紅，像吃了人似的，頭髮卷卷的，像雞窩一樣……」講得要多難聽，就有多難聽。她是不是很古板呢？不是！她是嫉妒。過了幾年，她也到都市升大學，放假回來，跟她表姐一樣，高跟鞋，口紅，燙得頭髮卷卷的。我說：「你以前不是說你表姐如何如何嗎？」她低著頭不說話，還罵我：「死鬼！」好像是我錯了一樣。

   一個人不要嫉妒，嫉妒不但給自己製造煩惱，也給別人製造煩惱。也不要怕別人發財，別人發財有他的因果，不必在雞蛋裡挑骨頭，故意找一些毛病，不願意承認別人的好處。久而久之，讓嫉妒破壞了你自己的幸福。

   （十七）傲慢

   傲慢是魔的標誌，你看那些外道，都是很傲慢的，學正法的人，都是很謙虛的，傲慢會影響我們的心態，會使別人遠離我們，破壞我們的親和力，所以不要傲慢，要謙虛。

   （十八）發怒

 

   你發了脾氣之後，再去照照鏡子，那裡面根本不是你，而是魔鬼。人的相貌是會改變的，你生過氣之後，你的祥和沒有了，暴戾之氣呈現出來了。你的呼吸不一樣了，心跳的頻率不一樣了，吃東西的味道不一樣了，走路的姿勢不一樣了，說話的聲音不一樣了，甚至辦事的效率也大大地降低了。學佛的都應該知道，「怒火能燒功德林」。是說你生氣的話，你過去所修的功德，統統沒有了；你過去下的苦心，統統白費了。而且發脾氣能招魔，因為魔感覺你與他同類了，物以類聚嘛！你若是沮喪，就會引鬼。所以說我們不要發怒，也不要沮喪，既不招魔，也不引鬼。久而久之，就能養成一股祥和之氣。

   （十九）挑撥

   所有宗教都是主張和諧的，挑撥離間，誹謗傷害是最缺德的事。佛教有兩舌、惡口的戒律，「惡口」是講不實在的，難聽的話，相當於誹謗傷害；「兩舌」就是這邊說一套，那邊說一套，傷害人家的和氣，挑撥人家的感情，這種作為是很難維持幸福的。所謂「歸元無二路，方便有多門」。各種修行都是靠自己努力，而不要去誹謗別人。

   （二十）賭博

   我所講的賭博，包括買投機性股票。有人說：「我聽老師的話，沒有買股票，結果少賺了多少錢，。」沒錯，你是少賺了錢，但是你保住了命。一個人不要太健忘，辛苦錢雖然來的困難，但是可以保有；投機錢來的容易，保有卻很困難，而且容易造成你的墮落。

   我認識一個人，炒股票賺了不少錢，買了汽車，換了洋房，太太也換了個年輕的，西裝上午穿一套，下午又穿一套，神氣得不得了。轉眼之間。股票跌垮了，房子、車子都抵了債，太太也走了。因為那是利害的結合，一旦利害條件改變了，夫妻感情也沒有了。所以夫妻之間要互敬互愛，互相包容，即使太太不漂亮，但她是跟你同甘共苦的夥伴，你不可以隨便換太太，更不可以隨便給孩子換媽媽，那是極為殘忍，極不人道的事。因為賭博而破裂的家庭，比比皆是，所以最後一點我特彆強調——不要賭博。

   三、持戒

   佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們如法持戒，如法持戒的作用是為增長功德，但此功德之來，均由悲心的陶養而起，看五戒的表面，是消極的不作惡，而無積極為善的作用，事實不然，如能稍加體察，便可明白，守持五戒，實也含有無限悲心，此謂悲心，可以解作同情心的擴大，這是推已及人而及於一切眾生的同情心。因為不忍自己被人殺害，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被殺被害之心，故有不殺生戒；因為不忍自己的資生財物遭人偷盜，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被偷被盜之心，故有不偷盜戒。以下的三戒，亦可准知，因此我們可以說，持戒的功德，固然由於信仰而來，也由於悲心的陶養而來。佛的功德最大無極，佛的悲心也是最大無極，那就是同體大悲了。

   所以在佛典中，每稱五戒為五大施，持五戒而能持到徹底，絕不僅止於止惡，當能做到行善。不殺生而要護生與救生，不偷盜而要行布施，其餘三戒，亦可推知。不過五大施的本意，是在施予一切眾生的無畏懼心，由於我持殺戒，不必怕我傷害；由於我持盜戒，不必怕我偷盜；由於我持淫戒，不必怕我淫污其親屬；由於我持妄語戒，不必怕我欺騙；由於我持飲酒戒，不必怕我因飲酒而瘋狂。故稱五戒為五大施。

   在當前人類世界，可以說人人都生活在恐懼之中，除了時時擔心著第三次世界大戰的爆發，我們在報紙上，也可天天看到人間悲劇的報導，那無非是為了金錢女人與酒的作崇，而演出了層出不窮的罪惡，那些罪惡的類別，又皆不出殺盜淫妄的範圍。因此，人類安全，雖有法律的保障，但法律只能制裁於事後，卻不能防患於未然。要殺人的，要偷盜的，要姦淫的，要欺騙的，依然我行我素。生活於現世界中的人，誰也沒有把握絕對不受殺盜淫妄等災禍的威脅。正因為如此，我們要提倡五戒的受持。如果多一個人受持五戒，便為人類社會減少一分製造災禍的威脅，人人受持五戒，我們的世界，便是人間的凈土了。最要緊的，佛教的五戒，能夠擴大同情心而至一切眾生，受持了五戒，可施人類以無畏，也施一切眾生以無畏，這是其它世戒所不及的。比如基督教的不殺，只是不殺人，而不戒殺人類之外的動物；中國儒家主張推仁及物，但卻並不戒殺其他的生物。受持佛戒功德之大，也即在此，因為持一殺戒，便於一切眾生份上得到不殺的功德。如果人皆受持五戒，不唯人類可以和樂相處，一切眾生也可解除人為的災禍了。

   五戒是一切佛戒的基礎，進入佛門之後的在家弟子，便應受持，所以通稱之為在家戒。五戒的第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前四條就不多說了，不飲酒有些人不理解，酒是米造的，為什麼要戒？因為酒能迷醉亂性，使人昏迷失性，妄做妄為，破壞種種好事，比如你以前做了許多有功德的好事，因為醉酒的關係，往往作惡為非，會把這些功德都損失了。前四戒殺、盜、淫、妄四種為性戒，犯之得根本重罪，酒是「遮戒」，須遮防之。受了三皈五戒，只要能如法奉行，絕對可保不墮三塗——地獄、惡鬼、畜生。五戒的功德，可以保住人生，乃至可以上升天道為天人。

       

   四、廣大的行——六度與四攝

   廣大的行，即是做利益眾生的廣大事業，也就是菩薩行。因菩薩的境界：即動一念與眾生無益的便不動，做一事與眾生不利的便不做。根據這意思為出發點，所以菩薩的願行，是廣大無邊的。雖然，約而言之，菩薩的行門，亦不出六度與四攝。

   怎樣叫六度呢？度是濟渡義，是說學菩薩的人依此而修，便可渡過凡夫生死的大海，到達聖人真理的彼岸，否則不修六度，便要永遠浮沉於生死海中。

   一布施度，有財施、法施、無畏施。以資財產業惠施於人不使人缺乏為財施；以世間學問樂濟人群乃至以佛教善導大眾為法施；有人發生生命的威脅或將失去自由時，以種種方便解除威脅保障其生命安全與自由為無畏施。其原則，不僅僅以財物施人，凡能利益群眾的都名為布施。

   二持戒度，戒的意義，是止惡行善，不但消極的禁止行惡，更要積極的努力行善。

   三忍辱度，是發菩提心之後，遇到任何逆境違緣來打擊，都能忍受，不因此而退初心。故真能行忍，是出於智力的行為，大度的容忍，是根據緣起性空的智力，等運同體的悲願，才能做到。佛法不僅為個人忍，也要為眾生忍，到達無諍的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以解脫的菩薩稱為已得無生法忍，對於內六根的眼、耳、鼻、舌、身、意不著，於外六塵的色、聲、香、味、觸、法不受，即稱為法忍。

   四精進度，精是精純無雜，進是進增不退。輕之於舉手投足之勞，重之於負擔天下國家大責，其間不容許有個私心打算，都在精純無雜中排除惡法，勤勞實踐其它五度，不休不息，不稍鬆懈，百折不撓，克服種種的難關波折，才是菩薩的精進行為。

   五禪定度。禪之梵語為「禪那」，義為「靜慮」，與「三摩地」的「定」相通，故合言禪定。禪定的原義，是學習菩薩道的人，應將自己散漫紛亂被環境所擾亂所動搖如塵飛揚，不能控制的心境，用禪定的方法使其專註一境，所謂「制心一處，無事不辦」。故修禪定的工夫，不是靜坐枯寂、萬念俱灰的消極行為，而是培養精神，使精神健全的活動力，此活動力能為積極承辦一切事業的智源，故禪定的後果，便是智慧。智慧與禪定凝結一境，便可發生種種大力大用，故禪定能發揮其智力，摧破煩惱，解脫生死，其要義皆在此一著。

   六智慧度。世間的一切學問亦是智慧，但以佛學的眼光看來，這種智慧多是未能徹底究竟。而佛學上的智慧是由禪定之力所引發的，其徹見宇宙人生的真理，是真常不變的。

   什麼是菩薩的四攝行呢？

   一布施攝，遇求財產的施以財產，求知的人施以佛法，菩薩能與眾生精誠親愛，就易於攝化。

   二愛語攝，隨眾生個性不同，以慈悲慰喻之言令生歡喜，則易攝受，使令學佛。

   三利行攝，菩薩身語意行皆以利人為主，故能發生感召之力，使人於不知不覺中走上佛學的途徑。

   四同事攝，菩薩教化眾生，深入民間社會各個階層，和光同塵，不分階級，與眾同事，令易受化，此四攝法，是菩薩攝化眾生的手段，權巧方便的法門，導諸眾生，歸向佛法，是其主要的目的。

   六度和四攝合而言之，是我們修菩薩道的福智二種資糧。但應該注意的是在修每一度，每一攝時，應該心無分別，不生執著，如修「布施度」時，應以無分別心、平等布施，不生貪著。金剛經雲「無住相布施」，是由於「應無所住而生其心」，即因施心無所貪著，則其所得福智亦無限量；否則，如人作了一件好事，即貪著其功德多少，懷得懷失，則雖有功德亦是甚少甚少，所謂「量大福也大，機深福也深」，心量廣大，福德亦大，在這點上，學佛的人是不可不注意的！

 

       第六章 靜坐與修定

   （一）靜坐

   靜坐可以澄清思慮，增進健康，是修養身心的一種重要方法。

   我們生活在這個世界上，免不了有種種疾病，一切疾病又可分為身和心兩方面，除身上所發生的疾病以外，凡一切貪慾、憤怒、憂怖、驕慢等等不正常的思想現象，都叫做心病，我們平時往往只注意身病，對於心病，一般都不予重視。實際上，身病的發生大部分是由於心虛氣弱；而心虛氣弱，主要是由於憂思驚怒，心神惱亂所造成。凡貪食，貪得貪勝等等都足以招致病病；且貪之不得，勢必生嗔，貪嗔發展的結果，可以使心蕩氣促，膽驚肝火旺，六脈震動，五臟沸騰，因而氣血耗損，風寒暑濕，也都乘虛而入，各種藥石，只能救身病於一時，假使不從根本治療，那麼雖一時痊癒，而致病的根源未去，仍隨時有遭其侵襲的危險。

   人們在忙於生活、人事之餘，不知設法安定思想，降伏煩惱，甚至有貪得無厭，縱慾忘身的，這樣處處與自己過不去，神志既然渙散，氣血便失調和，因此往往遭受疾病羸弱的痛苦，這是非常可惜的。據研究，人在精神好的時候，可以分泌出一些有益的激素、酶和乙醯膽鹼，這些物質有利於身心健康，能把血液的流量，神經細胞的興奮調節到最佳狀態。相反終日鬱悶憂傷、貪嗔痴慢，就會使這些有益激素分泌紊亂，內臟器官功能失調，發生胃痙攣，引起血壓升高，造成冠狀動脈閉塞，還特別容易引起心臟病。所以我們要求身體的健康，自應去除疾病，要除病就須先補氣，要補氣就須先養性，要養性就須先調伏煩惱妄心。

   靜坐的實踐，可以使我們散亂的心念，逐步歸於凝定，心定則氣和，氣和則血順，不但可以卻病強身，而且可以去除主觀的迷妄，獲得究竟的安樂，所以靜坐的確是最基本的修養法。

   （二）修定

   我們在人生的歷程中常不免發生各種苦惱，而許多苦惱大都由思想紛擾，痴迷不覺而來。譬如迷於財物，往往有因盜竊而犯法的苦，迷於愛情，往往有因失戀而自殺的苦。事已過去，還是攀緣計較，自找麻煩；事尚未來，卻先比量分別，不肯放鬆，這一切，主要是由於缺乏定力的緣故。可見自心放蕩失主，實是世間第一等苦人。只有努力修定，才能由弱轉強，由愚轉智，明辨邪正，有力把持，在驚濤駭浪中，如如不動，不被苦惱所迫。我們研究學問，完成事業，處理問題，應付變患，也都非定力不可。

   此外，根據佛法的觀點，宇宙間事事物物，無非都是因緣和合而生，雖然幻象宛然，客觀存在，但卻生滅變化，了無實性。我們的肉體，無論如何強固，也終有變壞的一天，不能例外，因此，有智慧的人，必須一眼看透宇宙人生的所以然，進而研習佛法，破除對身心等的執著，來轉生死為涅槃，轉煩惱成菩提，所謂「生死事大」，是何等值得我們的警惕！而修定實是解決我們生命史上這一問題的重要手段。

   與定有密切關係的，有戒和慧的兩方面，所謂由戒生定，由定發慧，無上智慧，必由定發，無漏大定，必從戒生。因此清凈持戒，來對治貪嗔痴等煩惱和殺盜淫等惡業，實是修定的重要基礎。

   定的境界，大有深淺，有世間禪定，出世間禪定和出世間的上上禪定等。因此修持的方法，也就無量，而且本來在行、住、坐、卧的一切時中，都可修定，但由於我們散亂的力量很強，在靜中修持必較動中容易得力。因此修定的人，除必須受持凈戒和親近良師益友外，在初下手時，一般都要以靜坐為基礎。在坐時一切放下，身心收斂，外境不擾，內心無喘，身、口、意都安住在清凈的律儀中，自可徐徐入定，而且迷妄若去，心體現前，自能逐步證入寂照不二的境地，所以古德說：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟碎為塵，一念凈心成正覺。」可見靜坐又是轉迷成覺，得定開慧的一門不可缺少的功夫。

   （三）靜坐的方法

    （1）靜坐前的準備

   靜坐時最好能另覓靜室，假使條件不許可，那麼就在卧室中，窗門宜開，使空氣流通，但有風處不宜坐，門能關閉更好，以免別人的騷擾。坐時或另備坐墊或就在床上，但總以平坦為宜，座位上需鋪被褥或墊子，務使軟厚，以便於久坐。在入坐之前，應寬鬆衣帶，使筋肉不受拘束，氣機不致阻滯，但在秋冬寒冷時，兩腿必須蓋好，以免膝蓋受風。

   （2）靜坐時的姿勢——調身

   靜坐時的兩腿必須盤起來，先將左腳加到右股的上面，再將右腳板上來加到左股上面來，這種坐法普通叫做雙盤膝，也叫雙跏趺；因為這樣的姿勢，可使兩膝蓋的外側，都緊靠著褥墊，全身的筋肉，正象弓弦的伸張，坐時自然端直，不至於左右前後的倚斜。不過這種坐法，假使初學的和年齡較高的，覺得難以仿效，那就不必勉強，可改用下列方法。

   盤時可隨各人的習慣，或將左腳加到右股之上，或將右腳加到左股之上，這種坐法普通叫做單盤膝，也叫單跏趺。比較雙跏趺有些缺點，因為假使將左腳加於右股之上，那麼左膝蓋外側必落空。不能緊靠著褥墊，身子易向右傾斜，但初學的人，不能雙盤，自然以單盤為宜。但須注意姿態端直，能使身體不傾斜，那麼功效還是一樣的。

   初學盤腿的時候，必將發生麻木或酸痛，必須忍耐，練習久後，自然漸進於自然。當麻木到不能忍受時，可將兩腿上下交換，假使再不能忍受，那麼可暫時松下，等麻木消失後再放上去，假使能十分忍耐，聽其極端麻木，漸至失失感覺，此後它能反應，自然恢復原狀，經過這樣階段，幾次之後，盤坐時便不會再麻木了。

   （3）靜坐時的胸部、臀部和腹部

   胸部可微向前俯，使心窩降下，所謂心窩降下，就是使橫膈膜松馳，胸內肺與胃之間有橫膈膜，恰在外部兩肋間凹下的地方，叫做心窩。我們初學靜坐時，常常胸隔閉塞不舒，這是說明心窩沒有下降，這時可用下面所說的調心一節，繫心臍間或臍下的辦法使橫膈膜鬆弛，心窩處輕浮而不著力，久後自能降下，而得舒適。

   臀部宜向後稍稍凸出，使脊骨不曲。脊骨的形狀，本來三折如弓，在臀部處，略向外彎，所以坐時臀部宜向後稍稍凸出；但不必有意用力凸出，可依循自然的姿勢。

   腹的下部宜寬放鎮定，鎮定下腹的目的，是在使全身的重心安定。

    （4）靜坐時的兩手

   兩手伸掌，以左掌放在右掌上面，兩拇指頭輕輕相抵，這叫「結手印」，也叫做「三昧印」或「定印」，安放在臍下跏趺之上。假使單跏趺，是右腳加在左股上，那末應將右掌安放在左掌上。兩手這樣安放，既自然又安適，且最能助長定力。

   （5）其它

   1、頭頸正直，但須自然不可故意挺直。

   2、兩耳宜如不聞。

   3、眼宜輕閉，也有主張兩眼微開的，這叫做垂簾，大抵坐時易於昏睡的，宜用這個方法。

   4、口宜噤閉，舌抵上齶，也是使筋骨團結的意思。

   5、呼吸宜用鼻，不可用口。

   6、坐時臀部也可墊高一二寸，以各人的舒適為度，並須使腎囊不受壓迫。

   7、身宜平直，脊骨不要曲，要自然安穩地端正而坐，因為身正則氣正，氣正則心也正。

   8、坐畢將起，先想氣從全身毛孔放出（否則以後坐時，可能會感到煩躁不安）。

   然後漸漸動身及舒放兩臂，並將兩手搓熱，撫摩面目，然後放足，用手按摩足部畢，緩緩起身。

   （四）調息念佛

   我們平時的心念，頃刻千里，最難降伏，因此修心的人，每每苦於無從下手，以致流而忘返，痛苦浩然。而佛法中凈土宗的念佛法門，實是收攝萬念，最易下手，最為穩妥的一種方法。這一法門，以深信、切願來執持一句彌陀名號為綱要，不但下手簡易，隨時隨地提起就是，便於任何人的學習，而且即淺即深，能圓攝一切法門。若能至誠懇切，驀直念去，不管妄念紛飛，我只全身靠倒，一念提起則一念覺，念念提起則念念覺，久久純熟，自能使煩惱妄想，潛移默化。所以徹悟禪師說：「清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。」

   假使我們能這樣念得一句彌陀熟，自然生時遠離煩惱，死後往生極樂，不離當念，得大法樂，真是我們生死凡夫，迷途的良導，苦海的明燈！所以大乘經典隨處讚揚，祖師大德苦心提倡。

   念佛功夫本來要在一切時，一切處，抖擻精神，念茲在茲，假使悠悠忽忽，實難得念佛的實益。為了使念力容易純熟，在坐中調息念佛，實是一個善巧的方法，這個方法就是在坐時，心中跟隨自己鼻端的呼吸，來默念「阿彌陀佛」的名號。可在吸時念「阿彌」，呼時念「陀佛」，或呼時念「阿彌」，吸時念「陀佛」。

   念時的快慢，可隨呼吸的長短，總以不急不緩，聽其自然為宜。這樣在坐中萬緣放下，安心默念，由呼吸出入的自然規律，佛號也就隨之而念念不斷，心息相依，經過持久練習，心相愈來愈靜，氣息也若存若亡，而一句佛號仍綿綿密密，不散亂，不昏沉，漸漸證入無念、無不念的境地。所以《坐禪三昧經》說：「菩薩坐禪，不念一切，惟念一佛，即得三昧」。這樣的靜坐念佛，不但能使妄想消落，正智現前，同時，因調息之故，又能使氣血流暢，體力輕健。此外，若用數息念佛的方法（即一呼一吸，念佛號一句，隨默數一，這樣連續數至十，再從一數起，或連續數至一百，再從頭數起）也是可以的，可隨各人的情況相宜而行。

   凈土宗有十念法門，即連聲念佛，盡一口氣為一念，此是借氣束心的作用。唐飛錫法師在《念佛三昧寶王論》中，對隨息念佛，更有明確的說明。他說：「世上之人，多以寶玉、水晶、金剛、菩提，檀木為數珠矣，吾則以出入息為念珠焉，稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於一息不還屬後世者哉！余行住坐卧，常用此珠，縱令昏寐，含佛而寢，覺即續之。」這正是調息念佛的寶貴開示。

                

       結束語

   佛法如大海，轉入轉深，循序漸修，自然入軌，初學佛人，必先從明理生信處下手，信心既深，必發大願，願心懇切，必起正行，正行專一，自易純熟，功夫純正，業力得消，具足資糧前進不已，必然識心達本，永離虛妄苦惱，恢複本有的清凈光明、究竟菩提。這就是涅槃的彼岸，這就是我們真實的目的！

   以上寫了這麼一大篇，說它是禪嗎？那麼禪是什麼？說它不是禪，那什麼是禪？

  「佛者——覺也」，真正的法是建立在感受跟感覺上，你若是有禪的感覺，我這是如假包換的禪，你若是沒有禪的感覺，那我在這裡寫的都是廢話，對你是浪費了時間和生命，因為時間就是生命。

   今天大家有這段法緣，真的是「緣生可貴。」因為一個人能夠遇到正法，需要十八萬劫的十八萬次方的時間。人，不會輕易遇到正法，而遇到正法以後，如果業障很重。也接受不了正法，也不可能得到別人給你的正受。

   最後我祝福每一位讀過本書的人：希望佛法的真理，能夠破啟你對人生的迷茫；指引你對生命的徬徨；解答你對宇宙真相的疑問。但願每一個人都能點燃自覺的心燈——享受幸福快樂的生活；同時一燈引燃一燈，再指引其它徘徊迷途的人，啟迪他們的疑惑，讓智慧的火炬，帶給黑暗的宇宙予永恆的光亮。

                   

   佛歷二五五一年六月十二日  夏一文合十

   人身難得今已得.佛法難聞今已聞.讓佛法住世.普利有情.是每一位佛子的責任.希望大家發心,成為法的傳遞者和播種者.將手中的法寶.一化為十.十化為百.讓千千萬萬的眾生.都能步上成佛覺悟之道!

          

           （完）

 

                        

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