列子集釋 楊伯峻集釋列子集釋卷第四
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列子集釋卷第四
仲尼第四 〔注〕智者不知而自知者也。忘智故無所知，用智則無所能。知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。〔解〕此篇言證無為之道者，方可無所不為。世人但見聖人之跡，而不知所證之本也。學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用。皆失其中也。釋文「忘情」作「去情」，云：去，丘呂切，一本作忘。 仲尼閒居，釋文云：仲尼，魯國曲阜縣人；顏氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案：釋文「名」下疑挩「丘」字。子貢入侍，釋文云：子貢，端木賜，衛人，字子貢；利口巧辭。而有憂色。子貢不敢問，〔注〕子貢雖不及性與天道，至於夫子文章究聞之矣。聖人之無憂，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問者，將發明至理，推起予於大賢，然後微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」，參照世德堂本及藏本正。「起予」乃用論語八佾「起予者商也」語。出告顏回。釋文云：顏回，魯人，字子淵。顏回援琴而歌。釋文云：援音袁。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」王重民曰：御覽四百六十八又四百六十九引「獨」上並有「敢」字。釋文云：樂音洛。回曰：「夫子奚獨憂？」〔注〕回不言欲宣問，故弦歌以激發夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」〔注〕天者，自然之分；命者，窮達之數也。釋文云：分，符問切，下同。孔子愀然有閒曰：釋文云：愀，七小切；愀然，變色少時。「有是言哉？〔注〕將明此言之不至，故示有疑間之色。道藏本注文「疑閒」作「疑問」汝之意失矣。釋文「失」作「夾」，云：夾音狹，一本作失。任大椿曰：夾音狹，故與狹通。據文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇：「夫上夾而下直。」注云：「上既狹則下為所包。」周禮司市釋文：「廣夾即廣狹。」又廣雅：「夾、（古匣）次、遒、迫、促，近也。」夾與迫促同訓，則夾即狹也。後漢書駒驪傳：「東西夾，南北長。」李賢注，「夾音狹」，然則意夾即意狹。釋文猶存古字。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。〔注〕昔日之言，因事而興；今之所明，盡其極也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。〔注〕無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。王重民曰：御覽四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，「亡」本作「止」，今從藏本、世德堂本、秦本正。釋文云：亡音忘，一本作止。爾之所謂樂天知命之無憂也。〔注〕此直能定內外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？〔解〕夫樂乎天知乎命而不憂戚者，是時濟之道，非應用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。曩吾修詩書，正禮樂，釋文云：曩，乃朗切。樂音岳，下同。將以治天下，遺來世；〔注〕詩書禮樂，治世之具；聖人因而用之，以救一時之弊；用失其道，則無益於理也。釋文云：遺，唯季切。非但修一身，治魯國而已。〔注〕夫聖人智周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以為聖也。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？〔注〕治世之術實須仁義。世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，致弊豈異？唯圓通無閡者，能惟變所適，不滯一方。仲父曰：「其如天下與來世矣」，如，如何也。省去何字，特為罕見。伯峻案：於省吾易經新證以為「矣」即詩召南采蘩「於以采蘩」之「以」，何也。釋文云：治，直吏切，下治亂同。舍音捨。閡音礙。吾始知詩書、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。〔注〕唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰，未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。〔解〕非詩書、禮樂不足以為治天下之法，而世之理論不由詩書、禮樂所能救焉。若去其法，又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。伯峻案：御覽四六八引「此樂天知命者之所憂」下有「也」字。釋文云：為，於偽切。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。〔注〕莊子曰：「樂窮通物非聖人。」故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知。任其所樂，則理自無樂；任其所知，則理自無知。「所謂」二字各本皆倒作「謂所」，今從吉府本正。伯峻又案：莊子大宗師篇云：「故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也」，而注文引作「樂窮通物」，「窮」字當是衍文。無樂無知，是真樂真知；〔注〕都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。〔注〕居宗體備，故能無為而無不為也。詩書、禮樂，何棄之有？革之何為？」〔注〕若欲捐詩書、易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。〔解〕知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務，濟人利俗，則不然也。不安其樂，不任其知；先天而不違，後天而奉天時：是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能無所不為矣。豈復策任之哉？是以詩書、禮樂誠可以助化之本也，革之者何為乎？釋文云：捐音緣。顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所謂不違如愚者也。伯峻案：「拜手」連文不辭。拜當作
子列子學也，〔注〕上章雲，列子學乘風之道。伯峻案：「學」上疑挩「之」字。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。釋文云：眄音麪，斜視也。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，釋文云：從音縱。更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。〔注〕眄笑並坐，似若有褒貶昇降之情。夫聖人之心，應事而感，以外物少多為度，豈定於一方哉？王重民曰：「吾」字當衍。此事又見黃帝篇。黃帝篇為列子對尹生之言，故可有「吾」字。此篇既改為作者所述之言，而著「吾」字，則不可通矣。九年之後，橫心之所念，釋文云：橫去聲。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。釋文云：進音盡。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。盧文弨曰：下「口」字衍。前卷「無不同」下有「也」字，當從之。王叔岷曰：盧說是也。黃帝篇正不重「口」字。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。〔注〕黃帝篇已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，則無幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？〔解〕老子曰：「大智若愚，大辯若訥。」人徒知言知之為異，不知夫不言不知之為同，故黃帝篇中明用無言之言以濟人，此篇復重論言，明用言之不殊於無矣。注「則」藏本作「明」，「攸趣」北宋本作「攸極」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。釋文云：重，柱用切。 初，子列子好游。釋文云：好，呼報切，下同。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂所玩無故。〔注〕言所適常新也。釋文云：樂音洛。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。〔注〕人謂凡人、小人也，惟觀榮悴殊觀以為休戚，未覺與化俱往，勢不暫停。世德堂本作「觀之所變」。注「惟觀」藏本、世德堂本作「惟睹」。俞樾曰：之即其也。呂氏春秋音初篇：「之子是必大吉。」高誘訓之為其是也。孟子公孫丑篇：「皆悅而願為之氓矣。」周官載師注引作「皆悅而願為其民矣」，是之其同義。上言「觀其所見」，下言「觀之所變」，文異義同。古書多有此例。作其者，乃不達古書義例而改之。釋文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。」〔注〕人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎游乎；明二觀之不同也。未有辨之者，言知之者鮮。〔解〕翫物之變，遷謝無恆。人但樂其見，吾觀其化，此所以異於人。「辨」藏本作「辯」。釋文云：鮮，息淺切。壺丘子曰：「禦寇之游「游」汪本作「遊」。固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。〔注〕苟無蹔停之處，則今之所見常非向之所見，則觀所以見，觀所以變，無以為異者也。玩彼物之無故，不知我亦無故。〔注〕彼之與我與化俱往。務外游，不知務內觀。伯峻案：外遊內觀相對，則觀亦游也。孟子梁惠王篇云：「吾何修而可以比於先王觀也？」趙岐注云：「當何修治可以比先王之觀遊乎？」以遊釋觀。呂氏春秋季春云：「禁婦女無觀。」高注，「觀，遊」，皆其證也。釋文云：不知一本作不如。觀，古亂切。諦，眎也。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」〔注〕人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象二儀；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉連於土壤，血脈屬於川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風雲。內觀諸色，靡有一物不備；豈須仰觀俯察，履淩朝野，然後備所見？〔解〕汝自以異於人；人之所視，未嘗異汝也。何者？汝知物知物之變遷，不知汝之無故。但外游而不內觀，雖感物而亡身，斯為至矣，亦何必求備於外游乎？注「履淩」藏本、世德堂本作「履涉」。汪萊曰：解「知物」二字重出。「至」上當有「不」字。釋文云：窊，烏瓜切。蒸音證。於是列子終身不出，自以為不知游。〔注〕既聞至言，則廢其游觀。不出者，非自匿於門庭者也。釋文云：匿，尼力切。壺丘子曰：「游其至乎！〔注〕向者難列子之言游也，未論游之以至，故重敘也。釋文云：難，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所適；至觀者，不知所視。〔注〕內足於已，故不知所適；反觀於身，固不知所視。物物皆游矣，物物皆觀矣，〔注〕忘游故能遇物而游，忘觀固能遇物而觀。是我之所謂游，是我之所謂觀也。〔注〕我之所是，蓋是無所是耳。所適常通而無所凝滯，則我之所謂游觀。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」〔解〕夫形無所適，目無注視，則物無不視而物無不游矣。若此游觀者，真至游矣乎！ 龍叔謂文摯曰：釋文云：摯音至。文摯，六國時人，嘗醫齊威王。或云：春秋時宋國良醫也，曾治齊文王，使文王怒而病癒。「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。釋文云：聽，平聲。然先言子所病之證。」〔解〕文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以為疾焉。龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；〔注〕無往不齊，則視萬物皆無好惡貴賤。視吾如人。〔注〕忘彼我也。處吾之家，如逆旅之舍；〔注〕不有其家。觀吾之鄉，如戎蠻之國。〔注〕天下為一。凡此眾疾，「疾」北宋本作「庶」，汪本從之，今依藏本、世德堂本、秦本訂正。釋文云：凡此眾疾一本作眾庶，非是。爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。釋文云：樂音洛。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。〔注〕夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害。苟能以萬殊為一貫，其視萬物，豈覺有無之異？故天子所不能得臣，諸侯不能得友，妻子不能得親，僕隸不能得狎也。陶鴻慶曰：固讀為故。伯峻案：注「天子所不能得臣」，「所」字疑衍。四解本作為「諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕隸所不能得狎也」，諸所字疑後人所加。此奚疾哉？奚方能已之乎？」〔解〕莊子曰：「譽之不加勸，毀之不加沮；定乎內外之分，辯乎榮辱之境也。」夫契其神而忘其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣、朋友之道廢，愛憎、喜怒之心絕矣，何方能愈之耶？文摯乃命龍叔背明而立，釋文云：背音佩。文摯自後向明而望之。釋文作「文摯後向明而望之」，云：一本文摯下加「從」及「自」字者，皆非也。既而曰：「嘻！吾見子之心矣：方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。〔注〕舊說聖人心有七孔也。王重民曰：御覽三百七十六又四百零一又七百二十四引「流通」並作「通流」。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」〔解〕背明而立者，反歸於凡俗之慮也；向明而望者，仰側至道之心也。方寸虛者，緣執書也；一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道為病耶？此病非文摯所能止。秦恩復曰：解「執書」疑是「勢盡」二字。伯峻案：解「仰側」疑當作「仰測」。 無所由而常生者，道也。〔注〕忘懷任過，通亦通，窮亦通，其無死地，此聖人之道者也。〔解〕至道常存，不由外物。由生而生，故雖終而不亡，常也。〔注〕老子曰：「死而不亡者壽。」通攝生之理，不失元吉之會，雖至於死，所以為生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得自然而全者也。〔解〕真常順理，隨形死生，而自不亡者，道之常也。釋文云：分，符問也。由生而亡，不幸也。〔注〕役智求全，貴身賤物，違害就利，務內役外，雖之於死，蓋由於不幸也。〔解〕貪有生而亡道者，不幸也。「求全」或本作「束身」。有所由而常死者，亦道也。〔注〕行必死之理，而之必死之地；此事實相應，亦自然之道也。〔解〕俗聞禮教之道必分而至死者。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。〔注〕常之於死，雖未至於終，而生理已盡，亦是理之常也。〔解〕愛生死之身，行生死之教，而不存道，俗以為常。各本「亦常」下無「也」字，今依吉府本補。由死而生，幸也。〔注〕犯理違順，應死而未及於此，此誤生者也。〔解〕居遷謝之業而節於嗜慾者，亦為知生之幸也。釋文作「由死而生不幸也」，云：本多無不字。觀上下文於理有闕，故特添之。任大椿曰：今本「生」下無「不」字，考「生」字下當有「不」字。此節詞義皆兩兩相對，謂彼由生之道而死為不幸，則此由死之道而生亦為不幸也。敬順釋文謂生字下當有不字，與此節義例極為吻合，當為定本。伯峻案：殷說、任說皆可商，下文引陶鴻慶說較順。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；〔注〕用聖人之道，存亡得理也。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。〔注〕乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。〔解〕不役智以全者，道也；用此道而終者，常也。俗士役其智以至死，以為濟物之道也；用此道而至死亦謂之常。眾所樂者眾為道，眾所安者眾為常。然則出離之道與世間之道，名同而實異也。陶鴻慶曰：「有所由而常死者，亦道也」，張注云：「行必死之理，而之必死之地，此事實相應，亦自然之道也。」若然，則與所謂「由死而死」者毫無區別，而與上所謂「無所由而常生謂之道」者義尤不倫矣。「無用而生，有所用而死」，用亦由也。自「無用而生」以下四句語意與上文亦無區別，而既雲「用道得終謂之常」，又雲「用道而得死者亦謂之常」，終與死義又不殊，本書不如是之複沓也。蓋此節詞繁而義隱，傳寫易致訛謬；復經淺人竄改，遂成今本之誤。今考本書之旨，輒正其文如下，以存疑焉：「無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。無所由而常死者，道也。由死而死，故雖未終而自亡者，常也。由死而生，幸也。有所用而生者亦謂之道，用道而得生者亦謂之常。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常」。「無所由而常生、無所由而常死」者，天瑞篇云：「不生者能生生，不化者能化化」，所謂「自生自化」也。「有所用而生，有所用而死」者，天瑞篇云：「生者不能不生，化者不能不化」，所謂「陰陽爾、四時爾」也。「由生而生」者，賢哲是也；「由死而死」者，桀跖是也。「用道而得生，用道而得死」者，謂隨化推移，即下文所謂「隸人之死」也。「無所由而生死」與「有所用而生死」，皆以天道言，故謂之道。「由生而生，由死而死」，與「用道而生死」，皆以人事言，故謂之常也。季梁之死，楊朱望其門而歌。〔注〕盡生順之道，以至於亡，故無所哀也。王重民曰：御覽四百八十七引「歌」作「不哭」。又注「生順」作「生性」。伯峻案：戰國策魏策云：「魏王欲攻邯鄲，季梁聞之，中道而反，衣焦不申，頭塵不去，而諫梁王」云云，不知是否即此季梁。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。〔注〕生不幸而死，故可哀也。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。〔注〕隸猶群輩也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂失其中，或歌或哭也。〔解〕得全生之理而歸盡者，聖賢所以不哀也；失真以喪理與至於死者，賢智所以傷也。凡眾人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？注「隸」下藏本有「者」字。釋文云：中，丁仲切。 目將眇者，先睹秋毫；〔解〕老人之視也遠，則見近則昏，是失明之漸也。釋文云：眇，亡少切。睹音睹也。耳將聾者，先聞蚋飛；〔解〕秦呼蚊為蚋。患耳者聞耳中蟲飛之聲，是失聰之漸也。釋文云：蚋，而銳切。口將爽者，先辨淄澠；〔注〕爽，差也。淄澠水異味，既合則難別也。〔解〕余陵反。二水名，在齊地。四解本張注「爽」下有「者」字，「難」下有「辯」字。秦恩復曰：解「余陵切」上當有「澠」字。釋文云：淄音錙，澠音乘。淄水出魯郡萊蕪縣，澠水西自北海郡千乘縣界流至壽光縣，二水相合。說符篇曰：淄澠之合，易牙嘗之。別，被列切，下同。伯峻案：淄水源出山東博山廢縣治西二十五里原山之陰，流經臨淄鎮、廣饒縣東，入小清河。澠水則自臨淄鎮西北古齊城外西北流，逕廣饒縣西南，注於麻大湖。鼻將窒者，先覺焦朽；〔注〕焦朽有節之氣，亦微而難別也。體將僵者，先亟奔佚，〔注〕僵，仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也，與人理亦然。注「人」下四解本有「之」字。釋文云：僵音姜。亟，去吏切。方言：「亟，受也。」奔佚音奔逸。仆音赴。伯峻案：「亟受也」，「受」字當為「愛」字之誤。心將迷者，先識是非：〔注〕目耳口鼻身心此六者常得中和之道，則不可渝變。居亢極之勢，莫不頓盡；故物之弊必先始於盈滿，然後之於虧損矣。窮上反下，極盛必衰，自然之數。是以聖人居中履和，視目之所見，聽耳之所聞，任體之所能，順心之所識；故智周萬物，終身全具者也。〔解〕口失正味，則別有所辯；鼻失所聞，則別有所覺；體將僵仆，必先奔馳；心迷至道，在於是非；是非所以彰，道之所以亡。注「則不可渝變」，「渝」，北宋本作「側」，道藏本、世德堂本作「測」。釋文云：渝音俞。亢與抗同。故物不至者則不反。〔注〕要造極而後還，故聰明強識皆為闇昧衰迷之所資。〔解〕反其常執，則階於至道矣。故曰視秋毫之末者不見太山，聽蚊蚋之音者不聞雷震。故莊子曰：膠離朱之目，故天下皆明矣；戾工輸之指，故天下皆巧矣。合儒墨之學，矜是非之名以為富，記糟粕之跡以為能，欲反於真，何方可致也？故易曰，「無思也，無為也。寂然不動，感而遂通。」此聖人所以殷勤於至道也。伯峻案：盧解所引莊子，蓋撮取胠篋篇之旨要而為之，非原文也。釋文云：造，七到切。還音旋。鄭之圃澤多賢，〔注〕有道德而隱默者也。釋文云：圃澤，圃田也，在中牟縣。東里多才。〔注〕有治能而參國政者。〔解〕修崇道德者賢，習文審刑者才。釋文云：治，直吏切。圃澤之役有伯豐子者，役猶弟子。行過東里，遇鄧析。〔注〕鄧析，鄭國辯智之士，執兩可之說而時無抗者，作竹書，子產用之也。盧文弨曰：注「竹書」左傳作「竹刑」。釋文云：驗音戈。析音錫。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞。釋文云：為，於偽切。彼來者奚若？〔注〕世或謂相嘲調為舞弄也。朱駿聲曰：舞借為侮。釋文云：嘲，張交切。調，徒弔切。其徒曰：「所願知也。」〔注〕知猶聞也。〔解〕鄧析自矜於其同侶，為而欲欺弄於伯豐，析之門人咸願如此也。伯峻案：解「為而欲欺弄於伯豐」句疑有誤字。釋文云：知一本作如。鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養〔注〕上音余亮，下音余賞。注八字藏本作為「上去聲下上聲」六字。之義乎？〔解〕張湛云：上音颺字，下音癢字。秦恩復曰：今張湛本無此文。伯峻案：解引注颺癢之音即注「上去聲下上聲」或「余亮余賞」之音也。盧換文言之，而秦雲「今張湛本無此文」，非也。釋文云：養養，上余亮切，下如字。受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。〔注〕喻彼為犬豕，自以為執政者也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，洪頤煊曰：藉，薦也。易大過：「藉用白茅。」馬註：「在下曰藉。」爾雅釋獸：「豕所寢橧。」郭璞註：「橧，其所臥蓐。」蓐即藉也。釋文云：長，張丈切。藉本作籍，側戟切。牢，牲牢也，圈也。籍謂以竹木圍繞，又刺也。周禮鱉人：以時籍魚鱉蜄也，又國語云：羅簎魚也。莊子云：以臨牢柵。李頤云：牢，豕室也。柵，木之也。文字雖異，其意同也。簎音柵。庖音匏。秦恩復曰：今莊子本作「牢筴」。奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。〔注〕非不能應，譏而不應。〔解〕嫌其不知，本不足與言也。注「譏」世德堂本作「機」。伯豐子之從者越次而進曰：釋文云：從，才用切。「大夫不聞齊魯之多機乎？〔注〕機，巧也。多巧能之人。有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。〔注〕事立則有所不周，藝成則有所不兼。巧偏而智敵者，則不能相君御者也。注「巧偏」各本作「巧遍」，疑誤。俞樾曰：「位」當作「蒞」。蒞，臨也。言無相臨者也。周官肆師職：「凡師甸用牲於社宗則為位。」注曰，「故書位為蒞」，是位與蒞古字通。釋文「智」作「知」，云：相，息亮切。知音智，下以意求之。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。〔注〕不能知眾人之所知，不能為眾人之所能，群才並為之用者，不居知能之地，而無惡無好，無彼無此，則以無為心者也。故明者為視，聰者為聽，智者為謀，勇者為戰，而我無事焉。荀粲謂傅嘏夏侯玄曰：「子等在世，榮問功名勝我，識減我耳。」嘏玄曰：「夫能成功名者識也，天下孰有本不足而有餘於末者邪？」答曰：「成功名者志也，局之所弊也。然則志局自一物也，固非識之所獨濟。我以能使子等為貴，而未必能濟子之所為也。」伯峻案：張注所引荀粲與傅嘏答對之言亦見於三國志魏志荀彧傳注引晉陽秋文，而文字小異。此雲「成功名者志也，局之所弊也」，彼作「功名者志局之所獎也」，則此「弊」字當為「獎」字之訛誤。釋文云：並為之為，於偽切；下以意求之。好，呼報切。惡，烏路切。粲，七汗切。嘏音賈。局，衢足切。執政者，迺吾之所使；子奚矜焉？」鄧析無以應，目其徒而退。伯峻案：四解本此下有注云：「夫任群才以為理，因眾物以為用，使雞犬牛馬鹹得其宜，士農工商各安其位者，唯有道者能之耳。豈汝曹自致耶？汝徒見其末而不識其本，欲以螳螂之臂而拒車轍者，是不知量也。鄧析理析而恥見其徒，故目之而去也。」為各本所無。但注「理析」或為「理折」之誤。 公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，釋文云：公儀、堂谿，氏也。皆周賢士。伯峻案：韓非外儲說右上云：「堂谿公謂昭侯曰」，又問田篇「堂谿公謂韓子曰」，皆另一堂谿公。王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也。〔注〕懦，弱也。音奴亂切。藏本無「音奴亂切」四字。釋文云：懦，乃玩切。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」釋文云：女音汝。公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，釋文云：折，之舌切。螽音終；一曰，蝗也。股音古。堪秋蟬之翼。」〔注〕堪猶勝也。俞樾曰：堪當讀為戡。說文戈部：「戡，刺也。」春螽之股細，故言折，見能折而斷之也。秋蟬之翼薄，故言戡，見能刺而破之也。作堪者假字耳。尚書：「西伯既戡黎。」爾雅釋詁注引作為「堪」，此古字通用之證。張注曰「堪猶勝也」，則螽股亦可言堪，不見古人文字之密矣。胡懷琛曰：勝謂勝任也。古人多以蟬翼指最輕之物。「堪蟬翼」謂能負荷蟬翼也。王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，世德堂本「力」下有「者」字。釋文云：裂或作分字。兕，徐子切。曳音裔。猶憾其弱。〔注〕憾，恨。釋文云：憾，戶暗切。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也。〔注〕以至柔之道御物，物無與對，故其功不顯。臣以死事之。乃告臣曰：『人慾見其所不見，視人所不窺；釋文云：窺，去隨切。欲得其所不得，修人所不為。〔注〕人每攻其所難，我獨為其所易。〔解〕眾人之所為、眾人之所視者，皆利名之道，動用之跡耳。眾人所窺不為者，斯乃有道者之所遊；故能無敵天下者，力無對也。汪萊曰：解「窺」上當有「不」字。釋文云：易，以豉切，下同。故學眎者先見輿薪，釋文云：輿音余。學聽者先聞撞鐘。釋文云：鐘，宅紅切。夫有易於內者無難於外。〔注〕古人有言曰，善力舉秋毫，善聽聞雷霆，亦此之謂也。釋文云：霆音亭。於外無難，故名不出其一家。』〔注〕道至功玄，故其名不彰也。〔解〕輿薪，近物也；撞鐘，巨聲也；夫易聞易見，自近而及遠也。夫善為生者，先養其神。神全則無為之功著，則外物無不通；故曰有易於內者無難於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。「故名不出其一家」，「家」北宋本、藏本、秦刻盧重玄本、汪本作「道」，吉府本、世德堂本作「家」。秦恩復曰：觀盧注亦作「家」。王重民曰：北宋本「家」作「道」近是，張注「道至功玄」云云可證。伯峻案：王說似未審。張注「道至功玄」正釋「不出一家」之理，故又雲「故其名不彰」。「其名不彰」正釋「不出一家」之義。「名不出其一家」正承上文「六親不知」而言，而與下「臣之名聞於諸侯」相映也。其誤為「道」者，正涉張注「道至功玄」所致也。今從吉府本、世德堂本正。釋文云：一家一本作一道，於義不長。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。〔注〕未能令名跡不顯也。然則臣之名不以負其力者也，〔注〕猶免於矜，故能致稱。注藏本〔猶〕作「愈」，「致稱」作「致此也」。以能用其力者也；〔注〕善用其力者，不用其力也。不猶愈於負其力者乎？」〔注〕矜能顯用。〔解〕我雖不及師之隱晦其跡也，豈不猶負其能而自顯乎？夫合大道而化萬物者，為有力也。故莊子曰：「藏山於澤，藏舟於壑，有力者夜半負之而趨，昧者猶不知也。」而宣王誤為筋力耳。汪萊曰：解「猶」下當有「愈於」二字。 中山公子牟者，魏國之賢公子也。〔注〕公子牟，文侯子，作書四篇，號曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。〔解〕公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。孫詒讓曰：鮮虞之中山初亡於魏，文侯十七年使樂羊圍中山，三年滅之，以其地封子擊。後擊立為太子，改封次子摯。後中山復國，又亡於趙，則惠文王四年滅之。並見史記魏趙世家及樂毅傳。至列子仲尼篇、莊子讓王篇、呂氏春秋審為篇、淮南子道應訓並雲魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山，以邑子牟。然魏牟與趙平原君、秦魏丹、范睢同時，其時中山入趙已久，安得尚屬魏？則牟所封必非鮮虞之中山，殆無疑義。張湛又以子牟為魏文侯子，蓋掍牟與摯為一人，其說尤謬，則楊倞已疑之矣。伯峻案：漢書藝文志有公子牟四篇，列道家。又案：錢穆先秦諸子繫年考辨魏牟攷云：後人疑列子為張湛偽書，然如此條陳義精卓，蓋得之古籍，或即四篇之遺，非湛所能偽。沈欽韓曰：張湛注云：「公子牟，文侯子。」公孫龍時，文侯後且百年，不得為文侯子也。釋文云：牟，莫侯切。好與賢人游，不恤國事；釋文云：好，呼報切。恤，雖律切。而悅趙人公孫龍。〔注〕公子牟、公孫龍似在列子後，而今稱之，恐後人所增益以廣書義。苟於統例無所乖錯，而足有所明，亦奚傷乎？諸如此皆存而不除。伯峻案：漢志名家有公孫龍子十四篇，今本五篇，二千字，亦有疑為後人所偽者。樂正子輿之徒笑之。釋文云：輿音余。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無師，釋文云：行，下孟切。學無友，〔注〕不祖宗聖賢也。佞給而不中，〔注〕雖才辯而不合理也。釋文云：中，丁仲切。漫衍而無家，〔注〕儒墨刑名亂行而無定家。注「定家」藏本、四解本作「一定之家」。釋文云：漫音萬。衍，以戰切。好怪而妄言。〔注〕愛奇異而虛誕其辭。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」〔注〕韓檀，人姓名。共習其業。莊子云：「桓國公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿。」〔解〕行不因師，獨學無友，辯而不中，於理漫衍而無所宗。其道能屈人之口，不能服人之心也。韓檀，莊子云桓團，俱為人名，聲相近者也。注「桓國」當從釋文作「桓團」。「囿」本作「固」，今從藏本正。釋文「國」作「團」，云：檀，不安切。肄，戈二切。肄，習也。團，大端切。囿音又。伯峻案：「檀」不當切「不安」（廣韻：檀，徒干切）「不」字疑誤。「肄」亦不當切「戈二」（廣韻，肄，羊至切），「戈」當為「弋」字之誤。「羊至切」與「弋二切」同屬喻母寘韻。公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」〔注〕不平其言，故形於色；罪狀龍太過，故責其實驗也。子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，〔注〕孔穿，孔子之孫。世記雲，為龍弟子。詒，欺也。釋文云：詒音待，欺也。下同。言『善射者能令後鏃中前括，釋文云：鏃，作木切。中，丁仲切，下及注同。發發相及，矢矢相屬；釋文云：屬音燭，注同。前矢造準而無絕落，釋文云：造，七到切。後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』〔注〕箭相連屬無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所湊者猶銜弦，視之如一物之相連也。釋文云：著，直略切，下同。堋音朋。復，扶又切，下同。湊，七豆切。孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。王重民曰：御覽七百四十五引「未」下有「躋」字。逢蒙之弟子曰鴻超，釋文云：逢，薄江切。怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，〔注〕烏號，黃帝弓。綦，地名，出美箭。衛，羽也。王重民曰：王引之始以綦衛為一物，謂皆是箭竹之名。其說曰：「方言曰：簙，或謂之箭裏，或謂之綦。竹譜曰，『{竹衛}中博箭。』以{竹衛}為博箭謂之棋，以{竹衛}為射箭則亦謂之棋耳。淮南兵略篇注云，『淇衛箘簵，箭之所出也。』竹譜引淮南而釋之雲，淇園，衛地，毛詩所謂「瞻彼淇奧，綠竹猗猗」是也。淇乃衛之水名，先言淇而後言衛，則不詞矣」。王氏以衛非地名甚是；而以綦亦為箭竹之名，恐非也。烏號為弓之善者，則淇衛亦當為箭之善者。博箭與射箭不同，而以博箭為射箭之善者，可乎？淮南子兵略篇「淇衛箘簵」，若皆是箭竹之名，則廣雅釋草「箘簬{竹衛}箭也」，何以獨遺淇乎？蓋淇（或綦）為箭竹之說，張楫亦以為於古無徵也。竹譜曰：「{竹衛}，細也。」淇自是衛之淇園。淇衛即指淇園之美竹。以淇園之美竹為箭，故能與烏號桑柘之勁弓相對也。況淇衛為箭竹，箘簵亦為箭竹，焉見其不能相偶也？王氏之說失之於泥。至「綦衛」，淮南原道篇作「綦衛」，兵略篇作「淇衛」，並通假字；當以作「淇衛」者為正。御覽七百四十五引列子亦作「淇衛」。又按釋名曰：「矢旁曰羽，齊人曰衛。」張注曰：「衛，羽也」，即本於此。釋文云：號，戶羔切。綦音其。史記云：綦國之竹。晉灼曰：衛之苑多竹篠。射其目。釋文云：射，食弋切。矢來注眸子而眶不睫，王重民曰：御覽三百五十引「來」作「未」，與釋文本同。又七百四十五引「來注」兩字作「至」。疑「來」字本衍文也。「至」與「注」義同。下文雲，「矢注眸子而眶不睫」，正承此言，則「來」字為衍文甚明。伯峻案：王說未審。「來」字當從釋文作「末」。矢末謂矢尖也。御覽三百五十引作「未」，又「末」字之誤刻。釋文作「矢末」，云：末一本作來。眸，莫侯切。眶音匡。睫本作〈目夾〉，目瞬也，下同。〈目夾〉，且洽切。任大椿曰：類篇，睫〈目夾〉並失涉切，目動貌，故睫一本又作〈目夾〉。史記扁鵲傳：「忽忽承〈目夾〉。」索隱曰，「〈目夾〉即睫也」，此睫〈目夾〉相通之證也。又釋文訓睫為目瞬。考類篇，目開合數動搖曰瞬。韓非子喻老篇：「惠子見鄒君曰，今有人見君則〈目夾〉其一目，奚如？君曰：我必殺之。惠子曰：瞽兩目〈目夾〉君，奚為不殺？曰：不能勿〈目夾〉。」此〈目夾〉字之義，可與〈目夾〉之訓瞬相證。矢隧地而塵不揚。』〔注〕箭行勢極，雖著而不覺，所謂疆弩之末不能穿魯縞也。釋文「穿」作「撤」，云：隧音墜。弩，其兩切。撤一本作穿。縞，古老切。是豈智者之言與？」釋文云：與音余。公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。〔注〕以此言戲子輿。後鏃中前括，鈞後於前。〔注〕同後發於前發，則無不中也。近世有人擲五木，百擲百盧者，人以為有道，以告王夷甫。王夷甫曰：「此無奇，直後擲如前擲耳。」庾子嵩聞之，曰：「王公之言闇得理。」皆此類也。注汪本「後發」作「發發」，「百擲」作「者擲」，「嵩」作「松」，今從北宋本、藏本訂正。釋文云：擲，直炙切。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。〔注〕夫能量弓矢之勢，遠近之分，則入物之與不入，在心手之所銓，不患所差跌。今設令至拙者闇射箭之所至，要當其極。當其極也，則豪分不復進。闇其極，則隨遠近而制其深淺矣。劉道真語張叔奇云：「嘗與樂彥輔論此雲，不必是中賢之所能，孔顏射者則必知此。」湛以為形用之事，理之麤者；偏得其道，則能盡之。若庖丁之投刃，匠石之運斤，是偏達於一事，不待聖賢而後能為之也。釋文云：分，符問切。差跮音蹉絰。語，魚據切。子何疑焉？」〔解〕鈞後於前者，百發如一焉，故視之若一耳。眶不睫者，矢勢至睫而盡矣，故塵不揚於地；非是中睫而落也。子輿之聞視之若一也，則謂自弦及堋箭相連接不絕如一焉；聞注眸而墜，則謂射目不入。是解之不了於至理，非公孫龍之詭妄焉。樂正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？釋文云：焉，於虔切。吾又言其尤者。〔注〕尤，甚。龍誑魏王曰：『有意不心。〔注〕夫心寂然無想者也。若橫生意慮，則失心之本矣。〔解〕心之動者為意。世人皆識其意，而不識其心。有指不至。〔注〕夫以指求至者，則必因我以正物。因我以正物，則未造其極。唯忘其所因，則彼此玄得矣。惠子曰：「指不至也。」〔解〕凡有所指皆未至也。至則無指矣。有物不盡。〔注〕在於麤有之域，則常有有；在於物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，即而不違，則泰山之崇崛，元氣之浩芒，泯然為一矣。惠子曰：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭也。」〔解〕若盡則非有也。一尺之棰，日取其半，萬世不竭者，折之雖多，但微細，而理不應盡也。注「棰」北宋本作「桱」，世德堂本作「神」。有影不移。〔注〕夫影因光而生。光苟不移，則影更生也。夫萬物潛變，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：「飛鳥之影未嘗動也。」〔解〕移則影變矣。新新相及，故不見其移焉。注「未嘗」汪本作「未宜」，今依藏本正。「光苟不移」不字疑衍。釋文云：借，子亦切。髮引千鈞。〔注〕夫物之所以斷絕者，必有不均之處。處處皆均，則不可斷。故髮雖細而得秤重物者，勢至均故也。〔解〕細而眾鈞，可以舉重；亦猶毛之折軸積而不輕也。伯峻案：墨子經下云：「均之絕不，說在所均」。白馬非馬。〔注〕此論見在多有辯之者。辯之者皆不弘通，故闕而不論也。〔解〕白以命色，馬以命形。白馬非馬，辯形色也。注「見在」本作「見存」，藏本作「見在」，今從藏本正。釋文云：見，賢遍切。孤犢未嘗有母。』〔注〕不詳此義。〔解〕謂之孤犢，安得有母也。釋文云：犢音獨。其負類反倫，不可勝言也。」〔注〕負猶背也。類，同也。言如此之比皆不可備載也。釋文云：勝音升。公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。〔注〕尤失反在子輿。夫無意則心同。〔注〕同於無也。無指則皆至。〔注〕忘指，故無所不至也。盡物者常有。〔注〕常有盡物之心。物既不盡，而心更滯有也。注「滯有」四解本作「帶有」。影不移者，說在改也。〔注〕影改而更生，非向之影。墨子曰：「影不移，說在改為也。」髮引千鈞，勢至等也。〔注〕以其至等之故，故不絕。絕則由於不等。故墨子亦有此說也。白馬非馬，形名離也。〔注〕離猶分也。白馬論曰：「馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。」尋此等語，如何可解，而猶不歷然。孤犢未嘗有母，非孤犢也。」〔注〕此語近於鄙，不可解。俞樾曰：「有母」下當更疊「有母」二字。本云：「孤犢未嘗有母。有母，非孤犢也。」莊子天下篇釋文引李云：「駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。」此可證「有母非孤犢」之義，因古書遇重字多省不書，但於字下作二畫識之，故傳寫脫去耳。伯峻案：俞說是也。張注以為此句不可解，疑其所據本即已脫去，以致文意不明，故謂不可解也。但道藏本林希逸口義雲，「既謂之孤，則未嘗有母矣。謂之有母，則非孤犢也」，似其所見本疊「有母」兩字，或為後人所增歟？釋文云：解音蟹，下同。樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也。〔注〕言龍之言無異於鳴，而皆謂有條貫也。北宋本「之鳴」作「於馬」，注同，汪本從之。藏本作「於鳴」，又注「無異於鳴」作「無異於馬」。秦恩復曰：當作「於馬」。伯峻案：秦說未審，今依世德堂本正。釋文云：公孫龍，平原君之客，字子秉，趙人。一本作公孫龍於馬，並注無異於鳴亦作無異於馬。雲馬者，白馬論之義也；雲鳴者，但鳴而無理趣取，為義則長矣。設令發於餘竅，釋文云：竅，口弔切，穢穴也。子亦將承之。」〔注〕既疾龍之辯，又忿牟之辭，故遂吐鄙之慢言也。伯峻案：注「之慢」當乙正。公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，釋文云：日，人質切。更謁子論。」〔注〕既忿氣方盛而不可理論，故遜辭告退也。〔解〕失理而忿者，不可與言，故告退也。注「理論」北宋本、藏本作「理諭」。 堯治天下〔注〕天下欲治，故堯治之。釋文云：堯治天下為句。治，直吏切，「治歟」「治名」「治道」同。五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟？〔注〕夫道洽於物者，則治名滅矣。治名既滅，則堯不覺在物上，物不覺在堯下。注「洽」各本作「治」，今依北宋本訂正。釋文云：洽本作合。顧問左右，左右不知。問外朝，釋文云：朝音朝。伯峻案：「音朝」之「朝」當作「潮」。外朝不知。問在野，在野不知。〔注〕若有知者，則治道未至也。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」〔注〕蒸，眾也。夫能使萬物鹹得其極者，不犯其自然之性也。若以識知制物之性，豈順天之道哉？江有誥曰：極、則為韻，古音同在之部。伯峻案：古音之部有平上入之分，按之詩經楚辭及群經諸子之用韻者皆劃然不相溷也（說詳段玉裁六書音韻表）。此極則兩字皆之部入聲字。又案：文遠班固西都賦「采遊童之讙謠」，李善注即引列子，可見此謠早見於古書，偽作列子者用之也。堯喜問曰：「誰教爾為此言？」王重民曰：「誰」，御覽四百六十七引作「疇」，類聚五十六引作「孰」。釋文「誰」作「
關尹喜曰：「在己無居，〔注〕汎然無係，豈有執守之所？釋文云：汎，芳劍切。係音計。形物其箸。〔注〕形物猶事理也。事理自明，非我之功也。盧文弨曰：「箸」古「著」字。伯峻案：莊子天下篇作「形物自著」。細味張注，似張湛所據本亦作「自箸」。作「其」者於義不長，或為字之訛誤歟？其動若水，〔注〕順水而動，故若水也。其靜若鏡，〔注〕應而不藏，故若鏡也。其應若響。〔注〕應而不唱，故若響也。〔解〕夫至極者神也。微妙玄通，深不可極。視之不見，聽之不聞；常在於己而莫知其居，形萬物而不可著見。其動若水，潤下而濟上；其靜若鏡，照用而不疲；其應若響，不遺於物。此養神之至理也。釋文云：應音譍。伯峻案：「音譍」之「譍」或作「應」，誤。故其道若物者也。物自違道，道不違物。〔注〕同於道者，道亦得之。〔解〕此至道者非有形之物，而善應而不遺；故物自違道，道不違於物也。釋文「道不違物」作「道亡違物」，云：亡音無。一本作道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。〔注〕唯忘所用，乃合道耳。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。〔解〕欲得善為此道者隳支體，黜聰明，虛其心而養其神，則自然而自證也。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿，六虛廢之，莫知其所。〔注〕道豈有前後多少哉？隨所求而應之。〔解〕唯此養神之道難知難見，非有非無。瞻之者居萬物之先，輕忽之者不與物競。用之，則六虛皆備；廢之，則莫知所存。獨立而不改，周行而不殆，其至矣哉！亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。〔注〕以有心無心而求道，則遠近其於非當；若兩忘有無先後，其於無二心矣。〔解〕有心而求之者，自遠於道，非道遠之也；無心而合道，自近於道，非道近之也。有心無心，人自異耳，道無遠近也。唯默而得之而性成之者得之。〔注〕自然無假者，則無所失矣。俞樾曰：「而性成之」當作「性而成之」。湯問篇，「默而得之，性而成之」，是其證。知而亡情，「亡」北宋本、吉府本、世德堂本作「忘」。釋文云：亡本作忘。能而不為，真知真能也。〔注〕知極則同於無情，能盡則歸於不為。〔解〕唯默然而內昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者，必亡其情。能亡其情而無為者，此乃真知真能也。發無知，釋文云：發無知一本作為廢無知，下作廢無能。何能情？發不能，何能為？〔解〕夫發者，起人所不能知，更何能為情哉？發起人所不能為，復何能自為情哉？惑者變性以為情，智者變情以為性。故易曰，「不性其情，何能久行其正也」。秦恩復曰：解「不性其情」二語乃易「利貞者性情也」王弼注文。陶鴻慶曰：殷氏釋文云：「一本作廢無知廢無能」。今案發亦讀為廢。發廢古同聲通用，說詳王氏雜志史記平原君傳。疑此文本作「廢知何能情，廢能何能為」。廢知即無知，廢能即無能。故下以聚塊積塵為比。或本有作「無知無能」者，校者旁註而傳寫誤合之耳。聚塊也，積塵也，〔注〕此則府宅。「塊」世德堂本作「瑰」，誤。雖無為而非理也。」〔解〕夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊、積塵者，雖則去情無為，非至理者也。釋文云：雖無為而非理也一本漏為字。
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。〈手手〉拜形相近而誤也。說文：「
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