我在耶證的生活（十四）---從猶太教到君士坦丁大帝

05-30

大約耶穌出生的時候，羅馬帝國的羅馬幣上的人物叫做奧古斯都，羅馬皇帝，也叫上帝之子。最初在公元前四世紀，作為上帝之子或者至少神之子，並不是一件很不尋常的事。但是一個貧窮的猶太人---耶穌是上帝之子，這很新鮮。

要了解基督教必須從猶太教開始，因為耶穌生為猶太人，他是受猶太傳統熏陶長大的。和許多老師一樣，他當時也在羅馬的朱迪亞省傳播自己的觀點。他同時也是彌賽亞傳說的一部分，這幫助我們理解了，為什麼他不僅僅被看作是一位老師，而有著更多的意義。

猶太人的祖先同當時許多部族一樣，在農業革命後在美索不達米亞平並不肥沃的新月灣艱難求生存。希伯來人（屬古代北閃米特民族，是猶太人的祖先）最初崇拜很多神，向他們獻祭，以求風調雨順財源滾滾。

但他們最終發展出圍繞一個觀點的宗教，這個觀點後來也成了其他西方宗教的核心，那就是「一神論」，意思是只有一個真神，或者即使還有其他神，他們也弱爆了。希伯來人後來發展了第二個觀點，同樣是他們宗教的核心，即「契約」--與上帝立約，推動形成這樣結果的主要人物是亞伯拉罕，在《創世紀》第17章里他和上帝進行偉大對話：亞伯拉蘭年99歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。你要做多國的父，國度從你而立，君王從你而出。我要將你現在的寄居地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必做他們的神。」所以上帝許諾即使亞伯蘭已經99歲了，他也將和妻子生下孩子，但有個條件，「我與你立約，你和你的後裔必世世代代遵守我的約，你們所有的男子都要接受割禮。」割禮對於亞伯拉罕這樣的99歲的老傢伙來說，真是挺困難的，而且當時又沒有全身麻醉技術。但是那是神約的條款，作為交換，上帝選擇讓亞伯拉罕和他的後代成為一個偉大的民族，由此可知，猶太人是被選中的民族。

這位上帝有一些特點：第一，唯一性。因為希伯來人用男性代詞指代他，他不希望任何神的地位超越他。第二，他也是至高無上，一直存在的，而且非常情緒化。他和先知聊天，造成蝗災等等。但與希臘或羅馬神不同，他沒有實體。他同樣參與歷史，會破壞城市，帶來洪水，決定戰爭結果。而如今對我們最重要的，而且一定對耶穌最重要的是，這位上帝要求道德高尚，社會正義。所以，這就是希伯來人的神--耶和華。儘管有許多起起落落，據希伯來曆記載，猶太人一直堅守在他身邊，至少超過5700年，而他也同樣堅守在他們身邊，儘管猶太人有時令他失望，從而導致了各種災難，也導致了先知為上帝代言的傳統，以免更多的災難降臨。

後來耶穌出生的時候，以色列人的土地被併入了羅馬帝國，成為朱迪亞省。朱迪亞在希律大帝（公元前74年-公元前4年統治加利利和猶太）的統治之下，此希律大帝以在耶路撒冷修建了大量寺廟聞名，羅馬人後來毀了這些寺廟。耶穌死亡之時，擴張了的朱迪亞在希律王安替帕特（公元前4年-公元39年統治加利利）的統治之下，他也以希律王的身份聞名。兩位希律王最終都聽命於羅馬人，他們都是壓迫猶太人的統治者，部分原因是王國里從未有太多宗教自由。

而當時的波斯人卻不一樣，他們是希臘化的人，創造了希臘劇院和建築，還有理性主義，由於那些希臘影響，有很多牧師都試圖讓猶太人回歸傳統，回歸過去神聖的方式，包括撒督該派，法利賽派，艾賽尼派還有奮銳黨。那些牧師中有一位，不能融入這四個派別中任何一個，他就是拿撒勒人耶穌，牧師耶穌在整個朱迪亞傳達的是，和平，愛，尤其是正義，這些貫穿他的一生。他具有超凡的魅力，吸引了一群少數但是極度忠誠的追隨者，據說他能創造奇蹟，值得一提的是，奇蹟在當時並不少見。耶穌的信條尤其能引起貧苦百姓的共鳴，他非常強烈地反對獨裁主義，他說讓駱駝穿過針眼（「針眼」通常認為是指耶路撒冷的一個窄門，富商必須卸下他的駱駝馱著的貨物，剝去自己身上的財物才能通過，同天堂一樣，考古證據表明這道門很窄）比富人進入天堂還容易，他說溫順的人是被祝福了的，一切將顛倒過來，這些都是對有權勢的人的威脅，因此他們逮捕了他，用通常殺掉反叛者的方式釘十字架處決了他。羅馬人將耶穌釘上十字架是因為他威脅了他們的統治，後來有傳說說是猶太人殺了耶穌，這並不是真實的。

歷史上當時的人們相信耶穌就是彌賽亞，救世主，上帝之子，他們相信他總有一天會回來救贖這個世界，由此引出了基督教的兩個問題：第一，為什麼這一小群人相信這點，第二，這樣的信念為什麼以及如何變得如此普遍？

為什麼人們相信耶穌是彌賽亞？首先，猶太人長久以來就相信苦難之時會有救世主來拯救他們，而在希律王和羅馬人統治下的朱迪亞絕對是苦難之時，並且許多關於這個救世主的人生預言都和耶穌非常相似。比如《以賽亞書》第53章說：這個人將受到誤解和虐待，耶穌便是如此。「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，他被人藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。」又如《但以理書》7:14一樣，很多預言都表明當這位彌賽亞來到之時，會有新的永恆的王國降臨，這對於自主權被剝奪了的人們來說非常有吸引力。所以一些虔誠的猶太人看到了預言中的耶穌，並在他的生前或死後不久，開始相信他就是彌賽亞，很多人相信新的永恆王國就要來臨，或許這就是為什麼數十年都沒有人記錄太多耶穌的人生，很顯然那時可能還得等等這個永恆的新王國。

需要說明的一點是，彌賽亞的概念在當時並不只有猶太人有，羅馬人也同樣相信，比如羅馬詩人弗吉爾寫了一個男孩」必叫地球從永無止境的恐懼中獲得解放，他將獲得神的生命，並看到英雄與眾神相融「，但弗吉爾在這首詩里寫的是奧古斯都大帝，並不是耶穌，這也再次指出了兩人的相似之處，都被叫做上帝之子，都被派來將地球從永無止境的恐懼中解放，但是其中一人統治了世界上最大的王國，另一個相信那個王國還有那個世界需要翻天覆地的改變，那麼為什麼這個更貧窮更不出名的上帝之子如今變得更有影響力呢？

有三個可能的歷史原因：首先，羅馬人一直在為難猶太人，事實上，情況對猶太人來說越來越糟，尤其在公元66-73年他們發動叛亂之後。這場叛亂並沒有成功，在塵埃落定之後，羅馬人毀掉了寺廟，將猶太人驅逐出朱迪亞，開始了我們現在所知的猶太人大流散，沒有了寺廟或者地理上的統一，猶太人不得不鞏固作為猶太人的意義，以及宗教的基本定義是什麼，這迫使猶太人中一部分耶穌的追隨者決定，作為猶太人，他們要繼續追隨由拉比提出的嚴肅法律。最後他們決定將信仰對非猶太人開放，這些人不是與神立約的那部分，因此基督教才能成為世界性的宗教，而不只是猶太教一個分支，而猶太教的主要支持者是耶穌的兄弟雅各（關於雅各是否是耶穌的兄弟存在爭議，但是《聖經》在馬克和馬太福音等幾處都提到了耶穌的兄弟雅各），這點應該沒有什麼壞處，雅各後來被羅馬人殺害。

原因二，在於一個叫掃羅的人，掃羅在去大馬士革的路上看到了主的顯現，改名保羅，然後開始在整個地中海拜訪並向耶穌的追隨者寄信，是保羅著重宣告耶穌的追隨者不非得是猶太人，也不必行割禮或者遵守猶太的律法之類，由此引發了成千上萬的人們轉向這個全心宗教。需要記住的另一點是保羅是羅馬公民，也就是說他可以自由的在全羅馬旅行，這使得他能向許多不同的人傳達他的信念，從而促進了基督教在地理上的傳播。

最後，基督教誕生並興盛於有著通用語言的王國，從而使之得以傳播，關鍵的是，它同樣是一個衰落中的王國，甚至在公元一世紀末，羅馬就已經走上了衰途，對普通人甚至對一些貴族來說，情況已經不復往昔，情況惡化的如此之快，以至你可能會想末日就要來臨，而羅馬宗教沒有給人以來世的希望。所以儘管早起基督徒受到羅馬帝國的迫害，有時會被餵給獅子和別的動物，這個宗教仍然緩慢但持續地發展，但是之後隨著羅馬的發展，君士坦丁大帝允許崇拜耶穌，之後甚至他自己都轉而信仰基督教，這個宗教就此起飛，羅馬不復往日光輝，但大家依然希望與皇帝一樣。

很快，硬幣上有了新的上帝之子。