凈空法師《往生論講記》第11集

往生論講記(第十一集)

凈空法師

1994/12/15 台灣彰化

  請掀開講義第十四面,從第五段看起,這個括弧第五:

  「經言。設我得佛,他方佛土諸菩薩眾來生我國,究竟必至一生補處。除其本願自在所化,為眾生故被弘誓鎧。積累德本,度脫一切。游諸佛國,修菩薩行。供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生。使立無上正真之道。超出常倫諸地之行。現前修習普賢之德。若不爾者,不取正覺。」這一段是阿彌陀佛在因地修行的願文。彌陀在西方示現成佛已經十劫了,當然他的願都兌現了,決定不是空願。從這個本願上來看,我們一切的疑惑都斷除了,因為沒有任何經文比這個更真實,這是世尊為我們轉述的,阿彌陀佛沒有直接告訴我們,是釋迦牟尼佛轉達彌陀的本願。世尊的轉述如同彌陀親自說法沒有兩樣,我們一定要能夠深信不疑。在這一願當中,我們看出往生的這一些大眾們所得殊勝的功德利益,確實是不可思議。願文裡頭說,「設我得佛」,這是假設法藏比丘要成佛了,事實上他現在已經成佛了,就是阿彌陀佛。「他方佛土諸菩薩眾來生我國」,在這一句經文裡面,也許同修看到,這一定要是菩薩去往生的,我們是凡夫往生,大概沒有這樣殊勝的功德利益。因此,我們必須要把《無量壽經》五種原譯本願文合起來看,它的意思我們才能夠明了。

  現在我們採用的經本是夏蓮居老居士的五種譯本的會集本。梅光羲老居士在序文裡面告訴我們,夏老會集四十八願這一段的經文,也就是現在經本裡面的第六品,整整用了三個月的時間,三個月的時間會集這一品經文,你就曉得他多麼的慎重。同時還有兩個幫忙的人,一個是慧明老法師,這是通宗通教的,在我們台灣有《慧明法師開示錄》那個小冊子,那個就是參與這個工作的老和尚。另外一位就是梅光羲老居士,梅老居士是台中蓮社李炳南老居士的老師,李炳老曾經跟梅光羲學過教,所以有這麼一段關係在。夏老跟梅老是同學,也是同參道友,他們兩個關係非常密切。慧明老和尚就是這兩位大德的皈依師父,他們兩位都是皈依這個老法師的。所以三個人合力同參,用了三個月的時間會集現在的這個第六品。由此可知,會集經文很不容易,務必要把五譯本裡面的意思參透,會集出來的經文一定是五種原譯本所說的,這個意思絲毫不能夠遺漏,而文字又須要簡潔通暢。所以這個本子,梅光羲老居士認為,《無量壽經》的最善本,將來一直到世尊法滅之後,《無量壽經》還留一百年,必定是這一個本子。所以我們要認識清楚、要珍惜,要依教修行。

  在會集本裡面,意思比這一段更清楚、更明白。那就是說,只要是往生到西方極樂世界的都是菩薩,所以這個地方的諸菩薩眾,凡是往生,凡聖同居土下下品往生,生到西方極樂世界就是菩薩。因為西方世界不像他方諸佛國土有十法界、有六道輪迴,西方世界不但沒有六道,也沒有十法界,只有一法界。這一法界是什麼?普賢菩薩的法界。所以這個地方願文也有一句「現前修習普賢之德」。所以這個凈土宗跟《華嚴經》非常密切,實在講《彌陀經》就是《華嚴經》的精華,是《華嚴經》的濃縮。所以古人稱這個經叫中本《華嚴》,《阿彌陀經》叫小本《華嚴》。我們才曉得這一部經在整個佛法裡面它所佔的分量,它所佔的地位。

  生到西方極樂世界,換句話說,阿彌陀佛本願威神的加持,這一到西方就圓證三不退。實在講,這個圓證三不退絕對不是自己的能力。如果在我們這個世界,你要想證得位不退,這個是最低的一個階級了,得要將三界八十八品見惑斷盡,證得小乘須陀洹果,這才證得位不退。這個事情難,我們在座的同修,這是世尊所說的,不是我講的,在《無量壽經》上講的,你能在此地坐一個半鐘點,能夠坐得住,聽這個經聽得很歡喜,佛說了,這是你過去世無量劫的善根成就。否則的話,坐不住,坐在這裡聽兩句就想跑,那沒有善根。無量劫善根的成就談何容易!

  為什麼無量劫的修行,落到今天還是這個樣子?生生世世修行,從來沒有一次證得須陀洹果。也就是好比念書,好像念得很勤快,天天念,捧著書本,一考試都不及格,從來沒有一次考過及格的,你說糟糕不糟糕!我們無量劫修行,搞到今天沒有一次及格,不是沒有修,是真修,就是達不到這個標準,達不到位不退的標準。如果達到位不退的標準,最低限度,你已經證阿羅漢,你不是凡夫了。這就是生生世世修行沒有達到這個標準。雖然沒有達到這個標準,但是你修了,那個修的功德不能說沒有。所以累積到今天,這個功德可以成熟,要用這個法門成熟,帶業往生。

  這一生西方世界,佛的願力加持就把我們提升到位不退,這在大乘菩薩裡面講初信位的菩薩,初信位的菩薩等於小乘須陀洹,在這個斷證功夫上跟小乘須陀洹一樣,但是要講神通、道力、智慧,小乘須陀洹那是怎麼比也比不上。所以生到西方世界,凡聖同居土下下品往生也是菩薩,初信位的菩薩,生到西方極樂世界。可是佛力一加持就叫我們圓證三不退了,這個是本願上有,經上世尊也介紹得很詳細,這是佛之願,凡是十方眾生生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩,這個阿惟越致就是三不退。三不退地位高。這個行不退,是大乘菩薩,絕對不會退到小乘;念不退是法身大士,別教初地,圓教初住,絕對不會退到圓教十信位,這個通常講三不退,是這樣的地位。雖然圓初住菩薩證得三不退了,不圓滿。什麼菩薩這個三不退圓滿?嚴格的講是等覺菩薩,這是三不退圓滿了。如果把標準放低一點,也是十地菩薩,法雲地的菩薩。

  所以諸位要曉得,生到西方世界,阿彌陀佛威神一加持,立刻你就像十地菩薩、像等覺菩薩一樣。所以古德註疏裡頭很多都這麼說法,到達西方極樂世界跟觀音、勢至把手同行,把手,手牽手一道去遊玩,地位平等。我們在此地跟觀音、勢至這個地位懸殊太大、太大,沒法子比,生到西方極樂世界地位一樣。為什麼?他是阿彌陀佛的學生,我也是阿彌陀佛的學生,他先來,他是學長,我是學弟,學長、學弟是同輩的,可以手牽手,把手同行。你修其他的法門就不行,那是觀音菩薩的弟子,到西方極樂世界是觀音菩薩的兄弟,不一樣。這說明生到那邊統統是菩薩的身分,我們有分,不要看到這個地方,他方佛土諸菩薩,我們沒分,那你把這個意思就會錯了,我們有分,生到那個地方都是菩薩。

  「究竟必至一生補處」,這就是說明到達西方極樂世界,你在一生當中,不要等第二生,一生當中一定證得等覺的果位,證得等覺,實在講就是成佛。所以這個法門,古大德常講,當生成就的佛法,不要等來生,這一生就成佛。你看我們這一生往生,往生就不退、就成佛。所以一生成就,不要等第二生。必定,這個語氣非常肯定,至是到達,你必定到達補處菩薩的這個地位。「除其本願自在所化」。有些人慈悲心重,雖然還沒有證得補處的果位,到了西方極樂世界就想去度眾生,才到西方極樂世界,跟阿彌陀佛見了面,磕了三個頭,他就想去度眾生了,行不行?行。這阿彌陀佛真是大慈大悲,你沒有智慧、沒有能力,度什麼眾生?阿彌陀佛加持你。所以你真正急著要度眾生,趕緊到極樂世界去打個轉,自己沒有這個神通道力,得阿彌陀佛加持,如果不生西方極樂世界,那要靠自己修證功夫,那就難,太難太難了!所以你有慈悲願力要度化眾生。「為眾生故被弘誓鎧」,這個字念破音字,不念「背」,念「披」,跟現在這個挑手邊那個意思完全相同,音也相同,古字是一個字,所以它念破音字,被弘誓鎧,這個弘誓就是度眾生的大願。

  「積累德本」,這一句話很重要。這個德本是什麼?就是《無量壽經》上講的,「發菩提心,一向專念」。諸位要曉得,六字洪名是諸佛如來萬德之本,知道這個事情的人不多,六字洪名是諸佛如來萬德之本。這個積累德本,用現代的話來講,就叫老實念佛,老實念佛就是積累德本。這念佛人很多,就是不老實,什麼不老實?一面念佛,是一面胡思亂想,那就是不老實了。老實念佛,這一句佛號裡頭決定沒有妄想,沒有妄念,那個就叫老實念。所以有妄想、有夾雜、有間斷、有懷疑,這都不老實。真正老實念,沒有懷疑、沒有間斷、沒有妄想、沒有夾雜,那叫老實念,那才是積累德本。所以這一點非常重要。自己念佛,以念佛的法門接引度脫一切眾生,底下說「度脫一切」。

  「游諸佛國,修菩薩行」,極樂世界的菩薩應化在十方諸佛國土,上求佛道,下化眾生。「供養十方諸佛如來」,這是《無量壽經》、《彌陀經》上都講得很詳細,他有能力,像前面所說的,一處一時一念能夠遍供十方一切諸佛如來。「開化恆沙無量眾生」,開是開示,化是教化,為一切眾生開示,教化一切眾生。這數量多少?無量無邊。極樂菩薩有這個能力。「使立無上正真之道」,這個無上正真之道是什麼?就是勸導一切眾生念佛求生凈土,彌陀凈土就是無上正真之道。為什麼?只要往生,決定是一生成佛。所以在一切法門裡面沒有比這個更高了,這個法門叫無上正真之道。

  「超出常倫諸地之行」,倫是同類的。平常,菩薩五十一個階級,從十信位到十地、到等覺,五十一個階級,這就講常倫,平常一般菩薩修行五十一個階級。極樂世界菩薩超越了,他不需要一個階級一個階級提升,不需要。「現前修習普賢之德」,現前是講現在,現在他所修的就是普賢菩薩的十大願王。普賢菩薩十大願王,說實實在在的話,我們凡夫沒有分,不但凡夫沒分,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒分,什麼原因?心量太小了。普賢行願的特色就是心量廣大,所以它是法身大士修的,《華嚴經》上四十一位法身大士,他們修的叫普賢行。沒有證得法身的,普賢行願聽聽念念而已,決定做不到。生到西方極樂世界,雖然煩惱惑障都沒有斷,這是彌陀本願威神的加持,個個都修普賢行,這個不可思議,叫難信之法。

  底下一段說,「案此經推」,這個此經就是《無量壽經》,像《無量壽經》前面這一段願文,要依照這個願文來說、來看。「彼國菩薩,或可不從一地至一地」,這是從理、從事上來推斷,西方極樂世界菩薩不必從一地、二地、三地這樣慢慢提升,不必,這個就是超出常倫諸地之行,他不需要,他可以從初信位一下就升到七地、八地、九地。好像這個讀書一樣,他會跳級,他不要按照一年級一年級那麼樣去升,小學沒有念完就可以念博士班,這天才兒童。西方世界阿彌陀佛威神一加持,個個都變成天才了,不需要按照菩薩這個階級,所以也不需要修三大阿僧只劫,不需要,這是很不可思議的。

  「有人聞釋迦如來,證羅漢於一聽」,這個一聽就是聽一次經,聽一次經他就證阿羅漢果了,這個凡夫聽釋迦牟尼佛講經,聽一次他就證阿羅漢果了。「制無生於終朝」,終朝是一天,制也是證得的意思,無生就是無生法忍,這一句的意思就是在一天當中他能夠證得無生法忍,比前面高得太多。無生法忍的菩薩,在一般大乘經上講,別教七地、八地、九地,《仁王經》上所說的。《仁王經》給我們講五忍菩薩,無生法忍是第四個階級。七地證得的是下品無生忍,八地是中品,九地是上品。由此可知,這個地位非常之高。「謂是接誘之言,非稱實之說」,一般人聽到佛經有這個說法,大家都以為這是釋迦牟尼佛方便接引、誘導的言語,不是真的,哪裡一個凡夫聽一次經就證阿羅漢,聽一天經就證無生法忍,哪有這個道理!

  「聞此論事,亦當不信」,聽到阿彌陀佛這個願文裡頭所講的,大概這恐怕也是阿彌陀佛接引的話了,未必是真的,這就存疑了,就懷疑了。其實真有。既然釋迦牟尼佛的會上有這個例子,超越階級的,阿羅漢四果四向八個階級,他不需要從這個初果向初果,他直接就證得阿羅漢了,這個是超越階級;大乘菩薩不必經過十信、十住、十行、十迴向,一下就能夠證到七地菩薩、八地菩薩的果位,確實有,但是不多,很少數就是了。像我們這個世間念大學的,有七、八歲念大學的,那是天才,太少、太少,一般人做不到。那個天才兒童,小學不畢業就念大學了,他有這個能力。這些都是宿世善根成熟,佛有能力觀察,為他說法,一下就叫他省悟過來,就能證得這麼高的果位。既然在這個世間有,那西方世界還會有問題嗎?所以凈土經上所講的字字句句都是真實語,沒有一句是虛假的。

  這底下就說了,「夫非常之言,不入常人之耳」,像這些講法的確是非常之言,普通人聽了他就懷疑,他就不能相信,所以佛也不給普通人講,給普通人講那沒用處。「謂之不然,亦其宜也」,這個普通人聽了不相信,不以為然,這也應該,亦其宜也,應該如是。所以我們勸人念佛,勸人念《無量壽經》,人家搖頭不相信,這應當的,不奇怪的,正常的。特別是這個會集本,我們勸人,很多人不能接受,很多人不能相信,我們點點頭,難信之法,難怪難怪,這正常現象。這一介紹他,他就相信了,就歡喜了,那個才奇怪,那個不平常,他不是普通人,要是普通人他不會接受的。他能夠接受,歡喜接受,那個人不是普通人。這些話也不是我們說的,都是佛在經上講的。再看底下這一段:

  【略說八句。示現如來自利利他功德莊嚴次第成就。應知。】

  前面曾經介紹了西方世界依報莊嚴十七句,是講一般物質生活環境。這一段是為我們介紹西方世界導師阿彌陀佛『自利利他功德莊嚴』,這個八句是說的這些。這個『次第成就』,說明菩薩為我們介紹前面十七句跟此地的八句有條不紊,前後句不能顛倒,他是按著順序來給我們介紹的。前面十七句,論文裡面有很詳細的說明,因為文太長了,我們時間不夠,我們省略掉了,這個地方比較短一點,我們把它節錄在此地,這是我們應該要知道的。

  「既知國土相」,這一句話是總結前面十七句,介紹這個依報環境,國土。「應知國土之主」,這個國土,大致介紹這個國土的主人、教主,我們應當知道。所以這個八句介紹教主。「是故次第觀佛莊嚴功德」,我們要仔細觀察阿彌陀佛莊嚴功德成就。「先觀座。次觀佛莊嚴身業。觀佛莊嚴口業。觀莊嚴心業。既知三業具足,應為人天大師。堪受化者是誰。是故次觀大眾功德。宜知上首是佛是主。」這個地方講得清楚了,前面跟大家介紹的這個上首是佛是主,上首不是指的菩薩。菩薩裡面的上首是觀音、勢至,這個地方的上首是指的佛。「次觀莊嚴不虛作住持」。這個八句是按著順序來介紹的,一點都不亂。再看下面一段:

  【觀菩薩。】

  這個是西方世界依正莊嚴。正報裡面觀佛、『觀菩薩』,菩薩就是十方世界去往生的這些大眾。這些大眾沒有生到西方極樂世界之前,層次很複雜,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,九法界的有情統統具足,所以是很複雜的。生到西方極樂世界之後,完全平等,所以這個法門很難得。諸位要細細的去讀《無量壽經》,讀,恐怕還不懂,還不容易體會,希望多聽。我們有很多套的錄音帶,因為這個經講了好多遍了,幾乎每講一遍都留的有錄音帶,遍遍講的都不同,所以有時間,每一次講的都應該聽聽,才把這個意思搞清楚、搞明白。這裡面最重要的,就是阿彌陀佛是以平等法教化、接引一切眾生。佛用《阿彌陀經》、用《無量壽經》接引我們往生,佛同樣也是用這兩部經接引文殊師利、普賢菩薩去往生。所以九法界這些一切眾生,佛都是用這個經,平等的經、平等法,到達西方極樂世界。所以到了西方極樂世界,這個九法界有情眾生,佛教他平等成佛,這個要知道。換句話說,除了西方世界之外,任何諸佛剎土裡面修行證果是不平等的,唯獨西方世界是平等的,這個我們要搞清楚。

  諸佛菩薩講難信之法,就是難信這個平等法。這個平等,實在講這是連菩薩都搞不通的,現在人常講說一個什麼東西合不合乎邏輯,不合乎邏輯,理上講不通,事上也講不通。理上講不通,事上講不通,西方世界是偏偏有這個事,偏偏有這個理,這個理跟事太深。所以佛說,「唯佛與佛方能究竟」,只有成了佛了,對於這個道理、這個事實真相才真的了解,等覺菩薩都不行,都搞不清楚。所以這個難信,那是當然難信。我們看第二十段:

  【云何觀察菩薩莊嚴功德成就。菩薩有四種正修行功德。應知。】

  這是下面要給我們說的,這是我們應當要細心去體會,應當認真去學習。「真如是諸法正體。體如而行,則是不行。不行而行,名如實修行。體唯一如,而義分為四。是故四行以一正統之。」這個「四」在後面來給我們說。這一段意思很深,很難懂。因為講到諸法真實的理體,也就是大乘經上所講的真如本性、真心理體,講到這個上面了,這很深、很深。真,就不是假的,《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄就不是真的,凡所有相都不是真的,真就不是虛妄。如,如就是的才叫如。真就是如,如就是真。說個真,何必要加個如?既然兩個字意思是一樣的,為什麼又變了一個名稱?古人這不得已用比喻給我們說,譬如以金作器,器器皆金,我們把金比作這個真,把金做成的器叫它做如。譬如佛像,佛像是金做的,金是真,佛像就是如,真金在哪裡?這就是,相如其性,性如其相;器如其金,金如其器,叫做真如。我們先把這個意思搞清楚。

  真如是一切萬法的本體,盡虛空遍法界,在佛法裡面常講十法界依正莊嚴,現代的話,講宇宙人生,從哪裡來的?真如變現出來的,就是本性變現出來的。六祖大師,這禪宗六祖惠能大師,他開悟的時候,什麼叫開悟?禪宗講,這見性了,明心見性了。明心見性是個什麼樣子?他說出來了,他說了五句。他說「何期自性,本來清凈」,心性本來清凈,心性決定沒有污染,縱然造作罪業,墮畜生、變餓鬼、變地獄,心性還是清凈不染,本來清凈。又說「何期自性,本來具足」,這個具足就是本來具足十法界依正莊嚴,它一樣也不缺。末後又說「何期自性,能生萬法」,宇宙人生都是真如本性所生的,這個生就是變現出來的。因此,整個宇宙人生,哪一法不真?哪一法不如?所以諸位果然要見到這個事實真相了,原來法法皆是真如,法法皆是自性。

  既然法法都是自性、都是真如,為什麼釋迦牟尼佛在般若會上說「凡所有相皆是虛妄」?諸位要曉得,佛說法就好比大夫給病人治病用藥一樣,這個葯要對症。世間人執著這一切法都是真的,那個真不是真如之真,如果是真如之真,那就沒事了,那他就沒有病了,是他幻想裡面的真,錯覺裡面之真,那不是真的。為什麼?它真妄對立的。有真的、有假的,對立的,對立的那個真不是真的。這個真如不是對立的。所以佛法裡面講善,那個善不是善惡的善,善惡的那個善不善,它是相對立的。必須超越善惡,那個善是真善,這個是佛法難懂的地方。

  所以我們往往看佛經,依照自己的意思、自己的標準來解釋,這古人常講,「依文解義,三世佛冤」,三世諸佛都喊冤枉、冤枉,把佛的意思解錯了。所以佛講的真不是我們想像的真。我們一提真,馬上想到一個妄,真妄對立。因此,佛說「凡所有相皆是虛妄」,破你執著真實。如果你要執著虛妄,一切都是虛妄的,那佛就反過來說,凡所有相皆是實相。總而言之,佛說法沒有別的意思,破眾生的執著而已。可是眾生的麻煩很大,你說這破執著,譬如《金剛經》上用空破有的執著,於是眾生有不執著,又執著空。所以這個真是麻煩,這眾生難度,他不曉得佛的意思,這個地方破掉了,那裡也不能執著。病好了,葯就不要,葯就沒有了。病好了,還要吃藥,這又吃出病出來了。所以眾生的麻煩就在此地,很不容易體會佛的意思。

  體如而行,那就是行而不行,不行而行,這是要真修行。從這個標準上來看,我們的修行都叫假修行,無論你用什麼功夫,你都是在假修,不是真修。所以生生世世修,修了無量劫,修到今天還變成這個模樣,這經裡頭都給我們說出來了。那怎麼辦?有一個方法,所有一切虛妄裡面,諸位要曉得,唯獨彌陀名號是真實,這個實實在在的知道這個事實的人不多,所以念阿彌陀佛這就對了。因為阿彌陀佛這個名號就是真如的德號,就是自性的名號,唯一真實,其他都不真實。所以我們老實念佛的人,那叫如實修行。特別是現代,很少人知道這個事實。

  所以體唯一如,底下給我們解釋,這個體,萬法之體,就是一如。我們一定要與真如相應。你念這一句阿彌陀佛,你只要這一句阿彌陀佛老實念下去,不要分別、不要執著、不要懷疑、不要夾雜、不要間斷,不需要多久,自自然然你就念到功夫成片。功夫成片就是念佛三昧,也就是說你就得念佛三昧了。得念佛三昧,這往生就決定有把握,這一生就不虛作,就不空過。有人懷疑,哪有這麼簡單,這一句阿彌陀佛四個字就能成佛?殊不知愈是最高的法門愈簡單,愈是最高愈簡單,愈是往下面去的就愈複雜,這個理我們要懂得。中國學術真正的根源,《易經》,《易經》是中國學術的根本、根源,你看那名字,「易」,容易,簡單容易。愈變就愈複雜了,愈往上去愈容易。我們今天是修第一至高無上的法門,就是最簡單的法門。那些人喜歡羅嗦,讓他們去修去,那個煩雜的讓那些人去修去。我們取的是至高無上,簡單容易的法門,這一生當中必定成就。

  在過去,確實有非常好的榜樣,誰?大勢至菩薩。大勢至菩薩不止一個人,凡是念佛往生到西方極樂世界的人都是大勢至菩薩的同倫。你看這個「念佛圓通章」,《楞嚴經》上菩薩一開口就說,「我與五十二同倫」,同倫就是志同道合,我們都是修這個法門的,念佛法門。五十二是指的十信位菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩,五十二位,全包括了,可以說從初發心一直到成佛,妙覺就成佛了。從初發心一直到成佛,他用什麼方法修?一句阿彌陀佛,不假方便,自得心開,不需要藉其他任何方法來幫助,就這麼簡簡單單四個字,從初發心一直到成佛。大勢至菩薩給我們做了好榜樣,用這個法門修行證果成佛的人無量無邊,這些經典擺在我們面前,我們睜著眼睛沒看清楚,那叫睜眼睛的瞎子,眼根有問題。

  而念佛的方法,菩薩也講得很清楚,「都攝六根,凈念相繼」,你看八個字,把念佛的方法教給我們了。怎樣都攝六根?天親菩薩這個五念法是都攝六根的方法。如果我們不會,不會也不要緊,我們就用凈念相繼也能成功。凈念相繼這個關鍵就在凈,你有夾雜就不凈。譬如這個念佛的人天天想求生西方凈土,早晚課裡頭念《阿彌陀經》,還要加上《普門品》,又要加上大悲咒,還要加上什麼亂七八糟東西一大堆,這個叫夾雜,這不清凈,這個不是凈念。為什麼?夾雜太多了。《西方確指》,覺明妙行菩薩講得非常好,不但世間法裡面不能夾雜,所有一切大乘經咒也不可以夾雜,就是教給你專精,就一句彌陀念到底。

  現在政府開放大陸觀光旅遊,我相信不少人,我們佛門弟子,都到大陸去朝過山,看看大陸的佛教。念佛人應當去看看蘇州靈岩山寺,印光大師的道場,看看印光大師的關房,現在還保留著原來的樣子。他老人家一個小小的念佛堂,念佛堂里供的,只供一尊阿彌陀佛,觀音、勢至都沒有,只供一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛背後,他老人家寫了一個字,「死」,死字掛在那個背後。他就是一卷《阿彌陀經》、一聲阿彌陀佛,專念,一點都不夾雜。這是祖師給我們的榜樣,給我們的樣子。這樣念佛才叫老實念佛,這樣念佛是如實修行,為什麼?他與真如相應,他是體如而行。不是這樣念佛,與這個如就相違背了,你念佛就很難成就了。你要懂得體如而行。我們看底下這個四句:

  【何者為四。(一)於一佛土身不動搖。而遍十方種種應化。如實修行。常作佛事。偈言。安樂國清凈。常轉無垢輪。化佛菩薩日。如須彌住持。開諸眾生淤泥華故。】

  這是第一個意思。『於一佛土身不動搖』,這是指我們往生到西方極樂世界,到達極樂世界,一處一念一時遍往十方諸佛國土,是化身去的。不是說我們這個身體一會兒到這裡,一會兒到那裡,那哪來得及,那要多少時間?一尊佛那裡耽誤一分鐘也不得了,那這個時間都是計算不完的。他是化身去的。前面跟諸位報告了,那個化身神通的能力不可思議,比《梵網經》上講的千百億化身那個數字還要多,不知道要多多少倍,世界無量無邊,諸佛如來無量無邊,西方世界的菩薩每一個人化身無量無邊。我們要問,他為什麼有這麼大的能力?諸位要知道,這個能力是本能,「體如」,這個能力就恢復了。雖然往生的人是帶業往生,沒有這個境界,阿彌陀佛以無量劫的修行功力幫助他、加持他,使他得到這個能力。所以一生到西方極樂世界就有這個能力,『遍十方種種應化』。這個種種應化,就像《觀世音菩薩普門品》裡面三十二應身一樣,應以什麼身得度,就現什麼樣的身,應以佛身得度,也可以現佛身而為說法,真正不可思議。

  我們再看下面一段,「八地已上菩薩,常在三昧。以三昧力,身不動本處,而能遍至十方,供養諸佛,教化眾生。」克實而論,八地菩薩才有這個能力。但是西方世界阿彌陀佛本願威神一加持,就一下把你提升到八地菩薩這種智慧、德能。實際上你並沒有證得八地,是佛力加持,使你的神通、道力、智慧就跟八地菩薩一樣,八地菩薩能做得到的,你也做得到。「無垢輪」,輪是法輪,無垢就是沒有污染,沒有污染就是清凈的意思,「佛地功德也」,所以這一句是比喻如來果地上莊嚴功德成就。「無習氣煩惱垢」,不但是見思煩惱斷了,塵沙煩惱、無明煩惱都斷了,連煩惱的習氣也沒有,這就是如來果地。

  「佛為諸菩薩,常轉此法輪。」佛以什麼教這些大菩薩,特別是極樂世界的菩薩?極樂世界的菩薩,阿彌陀佛教導,除阿彌陀佛之外,十方諸佛教導,他們的老師已經不是菩薩了,諸佛如來。所以大家一定要曉得,我們現在在這個世間,煩惱習氣深重,假如真正發心,我這一生當中一定要求生凈土,你能不能去?決定能去。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,能不能往生決定在信願之有無,如果你有真信、有真願,你就決定往生。而四土九品品位的高下是決定在念佛功夫的淺深,念佛功夫深,往生的品位就高;念佛功夫淺,往生的品位就低。什麼叫功夫深淺?功夫深淺是論斷煩惱,你的佛號能把煩惱伏住,有功夫;一面念佛一面打妄想,你沒有功夫,你的功夫不得力。最低限度的功夫要能把煩惱伏住。什麼叫煩惱?喜怒哀樂愛惡欲,我們中國人講七情五欲。這個心裡動這個念頭,動貪瞋痴的念頭了,這個念頭一動,阿彌陀佛,把這個念頭壓下去。

  古人常講,「不怕念起,只怕覺遲」,念頭總歸是有的,沒有念頭,那你已經成佛了,你就不是凡夫了,凡人哪有沒有妄念的?所以妄念不怕,要覺得快。什麼覺?阿彌陀佛,阿彌陀佛要跑出來、要跑得快。阿彌陀佛一出來了,把妄念壓住了,這叫功夫。所以不是念佛多少,蕅益大師沒有講品位高下決定在念佛的多少,沒有說;是功夫淺深。佛號念得不多,念得很少,但是他真的把煩惱壓得住,這功夫好。佛號念得多,一天念十萬聲,煩惱壓不住,那是古人講的「喊破喉嚨也枉然」,功夫不得力。一定要用這一句佛號把煩惱伏住、壓住,久而久之,煩惱自然就斷掉了,那功夫又升級了,這個念佛三昧又升級了,你往生西方極樂世界品位又提升了,道理在此地。所以你要專念、要真念才行,才能夠壓得住。要真正求往生,這個世緣我們才能放下,心裡頭才不會染著名聞利養、五欲六塵。這是假的,這個是輪迴的業因,六道輪迴的因緣,不再干這些了,再干這些,這個輪迴是沒完沒了,不再搞輪迴業了。要認真去念佛,修凈業,凈業就是專念阿彌陀佛,這個才行。

  所以諸佛如來教化這些高級菩薩,已經沒有別的法門了,專門念佛。所以這個念佛法門是諸佛如來教化法身大士的,普賢菩薩十大願王導歸極樂,把這個華藏世界四十一位法身大士都勸他念阿彌陀佛,求生西方凈土。所以到了最高級的佛法,是什麼?只有一句阿彌陀佛,最高級的佛法,沒有比這個再高了,這個我們得明了、得清楚。所以你才肯舍,舍什麼?佛在金剛般若會上講的,「法尚應舍,何況非法」,法是什麼?所有一切佛法統統舍掉了,非法是所有一切世間法,世出世間法統統舍掉了,只留這一句最真實的法,阿彌陀佛。這是彭紹升居士所講的,「無量劫來希有難逢之一日」,不容易遇到,不容易聽到,這是無比真實之法。所以佛為諸菩薩常轉此法輪,這一句阿彌陀佛是極清凈之句,沒有比這個更清凈了,這就是無垢輪。

  「諸大菩薩,亦能以此法輪開導一切,無暫時休息,故言常轉。」佛教這些大菩薩,這些大菩薩輾轉教化眾生。這些大菩薩自己得到利益了,得到利益之後,他又會輾轉教化一切眾生。諸位要曉得,如果不以這個法教化眾生,對不起眾生。眾生雖然愚痴,他現在愚痴,將來他有明白的一天,到將來明白了,以後再見面了,你那個時候為什麼不把這個法門教給我,叫我拐彎抹角,苦修了多少無量大劫,受多少罪,你為什麼不告訴我?現在就告訴你了,告訴你不接受,沒話說,到那個時候見面,那個時候你告訴我,可惜我沒相信,走了很多冤枉路,他自己生慚愧心,不會怪你。

  我們實實在在是初學佛法不識貨,所以拐彎抹角浪費了幾十年的光陰,老師為我們開導,不相信。我親近李老師,李老師就把凈土法門介紹給我,勸我修學,而且勸得很懇切。有一天,他老人家告訴我,他說你就專修!如果這個法門真的有問題,上當,那就上當一次也無所謂。自古以來,多少人修這個法門,那他們都上當,我們上一次當有什麼關係!李老師對我說出這樣的話,可是我對這個法門接受、相信,修學不認真,為什麼不認真?還有許多大乘經典在那裡誘惑人,我也是被誘惑,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,我在台中是專學《楞嚴》的,跟李老師專學《楞嚴》,所以這些大乘經典我都想學,不知道這個法門這樣殊勝,不曉得。

  到我真的搞清楚了、真的搞明白了,我是怎麼搞清楚、搞明白?講《華嚴經》的時候才開悟了,我講《華嚴》講了十七年,從《華嚴經》裡面搞清楚了、搞明白了,這把《華嚴》放下了、丟了,專講《無量壽》了。有很多人奇怪,你怎麼把《華嚴經》丟掉?我講《華嚴經》的精華。《華嚴經》的羅嗦我不要,我要《華嚴經》的精華,這個經是《華嚴》的精華。所以沒有搞清楚,很不容易捨棄。真的搞清楚了,真的認識貨了,當然我要真的,不要假的了。所以相當不容易。我只感覺到我非常幸運,為什麼?還在這一大堆教理裡面找出來了。有多少人在教理當中,一生都沒有把這個最真實法找到,那才真可惜!

  「淤泥華」,這個偈子裡面講,講這個淤泥華,這是比喻,「喻凡夫在煩惱泥中」。我們學佛的人對世法不貪了,過很簡單的生活,世間名聞利養、五欲六塵放下了,可是貪心沒放下,為什麼?貪佛法。所以想一想,貪心沒去掉,換個對象而已。不貪這個,貪那個,還是貪心,貪心一點也沒減少,你說有什麼用處?沒有用,佛是叫我們斷貪瞋痴,不是換對象。我們往往把換對象變成,想到我已經斷貪瞋痴了,其實貪瞋痴還具足,換個對象而已,所以一點都不管用。這個就是凡夫在煩惱泥中。

  「為菩薩開導能生佛正覺華」,所以菩薩慈悲,菩薩對於眾生能觀機,知道用什麼方法來開導眾生,令一切眾生破迷開悟,令一切眾生在一生當中成無上覺。「紹隆三寶,常使不絕」,這個是菩薩的使命,菩薩的責任,一定要把佛法一代一代傳下去,發揚光大,能令一切眾生聞到正法的真實利益。這是佛的本願,是一切諸佛的願望,我們能向這一個目標方向去做,這叫報佛恩。這上報四重恩,下濟三途苦,才真正做到,落實在生活之中,我們把它做到了。如果不這樣做,這兩句話說了也是罪過,為什麼?騙自己,騙佛菩薩。每一天念上報四重恩,下濟三途苦,實際上把佛的恩德忘得乾乾淨淨,幫助眾生一點也沒做到,那說這兩句不叫打妄語嗎?每念一遍就打一次妄語,打妄語是罪過,天天在造罪過,還認為自己在修行,還認為自己有功德,那不叫笑話!

  好,我們今天就講到此地。


推薦閱讀:

往生論注講解 第三十四集
往生論注講解 第二十六集
往生論注講解 第二十七集

TAG:凈空法師 | 法師 | 凈空 | 往生論 |