凈土大經解演義（第五四一集)——（第五五0集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百九十五面，從第一行看起：
「所作如犯」至「灑心易行」，皆勸奉持經戒。經文裡是這麼幾句，「所作如犯，則自悔過，去惡就善，朝聞夕改，奉持經戒，如貧得寶，改往修來，灑心易行」，這幾句都是勸導我們要奉持經戒。「本品名如貧得寶」，完全是從比喻上取的名字。「故知奉持經戒、如貧得寶，乃本品之核心，世尊慈心至極之垂示也。貧者得珍寶，則諸苦頓息，從此歡樂無憂。此乃以寶喻經戒之妙用也。再者，貧者既得珍寶，則命根所繫，自當全力護持，不可更失。此勸行人得受經戒，應善自奉持，如護頭目，如有缺犯，應速懺悔，誓不更作」。這個意思已經說得很明白。這一品用一個貧窮的人得到珍寶，用這個比喻。世尊以這個比喻來勸導，我們這一生當中遇到這個法門，遇到這部經典，就如同貧困得寶一樣的心情，這是釋迦牟尼佛無盡的慈悲給我們的開示。
寶就是比喻這部經，比喻經裡面說的戒相，前一品給我們講的五戒十善。學佛八萬四千法門，淨土不例外，必須要知道，都是建立在五戒十善的基礎上。如果把五戒十善疏忽，你這一生必定空過。如同過去
除這個之外，他在奉祀官府上班，他是主任祕書，這是他主要的工作，要處理公務。因為事情太多，所以每天上午會到奉祀官府去看一下。還有兩個學校的教授，一個是醫科大學，另外一個好像是逢甲大學，兩個學校的教授。教授比較好一點，一個星期只要上一次課，他不是天天去。另外就是講經、教學，教我們這些學生。教我們學生，一個星期上一堂課，三個小時，每個星期一次；講經，一個星期一次，星期三；教古文，一個星期一次，星期五晚上。他的時間都排得密密麻麻的，如果想跟他見面，得一個星期之前跟他約時間，一個星期之內是不可能的，真的他沒有時間。我們那個時候看到，七十歲的老人，十年如一日，十年之後還是這個樣子。老人健康，九十七歲走的。
我們同學們估
五戒十善為什麼做不到？我們必須要曉得，五戒十善在三福裡面，它排在什麼地位？第一個是「孝養父母，奉事師長」，第二個「慈心不殺」，第三「修十善業」。五戒是排在第二條，「受持三皈，具足眾戒」，這裡頭包括五戒。五戒在十善之上，十善在孝親尊師、慈心不殺之上。我們就明白了，今天為什麼五戒做不到，十善做不到？你沒有孝親尊師的基礎。孝親尊師是什麼？是《弟子規》。所以我這才毫無疑慮，斬釘截鐵給同修們說明，不學《弟子規》你就不能學佛，你在佛法上肯定不會有成就。真正有成就那是學者，你搞佛學有成就，你學佛沒有成就。這是我學佛六十年的心得，我找到這個原因。古人有成就，是因為他從小就把這個根基打好了。我自己這一生當中有這麼一點成就，就是對於傳統文化小時候沾一點邊。什麼時候？十歲之前。我弟弟小我六歲，他就完全沒有接受到，你問他他一無所知。
紮根教育是成敗的關鍵，真的像蓋大樓一樣。孝敬是基礎，自以為孝敬不錯了，要是跟古人標準一比就差很遠。現在有沒有人學古人？沒有人了。所以，佛法能不能延續下去，我們心目當中是非常的悲觀。但是有一線希望，那一線希望是什麼？眾生有福，佛菩薩會乘願再來，來救眾生。除這個之外，要想在芸芸眾生裡面讓他回頭，從根本紮根認真學習，幾乎是不可能。當然，諸佛菩薩慈悲至極，眾生有心學善，我們深深相信他會再來。這個經典裡面的教訓，確實字字句句都不可以疏忽。
「貧者得珍寶」，那就發財了，物質生活就不愁，所以歡樂無憂。這是用珍寶來比喻經戒，經戒就是珍寶，我們得到也就無憂，特別是在現在災難現前，得到這個，無憂了。災難來了，兩種狀況，一種，我跟這次災難有共業，有共業一定在災難當中過去了；過去了，有好地方去，到極樂世界去，這不是壞事情，好事情，無量的歡喜！無量劫來生生世世所嚮往的西方極樂世界終於想到了，天天想親近阿彌陀佛，終於滿願，這多喜歡。如果我們自己不在這個共業當中，那是什麼人？那是肩負災難之後重建地球的使命。這些人不是普通人，這些人是大慈大悲、大仁大孝大義之人，他要負責災難善後的工作，要把人民教好，要把地球帶到更興旺、更好的境界。那我們就知道了，這樁大事情當然是佛菩薩安排的，隨順佛陀教育就是隨順大自然的規律。這部經、這個法門、這一句六字洪名，無上的珍寶，寶中之寶！妙用就是二六時中不離彌陀名號。
「此勸行人得受經戒」，接受這部經。經中我們選的是第三十二品到三十七品，三十七就是這一品，這最後一品，這六品經是《無量壽經》裡面所說的戒律這一章。我們要「如護頭目」，就像保護頭、保護眼睛，全身最重要的地方。遇到災難，把這兩個地方保護好，其他地方受傷容易治療。「如有缺犯，應速懺悔，誓不更作」，如果有違犯，趕快懺悔。什麼叫懺悔？後不再造是真懺悔。這早年初學佛，章嘉大師教我的，佛法重實質不重形式，實質是什麼？實質是後不再造。今天懺悔了明天再造，這個不是懺悔，那是搞形式。「去惡就善，改往修來」，這兩句話就是「捨昔非之惡行」，過去所造不如法的這些惡行。與經戒所說的相違背的就是非，就是惡行，這個要捨掉、要放下。「修今是之善業」，今天做對了，起心動念、言語造作與經戒都相應，這叫善業。
『朝聞夕改』，「謂從善如流，知過速改」。世間讀聖賢書的人，他們都能夠聞過歡喜，別人說他的過失，恭恭敬敬接受，感謝來告訴你的人。如果是誤會，他批評你的是錯誤的，你沒有這個過失，他來批評你，用什麼態度？還是恭恭敬敬接受，感謝他的指教。唐太宗就遇到過，別人批評他，說他的過失，唐太宗笑笑，很感謝。那個人走了之後，旁邊這些人說，「皇上你沒有，他錯了，他是誤會，完全講錯了」。他說，「對的，我要不真心誠心接受他，以後人沒有敢說我罪過的，那我永遠就聽不到了」。太宗一生的政績，謙虛、好學，能包容人，縱然是誤會也感激，他是好心，幫助我改過自新。聽的人，有則改之，無則嘉勉；我沒有，要注意以後不要犯這個過失。永遠是謙虛、感恩，所以他有成就。從善如流，知過速改，這個人修行才會有成就，念佛肯定往生，西方極樂世界歡迎這樣心態的眾生。
『灑心易行』，灑跟洗刷的洗是一個意思，「灑心即洗除心垢」。心垢是什麼？錯誤的思想、錯誤的見解，這是心垢。「易行」，行是行為，我們想錯了、看錯了，自自然然就說錯了、就行錯了，想法、看法改正過來，言行的錯誤當然也就改變了。「易指變易，謂止惡向善，去邪從正，迴小向大，捨偽存真」，這些統統都叫做易行。惡，與五戒十善相違背的，殺盜淫妄酒是惡，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是善。聖賢的教誨，這是正，正說；與聖賢教誨相違背的是邪說，邪知邪見。東方的聖人，佛所說的「一切眾生本來是佛」，這是正知正見，中國老祖宗說的「人性本善」這是正見。西方人不承認人是善的，他們提倡的，人都是惡人，人都是自私的，人要是動個念頭幫助別人，肯定他別有用心，他有企圖，跟東方人完全相違背。在這個時候，我們是跟古人學還是跟西方人學？
現在人崇尚西學，否定祖宗，不相信世間有聖人。古聖先賢教你的東西，他們心目當中，都是這些聰明人設計這些愚弄人民，來維持他封建的勢力，他是這麼個想法。誰是誰非？誰是正、誰是邪？今天社會動亂，地球災難現前，這是業因所感的果報擺在面前。災難的因是什麼？我們要用什麼樣的心態來應對？西學沒辦法了，他們現在急著到東方來找，到印度去找，希望能找到化解劫難的方法。即使他找到了，他能不能相信？能不能像印光大師所說的，用真誠心來接待？一分誠敬得一分利益。如果沒有誠敬心，拿著什麼心理？懷疑的心，試試看有沒有效，這就難了！
唐朝時代惠能大師的開悟，什麼原因？神秀跟五祖至少也有二、三十年，每個人都知道，五祖的大弟子，五祖的助教，接大眾的時候常常代五祖說法。祖位沒有傳給他，傳到惠能。惠能在一般人心目當中一無所長，鄉下人，土裡土氣的，他懂得什麼？真正認識他的就是五祖一個人，沒有人認識他，衣缽傳給他。什麼原因？我曾經講過，神秀學習的心態，印祖說的誠敬，神秀有百分誠敬，他得的是百分利益。而惠能是有萬分誠敬，他得的是萬分利益，不一樣。與學習時間久暫不相干，與認識字不認識字、與有沒有聽講經統統不相干，關鍵在誠敬。現在的人普遍沒有誠敬，不講誠敬，認為誠敬是封建時代古老的東西，是那些聰明帝王用這些東西騙老百姓的。現在人用什麼心態？都要懷疑，打問號。你說好，拿證據出來證明你是好人。這樣的心態，學古聖先賢之道不行，他自己的關口太緊了，對古人東西也是懷疑，所以他永遠不能開悟，永遠學不到東西，再努力、再認真只能學個皮毛、學個常識，今天講的佛學。學佛他不可能，學佛要從孝親尊師下手，要從真誠下手、恭敬下手。
不是佛不慈悲，不是佛菩薩吝嗇、吝法，不是。佛菩薩說的老實話，沒有東西給人。佛菩薩所有的那一套，都是你自性裡頭本來有的，你自性裡為什麼不能夠流出來？就是因為貢高我慢，沒有誠敬心，把你的門堵塞，你自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好統統透不出來；你能把門打開，不就顯示出來了，跟諸佛如來無二無別！你為什麼不把那些障礙放下？問題在這個地方，不能不知道。諸佛菩薩對一切眾生的這種慈悲，你這種心態感受不到。慈悲確實加給你了，跟加給諸佛菩薩沒有兩樣，諸佛菩薩能接受、能得受用，你排斥，你不能接受，所以你不得受用。佛在經上講得很多，你自己也會講，「一切法從心想生」，你的心想不誠、不敬、不仁、不義。所以，佛菩薩對你沒有辦法，只好在旁邊看著什麼時候回頭，人要一回頭，誠敬心就生起來了。誠敬要不要學？不要學。我早年在台灣，看到一個普普通通的人見到蔣總統，他自然就好像那個恭敬態度就流露出來，沒有人教他。說話聲音低了，走路腳步慢了，行動緩和了，他自然那種恭敬心出來了。確實沒人教他，都是從內心。所以，「誠於中而形於外」，一點都不錯！所以止惡向善，去邪從正，迴小向大，捨偽存真，要真幹，要真懂得。
如是則『自然感降，所願輒得』，你真能夠依教奉行就「自得感應，佛力冥加」，三寶冥冥當中加持你，「凡所願求皆得圓滿」。由此可知，說「佛氏門中，有求必應」，我們把「佛氏門中」刪掉，「世出世法，有求必應」。向誰求？向意念當中求，念什麼它就現什麼。我們念善，善境界現前，我們念惡，不善境界現前，沒有一法不是心現識變的，所以自得感應，一切願求皆得圓滿。善願，圓滿的善，惡念，圓滿的惡，一切法從心想生。依著經戒的教誨，那是善願，那是善的圓滿；違背經戒，那是惡的願，惡的圓滿，大災難是惡的圓滿。道理搞清楚、搞明白，就曉得佛教裡沒有迷信、沒有妄語。
我們看下面一段經文，這段經文是佛化政教，大同之治，比中國《禮記》「禮運大同章」講得還好、還要完備。用我們現在人來說，這一章經文在這裡是兩行半，是佛法裡面理想的大同社會。
【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這一共十五句，一句四個字，六十個字，是佛法理想當中的大同世界。大同世界能不能現前？看你能不能做到，你把這十五句都做到，大同世界就現前了。我們看念老的註解，「右文表佛慈德無量」，慈悲的大德。『佛所行處』，「指佛所行履之處，即所到之處；復兼指後世佛法流行之處」。末後這一句講得好，我們通常在講經的時候，這句話就講得很白，「佛所行處」，佛陀教育所推行的處所。念老在此地講「佛法流行之處」還容易被人誤會，我們直接講的佛陀教育。佛陀的教育就是講經教學，講經教學的這個地區叫佛所行處。『國』是國家，『邑』，這裡講是鄉里，邑也可以說為城市。『丘』，這有兩個意思，一個是「山丘」，第二個叫「四邑」是丘，稱為一丘，「丘」是聚居之處。「聚者聚落、村落。望西云：小鄉曰聚」。用我們現在的話來說，國是國家，在從前，國大概就是城市、都市，邑是我們今天講的鎮，丘就是鄉，聚這是村，一個村，是這些意思。無論是都會，是一個鎮、一個區，小到一個村落，從大到小，眾生居處的地方，這些地方有佛的教學。所以在古時候，寺院庵堂都是佛陀教育推行的機構，像學校一樣。
出家人，出家之後他的目的何在？是獻身於佛陀教學的工作。就像年輕人選擇去讀師範學校，畢業出來幹什麼？做老師，終身從事於教育工作。出家，我們終身奉事於佛陀教育工作，是為這個出家的。從教學，這教學是第一線，直接跟學生、跟群眾接觸的。年歲大了，退休了，這是我在初學佛、初出家的時候我常說，我有這麼個看法、想法。四十歲之前，一定要成就自己德行、學問，認真去學習；四十到六十這二十年，要從事於教學工作，當教員；六十歲之後就退休，年歲太大了，教學教了二十年，退休下來做護持的工作。這個護持是學校裡的行政工作，做校長、做教務主任、做訓導主任，從事於內護；佛法的外護是在家學生。內外護持，正法永住世間，那叫正法常住，正法久住才能做得到。現在問題發生了，沒有護持的，一般做住持、做當家不知道栽培下一代，所以佛法衰了；不但衰了，逐漸就像天主教所說的，可能二、三十年之後，宗教會在地球上消失。
佛法它的特性，的確它是以學問為主體，嚴格的說起來它不是宗教。所以，將來宗教在世界上消失，佛法不會，佛法變了，佛法變成科學、變成哲學。所以它不是以宗教的身分在世間，就像
我們要想證，一定要從放下下手。現在要不要？要，特別是災難來的時候。我放下世出世間這一切法的執著，你決定得生淨土。真放下了，你生方便有餘土。放下了，還不乾不淨，你是凡聖同居土，真放下了，不乾淨；換句話說，沒有徹底放下，放下一部分，還留一部分，放下大部分，還有一小部分，這不乾不淨。真放下，是方便有餘土。如果能把分別放下，起心動念放下，你往生是實報莊嚴土。所以，西方世界四土三輩九品的品位是從哪裡來的？是從你放下多少來說的。是不是真的有這些品位？告訴你沒有。為什麼？極樂世界是平等世界，決定沒有。為什麼要說四土三輩九品？是你的妄想、分別、執著你放下多少，你還有多少，是從這個地方來說的，這個道理一定要懂。所以四土三輩九品，不能說它有，也不能說它無，你說它有，它不是真有，你說它無，它不是真無。事實真相一定搞清楚、搞明白，我們才能得到真實的受用。
佛所教化的地區沒有分別，完全是平等的，看這個地區大家喜不喜歡接受，願不願意接受。佛度有緣人，這個緣不在佛那邊，佛那邊的緣永遠不缺乏，佛是平等慈悲，沒有厚薄。我們對於佛法愛好，佛就來了，我們對於佛法排斥，佛也沒走。怎麼說沒走？佛在等待，在旁邊等待，什麼時候你回頭想要了，他就來教你，慈悲到極處！父母對兒女那種愛，跟佛對眾生的愛不能比，佛對眾生的愛萬分之愛，父母對兒女只有一分。生生世世永不捨離，這是佛菩薩對眾生，無論你淪落在哪一道，總是關懷你、總是照顧你。你自己能信能解，那就有顯感，明顯的感應；如果你是排斥、不接受，這個感應你自己不能覺察，叫冥感。佛菩薩永遠不離開你，這是真話。
所以，真正能接受，有熱心的人來教學，地方上人有福，沒有障礙，佛法盛行在這個地區，那是「無不蒙受佛之教化」，故云『靡不蒙化』，沒有不蒙佛陀教化的。「既受佛化，則必感降吉祥」，這句話的意思，感動佛菩薩，感動天神、感動地神，都在這個地區保佑這個地方吉祥，永遠沒有災禍，永遠沒有災難。總的來說，「天下和順乃至各得其所」，這段經文上所說的。『天下和順』，就是世界大同，「世界和平，萬邦和睦」，邦是國家。這個世界上許許多多的國家都和睦相處，平等對待，天下一家。先說人事，為什麼？人心好了，人的行為好了，居住的環境就好了，因為境隨心轉。『日月清明，風雨以時』，這就是中國人常說的「風調雨順」，沒有旱災，旱是旱災，澇是水災，沒有水災、沒有風災。雷電也造成災害，我們在新聞裡面看到，一次大雷雨，三十多個人被雷打死。這是我們從前沒聽說過的，我活到八十五歲第一次聽講。偶然說雷打一、二個人，我聽說過，雷一次打死二、三十個人沒聽說過。怎麼會有這種現象？這些現在所謂的自然災害，沒有。『災厲不起』，災是講災禍，厲是講瘟疫，沒有山崩地裂。現在有，山崩地陷，地突然陷下去了。「地震、海嘯、陸沉等禍」，陸沉就是現在講的天坑、地陷，水災、火災，刀兵是戰爭，這些災害統統沒有。「又無瘟疫流行之厲」，這些天災人禍統統沒有。
佛法教化這一方，這一方人都能夠接受佛的教化，依教奉行，這災難全沒有。我們現在仔細觀察觀察，凡是有這些災難的地方，聖賢教化沒有，佛陀的教化也沒有。哪個地方有聖賢教化、有佛陀教化，這個地區就太平，就安然無事。我們很冷靜、很細心去觀察，真是這個樣子，非常明顯。你看清楚、看明白了，你就知道這個東西好，不能不要；你不要，那你得受苦受難。為什麼？像此地所說的，水災是貪心所感，佛教我們不貪。人離不開五欲，五欲是財色名食睡，佛對於這個沒有禁止。佛教導我們對於這些慾望要知足，要有節制，不能夠氾濫，氾濫災難就現前，有節制不會。戒律就是節制，儒家的禮就是節制，每一個宗教都有節制。只有少數修道人，他們的眼光遠，看到過去未來，希望在這一生當中超越六道、超越十法界，那這個五欲要完全放下。為什麼？六道輪迴是五欲的影子，也是六道輪迴真正的第一個因。五欲放下了、沒有了，六道就沒有了，你就從六道醒悟過來，然後你知道這是一場惡夢，終於醒過來。醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是這個境界，清淨的世界，這個世界沒有染污，這個世界沒有災難。
災難確實是五欲引發的，五欲是貪瞋痴慢疑。地震是傲慢，這裡所說的，海嘯是貪婪，懷疑對應的是天坑地陷，水災是貪心，火災是瞋恚，刀兵是戰爭。戰爭怎麼興起來的？五毒具足。瘟疫也是惡業所招的。我們只要能夠把貪瞋痴慢疑從內心裡面把它淡化；殺盜淫妄酒一定要有節制，絕不可以任性；在情緒上要控制住怨恨惱怒煩，不控制就造惡業，能控制住，可以不造惡業。天災人禍都是自作自受，自己不善心行所感得的，不是自然的。自然是最善的、是最美的，自然怎麼會有災害！不自然，災害才出來。我們把這個稱作自然災害是冤枉了自然，這造罪業，把災害推給別人，不知道這是自己做的，自作自受。這都是觀念上造成的錯誤，我們要痛改前非。佛法在理上講得非常透徹，你學了不能不服，特別是現在，學佛可以把最近科學跟哲學上的發現來對照，你不能不服。
真正依教修行的人，居住在這個地方，『國豐民安』，「國家富足，生產豐盛，人民安樂」。『兵戈無用』，就是沒有戰爭，兵戈是比喻戰爭，「內無盜匪叛逆，外無�