《道 德 經 釋 義》 ［ 作者：任法融道長］

《道德經》總論

一、引述

老子是我國古代偉大的自然主義哲學家。他的不朽著作《道德經》「亦稱《老子》」，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽為「萬經之王」的神奇之書，像寶塔之巔的明珠，璀燦奪目，照耀著我國的古老文明，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格的鑄成，還是對於政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。

《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫。它不僅包含著宏奧的哲理，而且蘊藏著自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學諸多方面的基本素材，猶如汪洋大海，內容包羅萬象。它以罕見的深度、廣度和精度而著稱於世。不僅驅使著古代萬千的學問家為之作注，探其玄秘，釋其奧義，而且吸引了越來越多的西方科學家步入這一古老殿堂，探索其中的重大科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智能的底蘊。

古今中外，研究和注釋《老子》的人難以計數，有關著述汗牛充棟。在古代，有從養生方面研究和注釋的，如河上公、呂洞賓；有從哲學方面研究和注釋的，如王弼；有從政治權謀方面研究和注釋的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各述己見，莫衷一是。在現代，則有從科學和管理等方面研究和注釋的。有人認為此書是一部養生學著作；有人認為此書是一部哲學著作；有人認為是一部政治著作；有人認為是一部兵法；有人認為是一部科學著作，等等，眾說紛紜。這些理解既有片面性，又有合理性。「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。從某一側面來理解，把它當成某一局部的東西，是盲人摸象，顯然是片面的。從另一方面看，「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」，從這方面來理解，也有其合理的一面。

在現代，一些人根據西方哲學概念，把「道」解釋成了「物質」、「精神」或「規律」。這些解釋都不符合《老子》本義。「道」既不是有形的「物質」，也不是思慮的「精神」，更不是理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。「道」是先天一炁，混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。「可道」、「德」、「下德」都是「道」的派生物。只有正確理解了「道」，才能正確理解「德」，從而以此為鑰匙，正確理解《老子》全書。

從常人的立場、觀點和方法，用通常的經驗和知識，順著常規的思路，不可能對「道」的妙諦有真正的徹悟。因而，一般學者，由於未能從萬有中超脫出來，他們從各個側面理解「道」，從常識的觀點說明「道」，由此偏離《老子》的本來意義，勢所難免。對「道」的片面理解，必然造成對《老子》一書的歪曲解釋，埋沒這本書的重大價值。

道教把老子奉為始祖。《道德經》是道教的基本經典。"道"是道教的基本信仰。"道"是《老子》一書的核心概念，是《老子》學說的精華所在。

道教本身對自己的基本經典《道德經》有傳統的理解。這種理解和一般人的理解大相徑庭。道教對此書的秘機是師傳口授，代代相傳的，對其玄理奧義是在修真養性的長期實踐中理解、頓悟的。據傳老子百六十餘歲而去，他本人就是功夫極深的修鍊家。他所闡述的大宇宙的基本原理，只有在人身的長期修鍊及直覺沉思中才能徹悟。「道」在天，亦在人；在身，亦在心。

筆者躬身研究道學三十餘載，謹研《老子》、《莊子》、《周易》二十餘年，對「道」尤為殫精竭慮，悉心研探，在長時間的修持中悟解。為《老子》作注，是多年研討、靜悟的結果，實非一時之願，一日之功。在中西文化融合，老莊研究成為熱門，道教養生法風靡世界的今天，用道家自己的方法和觀點，對《道德經》作以基於本來意義的闡釋，把其中的科學精華挖掘出來，使之宏揚於世，為振興中華和促進人類文明進步服務，便是本書的初衷。

《道德經》主要講了「道」、「可道」、「德」、「下德」幾部分。筆者認為：「道」和「德」乃是一無極圖；「可道」與「下德」乃是太極圖。八十一章的全部內容，可以由這兩個圖囊括無遺。只要理解了這兩個圖，就抓住了全書的根本，就可以此為鑰匙，打開《道德經》這一神秘宮殿的大門，理解全書。

以下從縱橫兩個方面用此二圖對「道」、「可道」、"德"、"下德"作一闡釋。

二、無極圖

《老子》曰：「天下萬物生於有，有生於無。」此「無」無形無象，無色無聲，無臭無味，無熱無寒，無左無右，無前無後，無內無外，無始無終，無邊無際，無情無思，無善無惡，恍恍惚惚，杳杳冥冥，無徵兆，無端倪，至虛至空，故稱「無」。此「無」本來無名，老子勉強把它稱為「道」。此「無」即「道」。

古人云：「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。此「無極」即「無」即「道」，道家用無極圖——「Ｏ」表示。

此「Ｏ」並非沒有，而是無所不在，無所不備，無所不涵，無所不包，無所不能，無所不至，它的實際是「有」，是宇宙萬有所從以出的唯一總門。無此則無一切。

「無」即「Ｏ」，涵陰陽二氣，是陰陽二氣的合和與統一。陰陽二氣，一正一負，互相吸引，相互補充，必抵消中和為「Ｏ」。因此，「Ｏ」似無非無，此虛無之體只是相對於有色有相事物而言的一種狀態，一種形式，是假無真有，假虛真實，假空真物，它是含藏一切的最大的「有」。「Ｏ」不是沒有，而是物質的一種初始狀態。此「無」在《老子》書中論述頗多：

一章曰：「無，名天地之始。」

六章曰：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。」

十四章曰：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。」

二十一章曰：「『道』之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。」

二十五章曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」。

以上這些生動的論述，都是對「無」、「無極」即「道」的描繪。這說明「道」是純粹、素樸的物質，但不是普通的常見之物，而是虛無之體，是先天一炁。說它「無」，卻能化生萬物，說它「有」，卻視而不見，聽而不聞，搏而不得。「道」就是這樣一種無形而又真實存在的東西。

「道」的這些體性，被後來的道家人物歸納為「虛無」、「自然」、「純粹」、「素樸」、「恬淡」、「平易」、「清靜」、「無為」、「柔弱」、「不爭」十大特徵。

這些體性、特徵從人身上體現出來，就是「上德」。「上德」是「道」的人格化、倫理化。「道」體現於人謂之「德」。

《老子》曰：「上德不德，是以有德。」又曰：「孔德之容，唯道是從。」這就是說，最高尚的「德」是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察，是內在的、含蓄的、不顯露的、無意的，而不是人為的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用與「道」相似。道是什麼特徵，「上德」就是什麼特徵，二者一脈相承。

「道」的十大特徵，「上德」全部具備。「上德」的特徵，就是「道」的特徵。

「道」和「上德」的基本特徵是「無」，用圖表示，即是「Ｏ」。這一「Ｏ」無所不在，無所不含，無限圓滿，至善至美，是至高無上的本體。

三、太極圖

《周易》云：「一陰一陽之謂道。」

《老子》曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

此是說，「道」涵陰陽，是陰陽二氣的中和、平衡與統一。「道」分而為陰陽，陰陽合而為「道」。陰陽沖和之氣，生成萬物。

「道」是無極，陰陽則是太極；"道"是"無"，陰陽則是"有"；"道"用無極圖可以表示，陰陽用太極圖可以表示。

陰陽二氣，互相吸引，相互凝聚，必然生出一層一層的自然萬物。自然萬物皆分陰陽，植物動物皆分雌雄，人則分男女。氣、物、人皆分陰陽。陰陽並立，則為太極。因而，太極是相反的，對立的矛盾體。

太極之陰陽是對立的，矛盾的，同時是統一的、互補的。這種關係，是對立統一的辯證關係。

《老子》一書對這種對立統一之辯證關係的闡述，其文數不勝舉。

例如：「有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。」

這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯繫、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。

再例如：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。」

這就是說，事物的運動變化規律，是「物極必反，理窮必變」，任何事物達到極端，超過一定限度，就會走向反面。

宇宙萬物由陰陽二氣合和而成，陰陽是一對矛盾體，因而，由陰陽二氣組成的萬物無不包含著陰陽。沒有陰陽就沒有萬物，沒有矛盾就沒有世界。陰陽即矛盾。太極圖是對陰陽之矛盾的總括。

陰陽二氣，陽動陰靜，陽剛陰柔，陽熱陰寒，陽生陰殺，有形有象，有色有聲，有臭有味，有聚有散，由此生成的萬物，有生有死，有強有弱，可變可化，千姿百態，千變萬化，此謂「可道」。因盛衰興亡變動不居，不能永恆存在，又稱「非常道」。

例如：天的冬夏四季，地的寒熱五帶，物的陰陽剛柔，人的男女老少，生死動靜、吉凶禍福，就屬於「可道」，因其變動不已，就是「非常道。」

「道」是無形的、永恆的。由「道」生出的有形有象、可生可滅的萬事萬物，乃是「可道」、「非常道」，亦即太極。

「道」體現於人為「上德」，「可道」體現於人則必為「下德」。「下德」和「可道」一樣，是有形有象，可生可滅，變幻莫側的，不是內在的、永恆的、全面的、含藏的真常之德。這種「德」只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暫時的東西。「上德」無心為「德」，「下德」有意為「德」。上德無為而無以為，下德有為而有以為。

太極圖囊括了《老子》一書中關於對立的、運動的、變化的觀點，總括了宇宙萬物的基本體性和規律。

四、無極圖與太極圖

無極即「無」，太極即「有」。

《老子》曰：「有生於無」，「有無相生」

這就是說，無極生太極，太極歸無極。二者是縱向的派生關係。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子。無極是源，太極是流；無極是總，太極是分；無極是全，太極是偏；無極是定，太極是變，等等。無極順而生太極，太極逆而歸無極；無極動而生太極，太極靜而歸無極。一本散為萬殊，萬殊歸於一本。

太極與無極的關係，是縱向的派生關係，太極中的陰和陽的關係，是橫向的對待關係。可以用前者是母子關係、後者是夫妻關係來形容。

對於前一種關係，《老子》主張「復歸於無極」，萬物「復歸其根」，人「復歸於嬰兒」，社會「復歸於朴」，一切復歸於本。「見素抱樸，少私寡慾」、「絕聖棄智」、「絕學無憂」以及「致虛極，守靜篤」、「抱一為天下式」等等，都是主張崇本息末，守母存子，以「道」為本。這樣，必能由一統萬，以寡治眾，「為無為而無不為」，「為無為而無不治」，永遠立於主動、不敗之地。「道」是全在全備全息全能的，抱守此「道」，必可使人自身得到升華，發生質的，根本的變化，得道成真，成為全新的人。《老子》所說的「聖人」，是「道」的人格化，是具有「道」的體性、特徵、氣質、品格的人，是真正的「得道者」。

《老子》倡導的「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」，皆是指從負面走向正面，達到伸展之目的。「去甚、去奢、去泰」、「守柔」、「處下」、亦是此意，目的在於「得道」。如果守雄、守白、守榮、守剛、居上，圖榮華，享富貴，爭名逐利，姿情縱慾，胡作妄為，如此就是失道失德，失道失德，不但百事無成，而且自身會遭到凶禍與毀墜。《老子》全書八十一章主要闡述了無極圖和太極圖及其相互關係，講了天道和人道的關係，目的在於使人道取法於天道，由太極返回無極，使人回歸先天純粹的本性，使人的自然潛能得到全面的開發和利用，成為道德高尚的人。同時能使社會穩定、國邦振興、天下太平、壽命延長。

《老子》五千文，最終歸到人。旨在從人的生理、心理、智能、道德諸方面，從根本上解決人的問題。

《老子》發現了「道」，也發現了「人」。「人」是「道」的代表。「人」得了「道」，並與「道」合一，才能成為一個有益於自然，有益於社會，有益於他人，有益於自身的人。

《道 德 經 釋 義》［作者：任法融道長］

第一章

「道。」

道教經典《清靜經》曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」《道德經》第二十五章曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」由此可見，《老子》所謂「道」，實為陰陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，永恆常存。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它。故以「道」名。

「可道，非常道。」

混沌初開，陰陽始判，清濁肇分，乾坤定位，是謂太極。在天有日月星辰，風雲雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地之間有飛潛動植、人間社會。這些有形有象之事物，皆有生有減，有成有毀，不能永恆常存。這些可生可滅的萬事萬物，皆屬「可道」的範圍。因有形質，處於變化之中，故謂「非常道」。

「名。」

此「名」指「道」之命名。混元無極大道，無形無象，立「道」為名，此名實為常名。

「可名，非常名。」

「可名」是指「可道」之名。「名」由何起?"名"由實存事物而起。名至於實。有物才有名。宇宙間的事事物物，千差萬別，各具特性，為了區別它們，才安名立字。由於這些名稱概念所代表的事物可生可滅，因而標誌它們的名稱概念也必然是可生可滅的"可名」。由「可名」代表的萬事萬物生滅運化、變動不居，故凡「可名」皆「非常名」。

「無名，天地之始；有名，萬物之母。」

「無名」是指無形無象的混元大道，因無形無象，故無名。「道」之名實為強名。虛無的大道無形而無名，它早於天地而存在，故謂「天地之始」。

「有名」是指宇宙天地。天地是指有形有象的具體事物，是最早的實物，其名亦是最早的名。萬物由天地而生，故有形有名的天地謂之「萬物之母。」

「常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。」

「常無欲」者，是指未被後天情慾鑿喪的先天體性，至清至靜，在杳杳冥冥之中能洞觀萬物至微至妙的造化之機。「常有欲」者，是指先天的虛無體性已動，變為後天的情慾。心智可以思慮的，耳目可以見聞的，均屬事物粗糙的形體和外殼——徼。

「此兩者，同出而異名，同謂之玄。」

「此兩者」，一是指至清至靜的先天性體，生化天地萬物的虛無妙氣，二是指後天有心有念的情慾，天地萬物的終成之僥。兩者名雖不同，卻均由先天虛無的混元無極所生。物之始生之機為妙，物之終成之體為僥；人心靜之為性，動之為情。兩者同出於宇宙的本源——無極大道。

「玄之又玄，眾妙之門。」

無朕兆、無端倪、無形象、無邊際，至為深遠者，謂之「玄」。至微又微、至遠又遠、至隱又隱，無法估量者，謂之「又玄」。玄之又玄、深不可測的虛空之中含藏著生育之機、萬化之妙，萬事萬物及其運行變化莫不由此而生出，故此真空妙相謂之「眾妙之門」。

第二章

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」

此章主旨，在於講「道」的辯證內涵。

天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以「正復為奇，善復為妖」。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。一切事物都處於運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與願違，導致惡的，不善的結果。

「故，有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。」

大道周流六虛，變動不居，循環不已，周而復始。虛空可生出萬物，萬物可散而歸於虛空。物從虛中生，有從無中來。無可化為有，有可化為無。有無永遠處於相互轉化之中。

治國興邦，舉辦事業，乃至行萬事，必須慎終如始。多從困難處著想。不可掉以輕心。草率從事。如此，難可化為易。反之，若只想順利，只圖僥倖，不作好克服困難的充分準備，易也會轉化為難。難和易不是一成不變的，而是相互對待，相互轉化的。

事皆有別，物各有形。長和短是在相互比較中體現出來的。無長則無所謂短，無短亦無所謂長。

高以下為基，貴以賤為本。無下則無高，無高亦無下。二者相互對待，相輔相成。

「音聲之相和」、「前後之相隨」，亦如前理。

「是以，聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。」

因此，體現真常自然之道的聖人，他們明曉天地萬物之理，深知自然運化之機，而能使自己體性合於大道，因任自然，清靜無為，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不覺地處於渾厚的淳風之中。

大道虛無自然，清靜無為，生化萬物而不推辭，創造了萬物而不據為已有，不自恃己能，不居功自傲。由於不居功，它的功績才永遠不會被埋沒。

大道具有如此偉大的品質，法天地自然之道的聖人，亦應具備如此品質，造福於人類而不求報。

第三章

「不尚賢，使民不爭。」

「不尚賢」，是指不人為地標榜賢才。《莊子》說：「在朝廷者，論爵位之高低；在宗廟祭祀時，以尊卑次序而排之；在鄉鄰行處者，必以年齡大小而定其稱；在承辦事業中，則只推崇賢能者。這是自然之序，非有意作為也。」崇尚賢才，是自然而然的。若有意標榜，人工樹立，必使人們爭名逐利而不務實際，坐享其成而不做貢獻。賢名為形式障蔽，為投機者所用，必失其真，流於虛名，貽誤國家，危害社會。

「不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」

金玉珠寶，是謂難得之貨。本已珍貴，若再加提倡，必然促使人們去行盜。這說明人為地加尊於某種東西，必然導致不良後果。濃妝艷抹，賣弄媚姿，顯其麗色，必惑人之本性，亂人之常心，觸人之邪念，誘人之妄行。

同樣道理，為政者若彰榮華、顯富貴、揚虛名、倡奢糜，亦會惑亂民心，上行下效，弊病四起，紊亂綱紀，國政腐敗。

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。」

因此，聖人心地純素，不留一物，性體圓明、虛朗，不甘陷入虛華的塵網之中，他們恬淡無為，心虛意靜，柔弱謙和，不與物爭，斂華就實，神凝氣聚，精全髓滿，自然百病不生，身康體健。

若使人們保持淳樸的自然之性，不炫機智，不尚狡詐，返樸還淳，樂享天真，賢與貴賤相忘於德化之中，少數尚機詐者，自然不敢妄為。此乃以德化民之方，而非愚民之策。

「為無為，則無不治矣。」

道的體性是無，無形無象，無聲無色，不陰不陽，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似無非無，一切皆無。然而萬類咸仗，群生皆賴，無所不生，無所不造。

這說明「道」的體性和功能是無為而無不為。

以此類推，人若法天地自然之道，使其體性合於大道，虛無自然，無私無欲，無執無偏，恬淡無為，以「道」的「無為」原則修身治國，必可無所不治，無所不達，修身身康壯，治國國太平，收到最佳之效果。

第四章

「道沖，而用之或似不盈。」

道這種虛無妙氣雖無形象、無端倪、不可見，卻無所不在，無所不備，體性圓滿，妙用無窮。

「淵兮，似萬物之宗。」

它深不可測，廣不可量，似有非有，似無非無，卻是萬物生化之母，主宰萬物的宗主。

「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」

不顯聰明才智，不露稜角鋒芒，猶若渾圓之球體。萬事萬物，莫不有對，大幹世界，無處沒有矛盾、沒有紛爭。道則若和氣葯、潤滑劑，處處起消除矛盾、和解糾紛之作用，造成宇宙的和諧輿統一。

天下事物，陰陽剛柔，美醜善惡，是非曲直，各具其性。道則含光內斂，體性圓明，在方為方，在圓為圓，在美為美，在丑為丑，超脫一切，又內涵於一切事物之中，不局限於一個方面。

「湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」

大道之妙氣無形象、無方位、無終始，好象根本就不存在，其實它是的的確確存在的宇宙本根。

這說明道是自固以存、自根自本的自然存在物。

第五章

「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」

「不仁」，是無心仁慈，無意偏愛。「芻狗」是用草紮成的狗，上古時所用的祭祀品，人們對它並無愛憎。天地無情感、無意識，對萬物無所謂仁慈和偏愛，純任萬物自運自化、自生自滅。《陰符經》云：「天生天殺，道之理也。」亦是說天生萬物並非因為愛，天殺萬物亦非因為恨，而是自然運動變化之規律。天道運行，四時成序，陰陽消長，其中自有生殺之機。春夏到，陽長陰消，萬物應時而生長；秋冬至，萬物應時而收藏。此皆自然之道，而非有意作為也。

聖人法天地自然之道，治國理民，以無心為仁，不以個我意志加天下。人若無私無為，內充道德，處之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之；反之，如人內失其德，處之以驕肆強暴，必為人厭棄而辱之。聖人無偏愛，無私情，開誠布公，替天行道，對王公貴族，庶民百姓一視同仁。

「天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」

「橐龠」是指風箱，此處取中空之意。《莊子》曰：「天籟，地籟，人籟。橐龠和籟因中空，其中有自然之妙用，動則聲生，靜則音止。」動可吹出無窮無盡的曲子，靜則無聲無息，一切為零。天地之間中空猶如橐龠亦如籟，靜則無生息，動則生萬物，千變萬化妙用無限量。

言辭再多，亦有不盡之處。橐龠既空，發氣無窮無盡。既知此理，不如致虛守靜，不言守中。

此章主旨在於講中虛之妙用，說明中虛具有無限生化之功能，守中抱本可「樞始環中，以應無窮」。至虛的真空妙氣潛藏著無限生機，永遠不會衰竭而永存不滅。

第 六 章

「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」

「谷」是空虛之意。「神」是變化的妙用。太空是虛無之體，變化的妙用確是不生不滅，不計年劫多少，永無止期，故稱「不死」。

「玄」是指虛無自然之無極，「牝」是指其中隱含著陰陽二氣的太極，也是指天地萬物從無到有的一個階段。無極一動是太極，太極一靜是。這是宇宙從無到有、從有到無而演化的縱向關係。無極一動，化為太極。太極中含著陰陽二氣，二氣合和，化生萬物。

「綿綿」是連續不斷的意思。「若存」是似有非有，似無非無的意思。「不勤」是其造化之機自然而然，不求而得，不為而成的意思。無極與太極的一動一靜，是天地萬物的總根，其中的造化之機，連續不斷，自然而然，萬匯品類，無不由此而始生。

至虛的真空妙氣潛藏著無限生機，它永恆存在而不會泯滅，它是生化天地萬物的大母。這一生化萬物的大母，是天地所從以出的宇宙本根。它雖空洞杳冥，無形無象，其妙用則無窮無盡。

第 七 章

「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」

天能長生，地能久存。天地所以能長久存在，是因為天地沒有私情慾望，其運作不為己，無心自求長生，所以能夠長生。

「是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」

聖人法天地不求生而長生的自然之道，處事謙讓柔弱，把自身置於人後，而自然為人擁戴於先。使自身置之度外，捨己為人，不求身存，自然得到萬民的敬仰和保護，終身有保。這充分說明，只有無私，才能成其私（成就自己）。

此章的大意是借無私無情，更無意求其長生，反而能得到長生久存的道理，倡導人類亦應如此，順其自然，無私無為己身求其榮貴而處先，不為自我身存而貪其厚享，事事為國為民，時時為天下生靈，把己身置之度外，如此日久，德望日重，萬民欽佩。

第八章

「上善若水，水善利萬物又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。」

最善的事物莫過於水。無水，則不能產生芸芸叢生的生命世界；無水，任何生物都不能生存。水生育萬物，滋潤群生而與物無爭，不求後報。它柔弱溫順，總是處於為人們所鄙棄的最低下的地方。所以，水最相似於道。

「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」

常言道：「人向高處走，水向低處流」。人總是喜歡奉上欺下，攀高附貴，青雲直上，而水則總是流向低凹的、最安全的地方，無傾覆之患。

人心總是有私心雜念、七情六慾之煩擾，而水靜則清澈湛然，無色透明，無混無濁，可鑒萬物。若心靈之善淵。

水善養萬物，施恩不求報。植物皆沾滋潤之恩，動物咸獲飲食之惠，此乃仁慈也。

水利萬物，誠實和順，無假無妄，表裡如一，是謂；「言善信」。

水之為治，若大匠取法，以「平中準定上下」，不左不右，不偏不倚，對萬物一視同仁，最為公平。是謂「政善治」。

水理萬物，能力非凡。去污洗濁，攻堅克固，行船渡筏，興雲致雨，生物育人，功用不可估量。此乃「事善能」。

春夏溫熱，萬物繁衍，最需要水。此時，水則蒸雲降雨，滋潤群生，降溫祛暑。秋冬漸寒，萬物成藏，水則結為堅冰，凝為霜雪，覆蓋大地，恰若天被，保護生靈，遮風禦寒。此乃「動善時」。

「夫唯不爭，故無尤。」

水之體性，雖有以上「七善」，但皆出於自然，與物無爭。所以，水才沒有過失。

此章以水喻道，也說明進道之人所應具備的品格。

第九章

「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。」

「滿招損，謙受益」，此乃自然之理。器盛物過於盈滿，必有傾失之患；器物中空，則可容物受益。既知盈滿易失，不如寧欠勿足，適可而止。

刀劍磨得過於鋒利，最易銼鈍，傷其鋒刃。人若鋒芒畢露，亦必受挫，不得常保。

人皆是一個腦袋兩隻手，雖其體智有別，收益有異，由勞動掙得的收益，不會懸殊太過。不勞而獲，以至金玉滿堂，必有不義，這些金玉必招禍患，不能常保。

身處富貴，最易驕肆。須知富貴而驕，必遭眾人所惡，咎禍自出。

「功成名遂，身退，天之道。」

既知過盈有傾失之患，銳利不可常保其刃，金玉滿堂無法守藏，富貴而驕必遭禍殃，萬事萬物「過猶不及」，那麼，功成名遂，已達頂點，退身於外，也就是理所當然的了。只有這樣，才能善終其功，善全其名，避免咎禍。

第 十 章

「載營魄抱一，能無離乎?"

此章中心在於闡明修真養性的要旨。

「營魄」指魂魄，實指人身中的元神和元精。元神屬陽，輕清易飛而上行，元精屬陰，重濁易凝而下行。二者相反而互補。先天元神本為清靜，因後天慾念所擾而散亂不安。若祛除妄念，清心寡欲，則神自清靜，元精也會自安。

「載」是元神元精同載於一車（喻搏入爐鼎之內），含有抱一不離，互為運轉之意。

道教丹經《悟真篇》第一首詩云：「先把乾坤為鼎器，次將烏兔葯來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」這也是說煉養時必須首先在體內安爐立鼎，「鍛煉精華」，使魂魄合和抱一，聚結成丹。此可謂「清靜真一，不二法門」。

「專氣致柔，能如嬰兒乎?"

「專」是指專一之意。常人因私慾妄念所擾，心神散亂不能專一，在無意之中導致其氣粗暴、神氣不合、母子失守、陰陽不交、坎離分居、先天與後天脫離關係。因此，人在煉養時，必須心神專一，調和呼吸，由粗淺到深長，由強硬到柔和，若初生之嬰兒。

「滌除玄覽，能無疵乎?"

「滌除」是洒掃清除之意。「玄覽」是洞觀無礙之意。"疵"是弊病。

欲修真養性，必須清除心界一切雜念，使先天圓明的體性重現。《清靜經》中說：「常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生。」又說：「凈掃迷雲無點翳，一輪光滿太虛空。」皆強調修道之人的首要功夫是清靜神心。還其人之先天本性，洞觀無礙。

「愛民治國，能無為乎?"

「民」此處指人身中之精氣。「國」指大的整個軀體。愛惜精氣，強健身體，必須從自然無為入手。無為自然心虛，心虛自然神凝，神凝自然氣聚。神凝氣聚，自然精氣自調，百骸自理，九竅通暢，六腑調泰，五臟清涼，內無憂傷，外無邪侵，身康體壯，精足神旺。

「天門開闔，能為雌乎?"

「天門」指人的心淵性海。「開闔」指一動一靜。「雌」指柔和清靜。

先天性動（開），後天情慾即生。後天情慾靜（闔），先天之性即現。人生天地之間，必然運心應物。然而，在舉心運念時，不能讓情慾障蔽本性，而應以清靜無為處之。

《清靜經》曰：「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。」

道教養生要義《呂祖百字碑》云：「真常須應物，應物要不迷；不迷性自住，性住氣自回。」

這些都強調，修真養性的根本在於」守雌」、清靜無為。

明白四達，能無知乎?"

心淵純凈，不被情染；性海圓明，不為物牽。猶若皓月當空，無處不照，無處不明，此可謂明自四達。

「生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

心性與天地同體，清靜圓明，「無為而化。生育萬物，不以為自有；順自然施化，不以為己之功；雖為萬物之長，而不自以為主。此謂深不可識、高不可稽、廣不可量、遠不可睹者之上德。」

第十一章

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。」

「轂」是車輪中心穿軸之孔。車的輪、軸等只是實體，唯有插軸之孔是車的至為關鍵的實用處。若無此小孔，整個車只是無用之物。

「埏埴以為器，當其無，有器之用。」

「埏埴」是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、蓋等實體均為器皿之藉利，只有其內的中空處才是盛水藏物的實用部分。無此中空，器皿則無用。

「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」

「戶」指門。「牖」指窗。房屋的牆壁、頂蓋等是實體，而其門窗和室內中空部分才是其實用處。內部之中空和門窗的虛無部分，只有通過其實有部分才有實用。無內部之中空和門窗之通口，房子則無用。

「故，有之以為利，無之以為用。」

利：藉依。

以上三例說明：事物由有與無、實與虛兩部分構成，其中的虛無部分只有通過其實有部分才能有實用。所以實有部分只是藉利，而虛無部分才是實用。由此可以說明，有與無二者，雖然互為利用，但不可否認「無」的特殊作用。

此章主旨是借用車，器、室中空部分為三者的實用之處，三者外殼的實有部分，只是藉利的道理，來闡明宇宙萬物柔能克剛，弱能勝強，虛空之中，更有無窮的妙用。人身尤為顯著，人身的肢體外殼為籍利，身中的一點虛靈不昧才是實用。五官七竅，更是起著全身的主要作用。

第十二章

「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。」

大道玄虛幽冥，無聲無色，無臭無味，此乃道之真體，為生化萬物之本根。五色、五音、五味，雖出之於道，卻是粗淺而外在之枝末。人之心性若為外在之未所障蔽，則不能知其本。雖目能視、耳能聞、口能嘗，實則盲、聾、爽矣。故不可逐於外在之末，而應體悟並抱守純素清淡的內在之本。

「馳騁」是縱橫奔跑。「田獵」是騎馬狩獵。「行妨」是賊害。

人的先無本性是虛靜清明，無貪無欲的。狩獵之人，整日馳騁奔逐，放蕩不羈，其心必狂，如此就失去了虛靜清明之本性。

難得之貨，最能誘人之邪念，勾人之心魂，使人行為不規，做不德不義，賊害國民，陷巳傷人之事。

「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」

「為腹」是注重修持內在之德性。「為目」是忘本逐末，迷於外物，求其虛華。

得道之聖人總是注重內德的修養，而不心神奔逐於外。因此，正確的態度應是重內德，重綱本，求實用。

第十三章

「寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患?」

「寵」是指偏愛、褒揚。「辱」是指責罰、貶斥。受到偏愛，褒揚或責罰、貶斥就驚慌失措。什麼叫「受寵若驚」?其實，受寵並不光彩，而是低下的。得寵或失寵就驚慌失措，叫做受寵若驚。

得寵或失寵就驚慌失措，恐懼不寧，像大禍臨頭一樣。什麼叫做「貴大患若身」？是因為把個人看得太重。如果不把自己的名利、地位、虛榮等看得太重，而能淡然處之，不當回事，還有什麼驚慌失措的必要和大禍臨頭的感覺？

大道無情，天地不仁，本無寵辱。加於人的寵辱全是情慾之所致，如能保得常清靜的天真本性，寵辱不必理會。哪有若驚的現象？所謂遇寵辱而感驚慌者，是因為人們把自我虛榮聲名看得太重的原故。

「故，貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」

所以，自以己身為尊貴，其心志趨攀於高貴名顯之境者，猶若把自身寄給了天下。自以己身為重愛，其意念沉溺於名利地位之地者，等於將己身託付於天下。此兩者皆不合道，非長久之計。只有以虛靜恬淡自守，忘乎自我，忘乎貴賤，超脫榮辱，才是全宜之計。故本經第五十六章中說：「故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」

第十四章

「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。」

「夷」是平易。「希」是少。「微」是細小。

大道本是純粹、素樸、無色之元氣，又是清靜、自然、無形之虛空。故以目視而無色可見，是真色無色；以耳聽而無聲可聞，是謂大音希聲；用手捉摸而無物可得，是謂大象無形。

「此三者，不可致詰，故混而為一。」

「詰」是用語言詢問的意思。無色可見，無聲可聞，無物可搏，此三者，只可心悟，無法睹聽與捉摸，難以用語言互相諮詢。所以」夷」、「希」、「微」三者是混成一物。

「其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。」

「皎」是潔白髮光。「昧」是黑暗昏冥。「繩繩」是連續不斷。獨立無偶的混元大道，是虛明靜體，它不上不下，不明不暗，陰陽由此而判，清濁由此而分。所以，在上而不見皎皎之光明，在下而不覺昧昧之黑暗。連續不斷，無法命名。它「即色是空，即空是色」，不是一個具體的物象。

「是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。」

它似空不空，無形無狀，無體無象。可謂恍恍惚惚，杳杳冥冥的真空妙象。

「迎之不見其首，隨之不見其後。」

道在九霄之上不為高，在六極之下而不為低，在上古之先就存在，將來永遠不毀滅。它無頭無尾，無前無後，三界十方遍處皆是。所以，行之於前，而迎不到首，隨之於後，而見不到尾。

「執古之道，以御今之有。」

如能執持先於天地的亘古之道，就可以支配駕馭有形有象的萬事萬物。

「能知古始，是謂道紀。」

首章講的「無名天地之始」，五十二章中講的「天下有始，以為天下母」，此章講的「古始」均是指無極大道。大道雖無形、無情、無名，但能生育天地，運行日月，長養萬物。所以，無名的道，是天地萬物的本始和綱紀。

第十五章

「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」

「士」是善進道修德者。「微妙」是隱顯莫測的意思。「玄通」是對天地萬物的情理「洞觀無礙」的意思。有道之士，體道自然，恐懼乎其所不聞，戒慎乎其所不能睹，潛修密行，含光韜輝，悟淡清靜，不言而教，不為而成，是謂「深不可識」。

「夫唯不可識，故強為之容。」

就因為常人不識有道之士的修持，所以給予他們勉強的形容：

「豫若冬涉川；」

「豫」是憂慮，亦是事先戒慎而有準備的意思。如《周易?既濟》象曰："水在火上，君子思患，而豫防之。"有道之士，處事接物，謙恭謹慎，不敢肆意妄進，相似冬天履冰過河一樣，時時小心，步步謹慎，唯恐冰凝不堅，一足踏陷入水中。《論語?泰伯》中說："戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰"與此義相近。

「猶若畏四鄰；」

有道之士，心德純全，動靜自然，處處謹慎小心，無論獨居一室，還是行於野外，他們舉心運念，一言一行，唯恐違背天道，逆物失理，猶如四鄰在身旁監視一樣。

「儼若客；」

有道之士的行為，端方正直，嚴肅認真，常常好似賓主互相恭敬一般。

「渙若冰將釋；」

「渙」是散解之意。有道之士，處於塵俗之中，「貧」而不諂，富而不驕。不貪不染，不留不滯，其心性如冰之遇陽光，釋化而不留任何形跡。

「敦兮，其若朴；」

有道之士的本來天性，未經人間世情歷練，與人相處出於真誠之心，與物相接本著忠厚之意，如同木之未雕，朴然渾全。

「曠兮，其若谷；」

「曠」是空虛寬廣之意。有道之士，心地虛明，胸襟開闊，沒有貴賤之分、上下之別，相似空谷一樣，無所不容，無所不納。

「混兮，其若濁；」

「混」是混然一體，沒有任何分解之意。在本書第四十九章中，「為天下混其心」者，亦是此意。有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體。民之所樂則樂，所憂則憂，和光同塵，沒有任何分別。

「孰能濁以靜之徐清?」

「徐」是緩慢之意。人的天真本性一動，貪求世味就變為後天的七情六慾。心念趨於塵淪之中，是為」濁」。誰能除盡後天七情六慾，盪盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢？只有返回其先天的虛明性體，就如濁水緩慢而靜，才能澄清而重現。所以，有道之士，身雖處於塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。

「孰能安以久動之徐生?」

此句是講命功的調養。有道之士，身雖處於世俗之中，其心不被世情染著，舉止自如，常順自然，其身自安，安之久而心自定，心定而神自清，神清而性自靜。如此這般，人身的真炁自然緩緩而發動，法輪自然常轉。

「保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。」

「不欲盈」，虛心自斂，隱跡韜光之意。「弊」是指破舊之意。「新成」是世俗所謂功名成就、榮貴顯達、赫赫顯示之意。有道之士，常保其虛心自斂，隱跡韜光居於「為而不恃，功成不居，長而不宰」的清靜平易之境。相似破舊，沒有新成一樣。

第十六章

「致虛極，」

「虛極」者，是混元無極大道之體，是天地萬物之極。用何以致於至虛，必要「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜」。如此這般可悟大道的虛無之體。所謂「致虛極」者，即是此意。

「守靜篤。」

「篤」是純一渾厚，不動不易之意。靜而至靜者，是混元無極大道之性，造化之樞機，品彙之起始。常人不能體悟者，蓋因時動妄心，以驚元神，著萬物而生貪求，因貪求以致煩惱妄想，憂若身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，時在昏冥、盲聾之中。欲悟大道主體性者，唯獨專心致志，抱一篤守，寂然不動，方能體悟大道的清靜之性。

「萬物並作，吾以觀其復。」

人的心機始張，七情恣妄，知見炫露，猶如天地間的萬物品類，互為崢嶸，參差並作，忘本逐末，不知返本復命，故有生死之不常。吾獨以知七情皆為幻妄，故以返情歸性，復守其初，永顧其本。《老子》五十二章中說：「天下有始。以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆……用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂『襲常』。」又如《周易?復卦》云："初九，不遠復，無只，悔，元吉。"此以卦爻論之，因初九陽剛，而處於復卦之初，是迷而不遠，有立即複本之意。以上均和本章此段經義相通。

「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。知常曰明。」

宇宙萬物雖然複雜萬端，但終會復歸於寂靜虛無的本初。現以人的性情嘗試論之：人的本性，為各種情態的命根，如性一動，就有喜、怒、哀、樂等情之出現，憂慮、感嘆、恐怖、畏懼之發生，浮躁、放縱、狂妄之顯露，但終不會永久如此。此情一靜，仍復歸於寂靜圓明的本然性體。又如草木逢春夏，千姿百態，崢嶸參並。時臨秋冬，自然枝枯葉落，歸根復命，仍返於靜根。再以萬物而論之：天地間的有形事物，飛潛動植，有情無情，錯綜複雜，形態各異，均由「虛極」而出，「靜篤」而入。由此足證」虛極」、「靜篤」的自然體性，是宇宙萬物的命根，它是永恆的。

「不知常。妄作凶。」

此段經義緊接上文。如肆意逞狂，追逐榮貴，快利耳目，露鋒炫智，不知復其清靜無為的真常之性，必流於慾海，迷於妄幻，宛轉世間，漂沉愛河，沉滯聲色，迷惑有無，猶如草木斷了命根，其枝葉必遭枯落之患。《周易?復卦》中說：「上六，迷復，凶，有火眚，用行師，終有大敗，以其國君、凶、至於十年不克征。」此以卦爻論之：上六陰柔，居復卦之終，只顧前往，迷於世情，而終不復，是迷其真宗，忘其根本，以致凶敗。復卦上六的「迷復」，與此章「不知常，妄作凶」意義相通。

「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」

虛無清靜的真常之道，在人謂之性，不毀不滅，永恆存在。故曰「常」。與太虛同體，無所不容，無所不納。故曰「知常容」。真常之性，「湛然常寂」，視天下如一已，觀萬物似一身，無有彼此之介，愛憎之分，上下之別。是謂「容乃公」。無私情，無妄為，順自然，符物理，無為而自治，是謂「公乃王」。因時順理，因物附物，同天地之造化，同四時之運行，同日月之明晦，萬物生殺，各遂自然，是謂「王乃天」。真常之道，虛無自然，清靜無為，是天地之根，萬化之宗，無吉凶，無危險，不生不滅，永恆存在，是謂「天乃道，道乃久。沒身不殆」。

第十七章

「太上，下知有之。」

「太上」指上古，「下」指庶民百姓。上古聖君治天下，本著真常的自然之德，上順天理，下應民情，無為無事。天下一統，萬民一心，人心淳樸，風俗渾厚。天下大治，而不知大治。有君王，而不知君王。君王無心親顯威名於下民，百姓亦無意對上阿諛奉承，上下相忘於渾厚的淳風之中。正如常言所說：人在道中不知道，魚在水中不知水。

「其次，親之譽之。」

次後，天道的運度趨於中古，純全的真常之德，逐漸被情慾毀喪，渾厚的淳風日益泯滅，人類開始崇尚賢能，讚譽善良。親近仁人，始分上下，衡其貴賤，別其親疏，異其賢愚。

「其次，畏之，侮之，信不足，有不信。」

次後，真常自然之德，愈來愈失，渾厚的淳風，愈來愈薄。在上者不道不德，恃其爵位，仗其權勢，高高在上作威作福；在下則人心乖戾，凶暴邪惡生。於是朝庭不得不彰示政令，頒布刑律，以威禁之。日後之刑政日繁，人民畏懼，自然滋生侮慢。上對下彰刑法以威而禁，下因畏懼以侮慢而應上，上失真誠自然之德以對下民，下民亦以不忠欺哄於上。人心失道，由此上下相欺。國政由之腐敗，百工由之若墜，民心由之而失，倫理由之而紊亂，故《虞書?益稷》中有這樣的記載："元首（君主）明哉，股肱（大臣）良哉。庶事康哉。"又云："元首叢勝（繁瑣）哉，股肱惰哉，萬事墜哉。"

「猶其貴言。」

失去了真常自然之道，脫離了清靜無為之德，破壞了渾厚淳樸之風，無真誠之心，民已懷疑不信，再興科條，尚法令，貴言教，欲以治國平天下，取信於民，已是南轅北轍，難以湊效。

「功成事遂，百姓皆謂我自然。」

欲使天下太平，萬民康樂，必須重道德，尚無為，崇自然，復淳風，只有如此，才能成功。聖君雖以德化萬民，確「為而不恃，功成不居，其不欲見賢」，耕而食，織而衣，各遂其生息，自然而然上下相和，天下大治。雖天下大治，而民不知是何原因，這是自然如此。

第十八章

「大道廢，有仁義。」

道德充實於內心，雖有仁義之行，而不知有仁義之行。如失道離德，仁義必然自顯。正因閆年失德，淫樂無度，份外營求，強佔胡氏，迫使周仁之妻殺身成仁於府門之內。再如孤竹君有道不側，愛次子，有伯夷叔齊死義於首陽之上。

「智慧出，有大偽。」

本來的天性良智不含斂自重，炫露濫用，以假為真，以文滅質，只求虛華，不講實用，故「奇物滋起」，怪事百出。人之本性，由此而亂，物之常情，由此而失。

「六親不和，有孝慈；」

家庭失去了自然之道，父子、兄弟、夫婦、必然不和。孝慈之名，由此而生。瞽叟因失道離德，設計陷害其子，舜王由此才有孝名永垂千古。

「國家昏亂，有忠臣。」

治國者，如失去恬淡無為之「道」，不行無為之政，脫離了清虛自然之「德」，不用潛移默化，則必然君王昏昧，權奸執柄，濫用機智，勾心鬥角，互爭權位，迷戀酒色，醉生夢死。以致內憂外患並起，民情危急，怨聲載道，扶國忠良由此而出。如果宋徽宗清明，群臣「以道佐人主」朝綱大舉，國紀不紊，焉有忠勇岳飛死於風波亭?由此可見，國家無道昏亂時，才會出現忠貞盡節、殺身成仁，永垂千古的忠義之士。

第十九章

「絕聖棄智，民利百倍。」

天資敏捷，德性純全，睿通淵微，言行舉止符合於倫理者謂之「聖」。通曉萬物之理，洞觀遠近幽微之理者謂之「智」。有世以來，聖人效天地的運行之道，法陰陽消長之理，定綱紀、分科條、興法度、作典章。聖人以此含養自修，萬民以此樂而生息，自然而然國家大治，天下太平，人民康樂。當然天下皆知非「聖智」不能任其事。如聖人而張聖之名，玩弄機智，那不正者必竊而用之，這豈不又助於不正與不善者禍國殃民嗎?《莊子?劬篋篇》中說："故跖之徒問於跖："盜亦有道乎"？跖曰"何適而無有道邪，夫妄意室中之藏，聖也。先入勇也。後出，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。"由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行，天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下的多。......聖人生而大盜起，掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣......故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人，彼聖人者，天下之利器也。非所以明天下也。故絕聖棄智，大盜乃止......殫殘天下之聖法，而民始可與論議。"莊子這段論述，與這章講的"絕聖棄智，民利百倍"其意相通。

「絕仁棄義，民復孝慈。」

山中的老虎生下虎子，如遇持械的獵手，它會不顧生死地保衛其子。在平時忍飢受餓餵養其子，用舌舔其毛，以表親昵。這般的慈愛，試問誰彰仁義之名而教之？由此可知，孝慈是物的天然之性，自然之德，非人為也。所以，彰仁義之名，必有害於民自然之性。這和《莊子?胠篋篇》中說的"削曾史之行，鉗揚墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣......人含其德，則下不辟矣。"其意相通。

「絕巧棄利，盜賊無有。」

非正常的技巧，有害於民；非分之利，有害於國，故應絕棄之。燕銜泥壘窩以棲身，蜘蛛吐絲布網以求食，老鼠掘洞藏身以得安。萬物皆然，各因自性，各因所需，各施技能，自然而然，雖有巧利，未嘗有巧利。如朝廷專尚巧利，玩弄技巧，必被強盜、賊匪竊而用之。故《莊子?胠篋篇》中說：「毀絕鉤繩，而棄規矩，儷工捶之指，而天下始人含其巧矣。」

「此三者，以為文不足。」

「三者」是講的」聖智」、「仁義」、「巧利」。這三者均屬文表和虛華。沒有實用，不足以治國修身。

「故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。」

「令」是教誡。「屬」是囑託。所以治國、修身的教誡和囑託是心地純潔，行事真誠樸實，少存私心和分外的慾念。

第二十章

「絕學無憂。」

人在天地之間，如不知物性，不通人情，則難以生息。欲通物性，必以進學。既知如此，本經此章要講絕學者何謂?如單學一科，獨造一門，雖自感有進有益，實是以管窺天，似錐指地，不能復得天地之大全，事物之總體，悟性命精微之奧理，觀造化至極之妙用，通陰陽消長之情理。只有絕棄虛妄荒誕之學，持守大道的清靜之體，才能明曉萬物之理。《老子》第一章中說：「常無欲，以觀其妙。」十六章說：「復命曰常，知常曰明。」三十八章說：「前識者之華，而愚之始也。」四十八章說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」六十四章說：「學不學，復眾人之所遇。」均與此條命旨相通。

「唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?」

「唯」是謙遜柔和的應聲。「阿」是怠慢忿怒的問答。出口以謙讓柔和而應於人，人皆得好感而結善緣；以怠慢忿怒而回答人，人皆因反感而種惡恨。「唯」與「阿」同出於口，相去不遠。然而，因「唯」而得結善緣，因「阿」而會種惡感，其結果，相距天壤。

「人之所畏，不可不畏。」

性體一動一靜的微妙之機，確為善惡的因由，動之於「唯」結善緣，而得吉慶；動之於「阿」結惡果，而遭禍殃。真可謂「差之毫厘，失之千里。」故天地間的事物無不以此而畏懼，人亦不能脫離這種運化之道，故亦應畏之。

「荒兮，其未央哉！」

「荒」是雜草叢生。「央」是中心。常人失了性體的根本，流蕩身心，迷於世情，好象雜草叢生，荒蕪了靈根一樣，不知萬物的中心準則。

「眾人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。」

「熙熙」是嬉戲和悅之意。「乘乘」是似同駕車快然自如之意。眾人沉溺於妄見之中，還自感嬉戲和悅，迷惑於世情之內，似春登高台，極目四望，自覺得意。唯獨我恬淡無為，心地未有一點貪念，猶如初生的嬰兒和混純的孩子一樣，無識無知，無憂無慮，無有歸往。

「眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。」

眾人皆以為得意有餘，而我呢?卻感到空虛而有失遺，象愚人的心地一樣，篤厚真誠，純粹素樸。

「俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。」

俗人各炫聰明，各逞機智，而我卻好象昏昧不明。常人對大小事物能明察窺探，而我認為事物與我同體，悶悶然如無貴賤上下之分。

「忽若晦，寂兮，若無所止。」

常人因脫離了本，貪享世味，追求功名貨利，無涯無際，不能濟岸，不能自止。

「眾人皆有以，我獨頑似鄙。」

常人舍真逐偽，愈逐愈迷，愈逐愈深，認世情有味有為，而我相似愚頑者，沒有作為，並認為功名利祿皆為幻罔。

「我獨異於人，而貴求食於母。」

「母」指萬物的本根，即「道」。我和常人不同：常人忘本逐末，貪享世味，失去了本來性體，只顧枝梢。我只遵循和抱持大道。我貴養的是本根，本來的心淵性海。

第二十一章

「孔德之容，惟道是眾。」

「孔德」是指空虛無為的「上德」，非有為的「下德」。「容」是對上德的形容。物之得於道者便是「德」。由德的功用中，又能體現出道的體性，從事物的運化中更能顯現出德的功能。

所以，天地萬物無不是在上德的功能中不斷變化和生長。萬匯品類的體性完備，神全氣足，皆是「上德」的功能。因大道無形而無名，只有從德中才能體現道的體性。

「道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。」

混然一氣的真常之道，它恍惚似有，有而非有，無而非無。在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，有不可視聽的微妙運化之功。不但有微妙運化之功，而且確為真實。

「自古及今，其名不去，以閱眾甫。」

「閱」是觀看。「甫」是起始。這個混成一物的無名之朴，從古至今不變不易，以至於到無限的將來，仍不會離去。正因為大道能永恆不變，長久存在。所以，能盡閱大千宇內無限事物的起始。

「吾何以知眾甫之然哉？以此。」

欲觀眾類之始，首先必體於道。因道的體性圓明，德的功能周遍，就本章大意可分三節：第一節是說道和德的關係是分不開的。道本無形，可由德的功用之中體驗。第二節是說道雖無形、無名，卻在恍惚杳冥之中，通過事物可以顯現，其妙用可證可信。第三節是說大道運化不息。正因為此，它才能盡閱萬物的起始。

第二十二章

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」

「曲」、「枉」，是寃屈之意。弱己饒人，潛忍忿怒，忍柔委曲，自然周全己身。此是「曲則全」。「直而不肆」，「受辱不怨」，含寃受屈，自有伸展之日。如文王枉囚於羑里七載，終於成就周之大業。「恭敬一切」，虛心謙遜，不論遠近，貴賤之人，自然歸服於己。是謂「窪則盈」。守敝自修，方能日新而有上進。「道」為萬化之根本。只有一點，至簡至易，如求得者，可知萬物之性，曉萬殊之理。如妄追萬匯之繁，必然迷於歧途，如墜煙海。

「是以聖人抱一為天下式。」

萬物雖殊，皆秉道之一氣而生。故《周易·繫辭》曰：「……天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮」古人曰：「得其一，萬事畢。」是混元無極大道。在人身即謂一點虛靈不昧，在物則為自然之性體，即未散的一元之朴。因此，有道的聖人，常抱守自然真一的體性，而應於天下萬事萬物。

「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」

含其明而不自以為是者，才是真正明白事理的人。不固執己見，其理必明。默默潛行，不炫耀己之有功，其功必能永存。雖有才能，但謙虛謹慎，不驕不躁，才是真正有才能的人。正因為他不與人爭，所以天下沒有人能爭過他。以上四點，是闡明「抱一」的道理。

「古之所謂『曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。"

「曲則全」一語，是古聖人之所言，並非虛言妄語。只要守真理、行正道、眼下委曲，將來能普行天下，全備己身。

第二十三章

「希言自然。」

陰陽造化之道的妙用，不牽強，不造作。在寂靜活淡之中，自然而然，因時順理，「不言而善應，不召而自來，繟然而善諜"。是謂"希言自然"。

「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎? "

天地的運化若正常而不失調，則陰陽平衡，睛雨適當。這是天地正常的自然之道。如陰陽失調，大旱大澇必作，定有暴風驟雨之異常。然而，大風、暴雨二者都不能長久。人若輕舉妄動，私慾過甚，悖戾多端，胡作非為，亦如飄風與驟雨而不得終朝與終日。

故從事於「道」者，「道」者同於「道」，「德」者同於「德」，「失者同於「失」。

大千宇內的萬事萬物，其性雖通於一，但情狀不一，趨向各異，其結果亦殊。故有從於道的，有從於德的，更有從於失道失德者。

同於「道」者，「道」亦得之；同於「德」者，「德」亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

道雖虛無清靜，不施言令，但人舉心運念，從於道者，道仍以應之。德雖無為自然，無有賞罰施惠之動機，但人言談行事從於德者，德亦以應之。若人失道失德輕動妄為，雖用機智，以求治理，尚言教以彰法令，明玩技巧以求索，道則以失道失德而應之。在上者，對下民不體天地的好生之德，不懷真誠之意，而下民亦以此還報於上。

第二十四章

「跂者不立，跨者不行。」

腳跟不著地，是謂跂踵而立。邁著大步走，是謂跨行。此兩句是以人的「立」、「行」來闡明真常自然之道的要意。人站立時腳跟著地，身子不偏不倚，穩穩噹噹，自然平易舒服，可以久立而不疲。這是立的自然之道。如果腳根不著地而站立，自感奇特有異於人，僥倖一時，卻失去了立的自然之道，必不能久立。人行走時，步子大小，隨著自己的足力，一步一步前行，自自然然，不勞不累，雖久行而不怠。這是行走的自然之道。如果不根據自己的足力，邁開很大的步子向前奔躍，自感快速，卻脫離了行走的自然之道。必不能久行。

「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」

固執己見者，是不明大理，以己為「是」者，是偏執一方，其「是」不可彰顯於眾。稍微有點功勞就自居，常在人前誇耀自己，必不能成其大功。自覺比人長，總感了不起，並在人前傲慢者，其實這樣的人沒有什麼長處。

「其於道也，曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。」

餘食即剩飯。贅是多餘。「行」，古多作形解。「跂立」、「跨行」、「自見」、「自是」、「自伐」、「自矜」皆非自然之道。而是故意造作，是有為之舉。似同殘羹剩飯，多生之指頭。非但無用，而且有累。所以，有道德的人不去這樣做。

第二十五章

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。」

無形無名，無上無下，無頭無尾，無左無右，不變不易，不明不暗的虛無一氣，是為混成之物。它先於天地而早巳存在。無始無終，無形無象，無聲無臭，不增不減，若亡若存，周流變化，永不停息。

可以為天下母。吾不知其名，字之曰「道」，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

它是「生生之本，化化之根」，是生天生地的始祖，眾生之父母，萬物的根蒂。我不知道它的名字，勉強把它叫做「道」。它無邊無際，故謂之「大」。它不斷流逝，故謂之「逝」。在九霄之上而不為高，在六極之下而不為低，故謂之「遠」，天地萬物都是切身所賴，須臾不可離，故謂之「反」。「道」是天地萬物的起源和始祖。但生物之後，它仍涵於萬物之內。

「故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。」

道與天地萬物並主而共存。故此謂「道大、天大、地大、王亦大」。「王」者，一國之主也。

人為萬物之靈。王為萬人之首。人因與物均有私情，故應取法地之至公的自然之德，地應取法天無不覆的無為之道，天應取法大道虛無清靜的真一體性。道本自然，「無為而無不為」。

第二十六章

「重為輕根，靜為躁君。」

行為狂妄是謂輕躁。姿情縱慾是謂飄浮。輕以重為根本，躁以靜為主宰。

「是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀、燕處，超然。」

行軍以車載戰械與軍餉者為「輜重」。因此，有道德的君子仁人，應事接物，一言一行，必守重靜，常率其性，猶如行軍運載著戰械與軍餉的車一樣，不敢輕躁妄動。「榮觀、燕處」是指聲色、貨利、榮貴、宴樂的勝境。此境最易使人失性動心。有道的君子遇此境，皆超然不顧。

「奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。」

君子仁人，處事接物尚且不可輕舉妄動，何況理萬民之生息的萬乘大國君主，豈能輕舉妄為，姿情縱慾，貪享世情?

第二十七章

「善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。」

此章之意是借「善行」、「善言」、「善計」、「善閉」、「善結」五者來申述體道的聖人無為自然、潛移默化的特徵。有道的聖人，在處事接物、言行舉止上，應因時順理，自然而然，至簡至易。當行則行，是謂「善行」。當言則言，謂之「善言」。有道的聖人，因明了事物自然之理，不執己見，雖言而無弊病可謫，此謂「無瑕謫」。以道待人者，眾人必群策群力，其效力而不計其利，事事物物，均有條有理，是謂「善計」。孟子曰：「固國不以山谷之險。」以道治國，人皆體德，則「路不拾遺，夜不閉戶」。此謂「善閉，無關鍵而不可開」。接物必以道，如離道而求於人和者，相似以繩索捆約，終於不固而離散。以道接物者，雖千里之外必應之。是謂「善結」，無繩約而不可解。

「是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。」

因此，有道的聖人，視物與我同體，視人與己同心，雖有人物不如己者，卻無分介之意，無厭棄之心。故以常善救助於人，救助於物。這是以己之明誘導人物仍以為明。

「故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷，此謂要妙。」

舉心運念符合於道者，是謂善人。言行舉止，背道徇私者，是謂不善人。所以，不善人常以為善人為師，導己為善。善人如沒有不善人，何以稱善？所以，不善人又是善人的資本。不善人，如不尊重善人以戒除不善，善人若因已之善而厭棄不善者，那就必形成兩個極端。以已為有知於人者，是為最糊塗的人。

第二十八章

「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。」

「知」是通曉。「雄」是剛健。「雌」是柔弱。「溪」是低下。剛健勇為的本領，能克敵制勝。但若肆意剛勇，貪於妄進，則必遭天下厭惡。既知如此，應持守柔弱不爭，虛心謙下，猶如天下低的溪澗一樣。這樣，人身本來的自然常德才不會脫離，人的本性才能復歸於初生嬰兒一般。因此，老子所講的柔弱雌靜，其中含有剛健勇為的意思，而不是純粹的懦弱。

若將此道用於修身方面，就是道家提倡的最為基本的「性命」雙修要旨。「雄」引喻為人身的神。神性剛健輕浮躁進，賓士飛揚於外（思念情妄）。欲得長生，必收視返聽，迴光返照，凝神「入氣穴」（意守丹田）。這是「知雄」「守雌」的要妙。如此煉之日久，人身的法輪自然常轉，百脈自然調諧，眾邪不侵，百病不生，萬魔自消，人身的常德自然可以永保。此謂返老還童之道。

「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」

「白」是知見，聰慧。「黑」是昏暗，愚昧。「式」是楷模，法則。「忒」是差錯，變更。「無極」是事物的元始，含有無窮的生髮之機。

通曉事物情理的銳敏智能的人，不可炫露耀物，宜於內含自守，這和本書在第二十章中說的「俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶」以及第四十一章中所說「明道若昧」和五十八章中的「光而不耀」意義相通。把這作為天下事物的楷模和法式。以此作為楷模和法式，則人的自然常德不會有過失。

由此段文中，可以看出老子所說的愚昧，不是純粹的蠢笨無知，而是有其明而內含，外用其愚以自謙。

「知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。」

「榮」，是富貴顯達。「辱」，是貧困卑賤。「谷」，是空虛謙下。「朴」，是道之大全，混純之始——元之初，渾全未破的原質。

事物得時得理，如草木逢春，必榮貴顯達。事物常因榮貴顯達，高亢其上，驕肆於天下。這樣人要遭禍殃，榮貴不能長久。既知如此，在得時得理的榮貴顯達之時，作為天下的空谷，仍以卑下，自謙虛心待物，本來的自然常德才能充足不弊，復歸到渾全未破的原始、真朴之地，具有無限的生命力。

「朴散則為器。聖人用之，則為官長。故大制不割。」

「器」是具體的事物。事物最原始的真朴，似一根園木一樣，它是各種形器的根本。它能大能小。能方能圓，能曲能直，能長能短。在破散成器之後，拘於具體的形器之內，它再不會有渾全之妙用。體自然之道的聖人，還淳，返樸，復歸於事物最原始的真朴之狀，不恃雄強而凌雌柔，不以明白而侮黑暗，不稱榮貴而欺辱卑賤，物我同觀。公而無私，所以謂之「官」。能主宰萬物，並為萬物之首領，所以謂之「長」。順物施化，不為而成，故為「大制」。不以小害大，不以末喪本，不執有為，不拘於形器之末，故為「不割」。

第二十九章

「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」

「取」：治理。「為」：強作妄為。

不得已，是因任萬物之自然，不敢於物先，迫而後動的，不得不這樣作的意思。

將要治理天下這件事，據我看來應當以事物的自然之理，而不能肆意強作，背理妄為。如湯武取天下，並非湯武僥倖恃強，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。而是因桀紂失道離德，塗炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。孟子曰：「其君子實玄黃於匪，以迎其君子。其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而巳矣。所謂能如此深得民心者，皆因「不得已」而已。

「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」

「神器」，是指天道人心。「為」，是任意強行。「執」，是把持的意思。

天下的生靈與萬民，皆有情感和意識，而非死物固體，最為靈感。所以，治國者不敢有絲毫僥倖強為的舉動。倘若有背理徇私，強作妄為之舉，就違背了生靈的自然之性，即有感應。如此，不但不能治理，反而愈治癒亂。事物是不斷地在大道中運化的。如天道的運行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。

「故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。」

「行」是行之於前。「隨」是隨之於後。「噓」是溫暖。「吹」是寒涼。「強」是剛強。「羸」是劣弱。「載」是安載。"隳"是危殆。

此段是進一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之的道理。若不順任自然，而強行妄為，欲僥倖強行於前，那有隨之於後者，必厭而棄之，僥倖前行者不能久執，又因此反之於後。我欲噓而溫暖，寒涼者必厭而棄之，有意的溫暖，又因此不能固守。我欲剛強於物者，羸弱者必厭而棄之。人為的剛強又因此不能久持。我欲安載於物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之於危殆。由此，可以說明強行強為的前行、溫暖、剛強、安載是擾物之性，亂人之德的。也說明強行執持，不但不能固守，反而會變為後隨、寒涼、羸弱、危殆。

萬物皆因自性，各隨其形，適其所用，咸自然也。如陽性物剛燥，善行於前，陰性物柔靜，好隨從於後，獅、象居於熱帶而喜溫暖，北極熊生於寒帶而好涼冷，虎豹性烈好強而剛戾，羚羊性柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處於平地，猿猴體輕好玩在樹梢。

「是以聖人去甚、去奢、去泰。」

「甚」，是過分。「奢」，是過費不節。「泰」，是平安無擾。

體現自然之道的聖人，深知宮中多怨女，世上多曠男，一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。

第三十章

「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。」

「佐」，是輔助之意。「強」是強行壓制。

為臣者，要順天理，體民情，以自然之道，輔佐人君治國理民。不可專尚武力，濫用兵革。孟子曰：「威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之；多助之至，天下順之。」即是此意。作人君者，以道正心修德，國綱定會大振，上下定能同心同德，天下自然太平，萬民自然康樂，生靈自然不遭殺戳。倘若專尚兵革，橫暴強行而威鎮天下，必然無形中失去天地之和，擾亂生靈自然之性。人心背離，天下共怨，激起對方以兵力還報。常言道：「你有殺人之刀，逼起了他射人的箭。」試觀天下每次大亂，干戈四起，你還我報，一來一往，互相殘殺，皆因不以道治國，而由恃兵逞強所致。

「師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。」

「師」：軍隊。「荊棘」：有刺莉的灌木。

因興兵革，奪良民事農之力，服役於戰禍之中，干戈騷擾，庶民不能安居樂業，農事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生。在震撼山嶽的殺聲中，無數軍卒傷亡，其隱惡含嗔之氣盪於太空，留下的父母妻子無贍無依，其傷感悲痛之情，號啕於人間。天人共怨，萬姓同誅，軍隊所過之處，飛鳥不下，獸挺亡群，國民饑饉，盜賊叢生，瘟疫流行，妖孽橫生，怪異滋起。故曰：「大軍之後，必有凶年」。

「故善者，果而已，不敢以取強。」

「果而已」：勝後即收兵。

既知興兵師，動干戈，遭天人共怨，萬姓同誅，那麼，在橫暴愚頑禍國殃民之時，鄰國恃強侵擾國土之際，不得已而用兵，戰勝之後，應立即停止戰爭。雖戰勝了，但卻不敢恃強多殺。

「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。」

「矜」：逞能。「伐」：自誇。「驕」：傲慢。

征戰成功，再不可以逞能、自誇、驕傲，而應該認為是這些橫行霸道、禍國殃民的愚頑之徒逼得我們不得已才這樣做。

「物壯則老，是謂不道，不道早巳。」

物壯大了，超過了限度，就要趨向於枯老，這就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是滅亡的前因。

此章經義涉及於養生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日應懷念仁慈，潛認憤怒，以柔和誠意而輔之於心，言行舉止，不可狂妄粗暴。如此這般不求長生而自長生。相反，如為求其生而喜怒哀樂過甚，舉止蠻橫粗野，便似用兵力強制一樣，必然無形中促使心情躁動，百脈不調，疾病來攻，有不幸還報於身。每當劇烈地舉心運念之後，渾身感覺不快，就是本章中所講的「師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年」等喻。

第三十一章

「夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。」

「佳」是優、好的意思。

精銳的軍隊和快利的兵器，是殘傷生靈的凶械，天下人無不厭惡之。有道德的仁人君子，以道輔國，無為服眾，而不主張持佳兵利器強天下。

「君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。」

「左」，是取坐，左邊是向東方。東方屬木，是草木逢春生長的一面。古人常說：「左青龍，」是萬物吉祥之意。「右」，是西方，西方屬金，是草木臨秋凋零的一方。古人常說：「右白虎，」是萬物兇殺之意。

以兩臂言之，左臂謙讓柔和為善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道處事尚文。右臂強壯得力為惡，其用力剛健，強於左臂，喻小人處事尚武。

「恬淡」，是淡然之意。

有道德的仁人君子，坐時貴的是萬物呈吉祥而有生氣的左邊。用兵則貴的是草木雕零而有殺氣的右邊。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵這件事看得太重要了。

「勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。」

有道德的君子，因不得已而用兵。雖戰勝敵人，但因殺人甚慘，故不以戰勝為美。若把戰勝當件美事，就是以殺人為樂，以殘生為快。樂於殺人的人，不會深得民心，不能使天下人志願歸服。

「吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。」

上古從朝廷至下民，大凡吉祥善事的行禮儀式均以左邊為上，喪禮凶事均以右邊為上。打了勝仗慶祝戰績，這是一件可賀的事，把上將軍置之於右，是因為殘殺生靈，擾害百姓，損兵折將之故，所以這裡是按凶事喪禮的儀式處理的。

人有好生之德，君子仁人更有惜卒愛民之心，他們必然為此傷感悲痛。由於這個原因，戰勝了才按喪禮的儀式處理。

第三十二章

「道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。」

大地是隨從天道春夏秋冬四時運化而才有生長收藏之功。朝中大臣是服從君主的，妻子是隨從丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡導前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恆常自然者，雖然微細而無具體名象可稱，但為宇宙萬象的主宰，誰也不敢把它當隨從者任意支配。侯王倘若守道，四海自然賓服，天下自然太平。

「天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。」

「甘露」：及時而甘美的雨露。

天地不相交，陰陽不相合，大旱大澇必作，飄風驟雨必至，天災必來，萬物必殃。天地交，陰陽合，必降甘露，滋潤群生，五穀豐登，萬民康樂。

在修養方面，人若清靜無為，恬淡自然，無私無欲，心安理得，身內陰陽二氣自然交會，百脈暢通，口內甘美之津液自然產生，滋潤百骸。

「始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。」

天地間的自然萬物形成之後，均要按事物的類別特徵安名立字，提舉綱紀與科條彰示於外，以其尊卑、高下、先後、主次的次序而定法度。這些綱紀、科條、法度、典章，不過是事物的形式之名而已。倘若以這些形式之名申張教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而會擾亂事物之性及其真常之德。事物如失道離德，法度愈嚴明則愈亂。既知如此，應適可而止，不可專尚此名，而應遵守柔和的自然之道，避免危殆。

「譬道之在天下猶川穀之於江海。」

「道」之在天下，猶如大海一般，處於最下，無所不納，無所不容，千萬條江河皆流注於它。有道的聖人像大海一樣，天下萬民無不願歸服於他。人若能心如明鏡，性如大海，一念不起，則天地之氣必然來聚，日月精華自然來會，自然氣足神旺，益壽延年。

第三十三章

「知人者智，自知者明。」

能知人之德才，察物之體性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才體性過失的人，才算明白。

「勝人者有力，自勝者強。」

能勝過別人的人，不過是強壯有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的強者。

「知足者富。」

體道返樸，方能澹泊自安，寡慾自守。只有知足知止，才能常感富裕滿足。

「強行者有志。」

在正確的道路上，能堅持不懈，始終如一，逢千磨能自強不息，遇百難能頑強拼搏，這樣才算有志。

「不失其所者久。」

富貴是可居之地么？否！「富貴而驕，自遺其咎。」財貨是可止之所么？否！「金玉滿堂，莫之能守」。然則究竟何處是長久之地，應止之所。唯獨虛無之妙道，天地之正氣，人倫之大德也。

「死而不亡者壽。

體道之士，正人君子以應天理為常德，以順民情為心志，在心性上念念存誠而不妄。在言行上動止合義而不狂，為國效忠，於生靈有益，形體雖死，其功績永不磨滅。如此可謂「死而不亡者壽」。

此章以自然之道，闡述了養生修鍊過程的六步功法：

一、不可外露機智，追逐物情，而應時時檢點素日的言行舉止，是否違道失德，舉心運念，是否有邪思妄為。

二、心地若動，一念不純，持行敷衍，有一事不正，應立即改正，似同斬鋼削鐵。為降念定心，凝神、入靜的主要功法。

三、修鍊者必須看淡世情，視功名貨利為身外之物，知足知止，身雖貧困，但性體不虧。

四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，堅強不屈，至死方休，久持不懈。

五、天上地下唯道獨尊，大環宇內唯德最貴，唯有修道建德，復我本來的真本性才是應止之所，長居之地。

六，待成正果，與太虛同體，與造化同壽，與天地為一，形神俱妙，與道合真，形質雖化，性體永存。

第三十四章

「大道泛兮，其可左右。」

大道廣泛流行，無所不至，無所不達，無所不遍。它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然。

「萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主。」

它生化萬物，創造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養育了萬物而不加宰制。

「常無欲，可名於小，萬物歸之而不為這主。是名於大，是以人終不為大，故能成其大。」

它不求名利，無私無欲，可稱它為「小」，萬物歸附於它而它自不以為主。稱它為「大」，由於他從來不自大，所以能成就其偉大。

第三十五章

「執大象，天下往。往而不害，安平泰。」

「大象」，即道，因道大無法比擬，故假借」大象」描述。

倘若能執守修持無與倫比的自然之道，天下的品物萬類，"不言而善應，不招而自來"，無不賓服與歸往。不僅一一歸往與不相害，而且能平安康泰。

「樂與餌，過客止。」

利慾的美色、動聽的音聲、爽口的厚味、香鼻的肴饌，不過只能引人注其耳目，快利口鼻，猶如過客暫且逗留一時。

「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。」

唯有純粹、素樸、清靜、無為的自然之道，雖淡而無味，視而不見，聽而不聞，但它的功能及作用是無與倫比的，任何事物是達不到的。

第三十六章

「將欲歙之，必固張之。」

「歙」，是合攏，收縮。「張」，是放開。如果將要收縮合攏，則首先要張開放大。如白起藉趙括之攻勢，首先張開國境，以詐敗誘趙兵入圍，然後封閉國境，斷其後路，終使數十萬趙軍成為俘虜。

「將欲弱之，必固強之。」

如果將要削弱它，必須暫時壯大它。

「將欲廢之，必固興之。」

如果將要廢棄它，必須暫時興舉它。

「將欲奪之，必固與之。」

如果將要奪取它，必須在開始先給與它。如易牙為了取得君主的寵信，殺子煮肉獻於恆公，而齊恆公終餓死於圍困之中。

事物如此變化，並非有意造作以及人為的詐術，而是天地氣運在大道運化中有升沉變遷、消息盈虛之數。萬物興亡，成毀起伏，離合盛衰，自然而已。故《素書》中云：「盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理。」蓋是此意。

「是謂微明。」

「微明」，是自然之道在事物中的微妙玄機。

《陰符經》云：「其盜機也。」《周易·繫辭》中說：「知幾其神乎……幾者動之微，吉之先見者也。」正如上文所列舉的彰著、顯明、已成的張開、強勝、興旺、給與者收歙。

「柔弱勝剛強。」

柔弱中隱含著潛在的剛強。謙讓柔和的君子，常勝過橫暴剛強的小人。

「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」

聖君明王深知大道運化萬物的微明之妙，他們潛修密行，正性修德，削殘除暴，敬天愛民，不僅能平洽天下，而且能保持身固命堅。

若將此「利器」彰示於天下，橫暴愚頑的小人得之，必徇私舞弊，相詐逞狂，貶正敗賢。不僅禍國殃民，賊害天下，而且會因此身敗名裂。

以「魚不可以脫於淵」，引喻「利器」示於天下不但不能修齊治平，而且會導致傾覆敗喪。這好似脫了淵的魚一樣，非但不能生息，而且會枯死。

第三十七章

「道」常無為，而無不為。

清靜無為的自然之道，永遠不勞心力，順應自然，沒有任何私意造作和妄為，但天下事物，各有條有理．皆是道之所成。

「侯王若能守，萬物將自化。」

侯王如能持守此道，心地純一，真誠不妄，清靜自然，國自治，民自化。此段經義在本書第五十七章再作詳解。

化而欲作，吾將鎮之以「無名之朴」。

在順化過程中，如出現起不正之欲、逞狂作怪者，不必要採取任何其它的辦法，仍以清靜、無為、真誠、自然、渾全未破的無名之朴而鎮之。

將此段經義，用於養生方面，就是說，在心地起煩腦妄想、情慾纏繞時，應立即遏制守靜。

「無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」

渾全未破的「無名之朴」，即是自然之道的體性。在人身，就是未被情慾鑿喪的先天本性，它沒有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能鎮百邪，能調理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。

第三十八章

此章是《道德經》下篇的首章。上篇開宗稱「道」，下篇起首明「德」。「德」繼之於「道」。「道」有「常道」、「可道」之分；「德」有「上德」、「下德」之別。「道」與「德」的特性已述於前。此章只談「道」，「德」，「仁」，「義」，「禮」五者的關係。

「上德不德，是以有德。」

「德」源於「道」，通於「道」，其體性特徵亦同於「道」。「道」無形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。此種特性應之於人，則為「上德」。「上德」和「常道」一樣，是內在的，實質的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的「道」是大「道」，無形的內在之「德」是「上德」。這種非形式主義的「德」好象無「德」，其實是真正的大「德」、「上德」。

「下德不失德，是以無德。」

純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是「上德」之特性。反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的「德」，是謂「下德」。「下德」處處顯示為很有「德」，其實還算不上「德」。

「上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。」

「常道」的體性是自然無為。體現「常道」體性的「上德」是無為的。這種「無為」不是有意的，而是自然的。此謂」上德無為而無以為」。「下德」的有為不是無意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此謂「下德為之，而有以為」。

「上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。」

純粹素樸、真誠無妄、自然無為的「道德」充實於內，仁義禮智自然顯之於外。道德是根本，仁義禮是枝末。事物無本，焉能有末？故黃石公《素書》曰：「夫道、德、仁、義、禮五者一體也。夫欲為人之本者，不可無一焉！」此言「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」五者的關係是根桿與枝葉的關係。

出於自然，不是有心有意去為「仁」者，謂之「上仁」。

有分別，有果決，懲奸除暴，濟困扶危，順天應人，不循私情者，謂之「義」。

長幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹訐浪者，請之「禮」。

「上仁」繼之「上德」，是無為的。

「上義」繼之「下德」，是有為的。

以「上禮」的科條禮教約束人，無人應聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們去遵守。

「故，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」

「道」是主體，「德」是作用，「仁」、「義」、「禮」是主體的作用的表現形式。如失去了「道」（主體）而再去講「德」，（作用），相似失去了車馬而論引重致遠，是為空談。再如失去了主體之作用而去講主體之作用的表現形式，猶如樹木根桿已毀再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現形式「禮」的時候「道德」基礎已無、忠信已薄，禍亂由此而始，故曰：「而亂之首」。

「前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此。」

「道」之本體貴乎斂華就實，守朴還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。

因此，頂天立地的大丈夫，能掌握本末之機，實華之要，還淳以復其厚，而不恪守澆薄；反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因而，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實。

第三十九章

「昔之得一者：」

昔：指天地萬物的開始。一：指先天的混元一炁，亦指陰陽平衡，和諧統一之特徵。

未有天地萬物之前的混沌之初，是為先天的混元一炁，無上無下，無左無右，無大無小，無貴無賤，是謂混然一體。此謂「一」。

「天得一以清。」

天地萬物皆依次混然一炁而生，由一至萬，「降本流末而生萬物」。在陰陽始判，清濁兆分之際，輕清者上浮為天，重濁者下凝為地。因天得此「一」，故有日月星辰之運轉，春夏秋冬之交替，風雲雨雷之興作。天道運行，萬類白化，始終處於和諧有序狀態，一派清明之景，毫無混亂之象。此謂「天得一以清」。

「地得一以寧，」

先天混元一炁的基本特點，是陰陽平衡，和諧統一。由重濁之氣下降凝聚而成的地球，內有核、幔、殼三層，外分熟、溫、寒五帶，布局嚴整，井然有序，自然運轉，平穩安寧。若陰陽不平，失去統一必火山爆發，地震，山崩，災禍四起。只有得此「一」，方能不失常序，平穩安寧。此謂「地得一以寧」。

「神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。」

《周易》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」又曰：「陰陽不測之謂神」。此「神」指陰陽二氣的功能及妙用。陰陽二氣交感，達到平衡與統一是謂混元一炁。故「一」即道。「道」雖無形無象，卻生物生人，為「眾妙之門」。此生化之門至妙至靈。此謂「神得一以靈」。若陰陽不平，二氣不交；和諧破壞，則不能生物生人，妙靈之性亦必喪失矣。

「谷」即空谷。水止於平，道止於中。天道是背高就下，損余補缺，自達平衡。谷若低凹之處，水自流來自然充盈。谷所以能自然盈滿，全由「道」之平衡之理所致。

萬物由陰陽二氣合和而成。陰陽不合，不得統一，則萬物無由以生。孤陰不生，獨陽不長。只有二氣交感，合而為一，方能生出萬物。

侯王為天下至尊至貴者。此謂至上。而侯王常以「孤」、「寡」、「不穀」自稱，自認為至下。此至上與至下折中平衡，達至中平，此謂「一」。至高無上的侯王若能出之於言，踐之於行，自然無為，柔弱謙下，不貪財貨，不施暴政，以百姓心為心，以愛民為至上，則必為萬民擁護，四海賓服，天下太平，百業興旺，風氣淳正。

「其致之：天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。」

以上的」清」、「寧」、「靈」、「盈」、「生」、「正」，皆由混元一炁的平衡統一原理所致。相反地，若天不能保持「清」，則必然會紛亂破裂；地不能保持「寧」，則必然爆發火山地震；神不能保持「靈」，必然喪失靈妙之功能；谷不能保持「盈」，必然自行枯竭；萬物不能生長繁衍，必然衰亡絕滅；侯王不能保持權勢和地位，就要垮台。

「故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤為本邪？非乎！故致數輿無輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。」

「道」的體性是中平。所以，貴必須以賤為根本，高必須以下為基礎。只有這樣，才能合「道」。

因此，侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」。這不正是「貴以賤為本」么？難道不是么？其實，侯王這樣做，正是為了達到平衡，以合於「道」。

這和造車的道理一樣。車未造成時，各種零件亂七八糟，各自分立，自以為是，而在車造成後，各種零件則同合於一車之中，共同起著運載的功能，其零件的長短、大小、高低、貴賤等差別全部消失於此車之中。

美玉本來是珍貴的，石頭本來是粗賤的。為了使兩者達到平衡與統一，使其貴賤相合於一體之中，我不看重珍貴華美的碌碌之玉，亦不厭棄粗糙鄙陋的硌硌之石。而將它們平等看待，不分貴賤。

此章總旨，在於說明萬事萬物皆分為對立的兩個方面，這兩個方面的平衡、合和與統一，可以得到好的、吉的結果；反之，若彼此分裂，陰陽不交，不能合和與統一，則必然得到壞的、凶的結果。

本章主要講了對立面合和統一的重要性。

第四十章

「反者，道之動。」

宇宙萬物繁盛的反面——虛靜之處，含藏著無窮的生髮動力，故《周易·繫辭》下傳云：「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也，過此以往，未之或知也。窮神知化，一德之盛也。」

現以十二月之卦象的運變為例，闡述這一規律：

十月，為至陰至靜之時，其卦為坤，其象為，六位皆陰，是純陰之體。此純陰之體不能久留，必移於十一月。

十一月，雖為至寒，但一陽已生於下，其卦為復。復者，一陽來複也，其象為，五位屬陰，一位屬陽。所謂"冬至一陽生"，乃是此意。漸趨於十二月。

十二月，其卦為臨，其象為，臨即天地之生氣到來之意。由此漸移於正月。

正月，其卦為泰，其象為。泰者，通也，即天地生氣通暢之意。萬物草木皆應此而生。此時三陰三陽、陰陽相等，氣候溫平。所謂「三陽開泰」即是此意。天開於子為一陽，地辟於醜為二陽，人生於寅為三陽。「春」字三橫是表示三陽。中間透一「人」字，是取人生於寅之意，下有一「日」字，是取日光普照才得春暖花開之意。春暖花開，萬物復甦，由三陽所致。天道運行，必移於二月。

二月，其卦為大壯，其象為。壯者，草木由幼弱至壯之意。此卦四陽二陰，陽大於陰，此為壯盛之意。漸移於三月。

三月，其卦為夬，其象為。夬者，決也，陽決陰也。只有一陰，陽勢強大逼決一陰之意。漸移於四月。

四月，其卦為乾，其象為，乾為純陽，是陽極之謂，此時萬物迅猛生長，達至極盛。物極必反，陽至而陰。在陽達至極之時，必然生陰。故至陽的四月必移於一陰的五月。

五月，其卦為姤，其象為，姤者，遇也，陽遇陰也。雖上有五陽，但下已有一陰漸生，事物發展的總趨勢已開始逆轉，向陰回復。漸移至六月。

六月，其卦為遁，其象為，遁者，退藏也。是陰漸長而陽漸退藏的意思。

七月，其卦為否，其象為，否者，塞也。此月雖是陰陽平衡之時，但生氣已閉塞，與正月相反。正月是三陰在上而漸消，三陽在下而漸長；七月則是三陽在上而漸消，三陰在下而漸長。此謂之否。

八月，其卦為觀，其象為。觀者，看也。是陰氣顯著而大為可觀之意。

九月，其卦為剝，其象為。剝者，落也。即萬物雕零，衰落之意。

十月，又復坤卦，達至純陰，萬物枯亡，生機已盡。但陰極必反陽，冬至一陽生，又會陽長陰消，進入下一周期。坤卦雖是純陰主體，天地萬物的生機均含藏於其中。

從以上事例可以看出，萬物是在陰陽消長中，往來伸屈，周而復始地運化著，但繁盛的反面即虛靜之處，含藏著無限的生髮動力。這就是「道」的運化規律。所謂「反者道之動」，蓋是此意。

「弱者，道之用。」

事物的運化是向反面趨移，是陰至而陽，陽至而陰，物極必反。

從這一運動的規律看，立足於冬，必走向夏；立足於夏，必走向冬；立足於晝，必走向夜；立足於夜，必走向晝；立足於盛，必走向衰；立足於衰，必走向盛。

同樣道理，立足於剛，則必走向柔；立足於柔，則必走向剛；立足於強，則必走向弱；立足於弱，則必走向強。只有立足柔弱，才能走向剛強。凡強大之物皆來自弱小，「合抱之木生於毫未」。因而，只有處事柔弱，不爭、謙下，方可成就大事業，達到成功之目的。這就是「為無為而無不為」。

「天下之物生於有，有生於無。」

「有」是指天地陰陽之有形象的事物。「無」是指無形無象的混元無極，即「道」。"萬物"，指芸芸叢生的億萬生靈。

天下芸芸叢生的億萬生靈產生於天地陰陽，天地陰陽來自混元一氣的無形大「道」。

本章主要講了自然界的辯證法。

第四十一章

「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。」

清靜無為的真常之道，視之不見，聽之不聞，搏之不得，空洞虛無，至為微妙，完全不同於凡見的萬事萬物。天性純全，未被後天機智情慾鑿喪的上等之士聞之，必能領悟其奧妙，躬身以行。天性半備的中等之士聞此道，雖能略知其中奧妙但較膚淺，半信半疑，因而若行若止，顧慮重重。下等之士，其天性全被七情六慾、機智巧詐而蒙蔽，不知進道修德，只想貪享世味，追逐名利，其心其行，背道而馳。因而，他們聞知恬淡無為的大道，根本不屑一顧，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被這般人嗤笑，就不足以顯示它的重大意義了。

「建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，」

關於上士聞「道」的勤行、下士聞「道」的大笑，於此立言明示：

明了大「道」的人，不露鋒芒，含藏內斂，不尚機智，庸庸愚愚，似無所知；對大「道」有進向的人自然無為，潛默自修，暗然自養，事事不敢為天下先，處處以為已不足；講「道」之人，言行舉止，平常自然，於眾生同處，而絲毫不出風頭，無異常人。

「上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，」

「無為」之德，謂之「上德」，「上德不德，是以有德」，因而，廣大之德，亦如空谷一樣，不見其德。

大白妙道之人，修內而忘外，不擇貴賤，不介是非，忘其尊卑，居下而自安。

有大德的人，謙虛自慎，常常感到自己德不足。

建德之人，雖積德已厚，卻自以薄處。

天真純素，真誠不妄之人，內心雖樸實敦厚，外貌如素體，可隨方就圓，順五色而變。

「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道善貸且成。」

端方正直的人，雖坦然大公，堂堂正正，卻似一大中至正之圓，無棱無角，不傷害他人。

成大器的人，無不經受長期磨鍊，艱苦奮鬥。姜尚直至八十餘歲才輔佐文王滅紂興周，大展宏圖，功勛卓著。此乃「大器晚成」的典型例子。

大「道」「聽之不聞」，猶「視之不見」，因而，最大的聲音是無聲，謂之「希聲」。

「道」無形象，「視之不足見」。因而，最大的物象是無形之象。

虛無自然的真常之道，隱含在天地萬物之內，無名象可睹可聞。此謂「道隱無名」。

大「道」雖無形象，下士聞之而大笑，但只有「道」善於輔助，萬物才得之以成。

第四十二章

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

無極太空生出一氣，一氣分出陰陽二氣，二氣合和生出中合之氣，陰、陽、和三氣生出自然萬物。

這是宇宙起源論，指出三氣由虛空生出，萬物由三氣生出。

「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

自然萬物雖千差萬別，形態各異，但它們都由陰陽二氣合和而成，都包含著陰陽兩種物質因子，包含著內在的矛盾。這兩種相反而矛盾的物質因子是互相補充、彼此和諧的，它們是對立統一的。

陰陽二氣的妙用在於和。

「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。」

常人最厭惡的是「孤」、「寡」和「不穀」，而至為尊貴的帝王卻自稱為「孤家」、「寡人」。這是虛心謙下，上下取和之意。

事物常以謙下損已而得益，以尊貴益已反招禍。為人謙下，則受益不淺；高傲自大，必有損於己。

「人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。」

古之以此道理教化人們，教人戒驕戒躁，謙讓居下，忍辱仁柔，我也以此而教之。

橫暴強梁之人，仗權勢，施淫威，傷天害理，他們必自種惡果，成為眾矢之的，不得好死。我將以此為鑒鏡，作為教育別人的根本。

第四十三章

「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」

遍滿太空的真空妙氣，雖至虛至柔，卻可馳騁天下，滲入任何緻密而堅硬的物體，在裡面自由出入，穿來穿去。我由此可以類推，「無為」也和這種無形之氣一樣，可以無所不至，無所不為。無所不成，收到特殊的效果。「道」不言而教，不令而從，無為無造，無形無象，然而，它的功能是天下任何事物不能期及的。

第四十四章

「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」

虛榮和身體相比，那個最親？身體和錢財相較，那個最多？得到名利卻命喪黃泉，那個是病？

「是故甚愛必大費，多藏必厚亡。」

貪圖名利之心愈甚，勞人身心、耗人精氣愈多。不義之財積藏的越多，招禍身亡的危險性越大。

「知足不辱，知止不殆，可以長久。」

名譽錢財皆為身外之物，人不可沒有它們，但取之有道，得之有理，享之有量，不可貪之過甚。只有知道滿足，才不會遭辱身之禍，只有適可而止，才不會遭亡身之災，而可以平安無事，免遭禍殃，壽盡天年。

第四十五章

「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。」

生萬物、成萬物者，是氣化的自然之道，然則無形無象，猶若缺然不足。

充滿宇宙的自然元氣，好似真空一樣，但它可生物生人，妙用無窮無盡。

「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」

真空妙氣，生育成就萬物而不存私，最為正直。然而它卻因物順物，不與物爭，好似受委屈一樣。

天地間飛禽走獸，品物萬類，千姿百態，精巧無比，它們無不由「道」雕琢而成。然而"道"無為無造，好似笨拙者一樣。

天道運行，四時成序，寒署往來，晝夜交替，極有規律，一清二楚，然而它卻一言不發。

「躁勝寒，靜勝熟。清靜為天下正。」

寒與熱即陰與陽，它們是兩種相反的能量，陽動陰靜，作用功能截然相反。

然而，人急走或奔跑可以戰勝寒冷，安靜下來則可以克服暑熱。

由此可知，陰陽二端，各有所偏，相勝相負，皆非大中至正的自然真一妙道。只有清靜無為的虛無大道，體性圓滿，中正不偏，是謂天下之正道。

第四十六章

「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。」

恬淡無為的自然之道行於天下，各國必安守本分，無爭無戰，和平相處，馬亦守其本份，事農耕田，引重致遠，為正常的人生效力。

天下無此無為之道，人失其常，物棄其份，各國必爭城掠地，互相攻伐，互相殘殺，戰火不息，馬亦棄份，長年作戰與郊外。

「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」

所有這些興兵動戰、傷殘百姓的罪惡，皆由私慾過甚、貪得無厭引起。因而，災禍沒有大於不知止足的，罪過沒有大於貪得無厭的。

「故，知足之足，常足矣。」

所以，只有具有知足之心的人，才會經常感到滿足，而不去侵奪別人，避免咎禍和罪過。

第四十七章

「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而明，不為而成。」

有「道」之人，視天下人之身，亦我之身，天下人之心，亦我之心；我之所惡，天下人亦必惡之，我之所好，天下人亦必好之。雖不出門，而返觀我之身心，則天下人之身心盡知矣。

橫暴強梁，我之所厭而棄之；柔弱謙下，我之所愛而好之。強梁橫暴者不得善終，柔弱謙下者必獲吉慶。此乃自然之理。知此道理，不窺窗外，亦可知此乃天道矣。

大千世界，複雜萬端，變幻無窮。若舍己而外索，追逐事物的外在之末，舍已求外，忘本逐末，則走得越遠，懂得越少。所以，立足自身，抱其根本，是為至要。人是一小宇宙，天地是一大宇宙。不知小宇宙，焉知大宇宙?不知自我，焉知外物?

所以，聖人不必走得很遠就可知道物我之情，不必事事經歷就可明曉物我之理，不必強作妄為就可達到成功。

本章主旨在於強調人的認識應首先立足於自我，只要返觀內照，認識了自己的一切，就可明曉外物之理。「自我」是第一認識對象。

第四十八章

「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」

常人為學，旨在積累知識，日積月累，其知識量亦日益俱增，乃至博學多才。

與此相反，修道的人則在不斷地剔除雜念，減少思慮，以至達到一念不起、性體圓明、自然無為之境界。達此境界，則心若明鏡，亦若皓月，對天地萬物的微妙玄理，無不洞觀普照。

「取天下常無事。及其有事，不足以取天下。」

同樣道理，治理天下的君王，仍須以」無為」為本，少私寡慾，不施苛政，不動兵戈，持以無事。若貪慾過甚，妄施機詐，亂施淫威，壓迫人民，則必遭人民反抗，天下紛亂，難以治理。

第四十九章

「聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」

有」道」的聖人，他們無私無偏，不固執個人之見；他們大公無私，不貪名利，而以百姓之心為己之心，以萬民利益為至上，能熱愛百姓，處處為百姓著想，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。

對萬民百姓，善良的人，我以善心對待之，不善良的人，我也以善心對待之。這樣，可使不善者轉變為善者，使人們同歸於善。對於信實之人，我以誠信之心對待之，對於不信實的人，我也以誠信之心對待之，使不信實的人，轉變為信實之人，使大家同歸於忠誠信實。

「聖人在天下惵惵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」

「惵惵」是恐懼。

聖人在天下處處謙虛謹慎，含藏內斂，不露鋒芒，與萬民和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體。

常人多專註於耳目之見聞，限於個人之利益。聖人之心則如初生嬰兒之心。潔白純素，無私無欲，無執無偏，天性渾然純全。

第五十章

「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」

人生為出，死去為入。生來死去，新陳代謝，乃自然之規律。然而，人生死大致分三種情況：

一、順自然而生息，無病無災，享盡天年而亡的，十分中約有三分。

二、因先天不足，體質較差或生病傷殘而未盡天年，中途夭亡的，約佔十分之三。

三、因恣情縱慾，貪色好酒，追名逐利，生活奢侈，享受過甚，貪生過厚而夭亡的，亦佔十分之三。這第三類條件優越而夭亡是什麼原因呢?是因為生活條件太優厚了。

古代帝王生活條件最為優厚，而大都短命，就是這方面的突出例子。

「蓋聞：善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。"

聞知精於養生之道的人，十分中只有一分。他們恬淡無為，少私寡慾，心地善良，體性圓明，物我一體，無所不容，大慈大悲，毫無惡念。由於他們德行極高，且有善良的精神信息感應於外，或因煉功已達上乘功夫，具有某種特異功能可以控制身外生命的意念及行為，因而，他們能陸行不與兕虎遭遇，入軍不被甲兵所傷。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。這又是什麼原因呢?是因為他們沒有致死的地方。

有的住在深山密林中，功夫很深的人，終年與野獸打交道，但從未受傷殘。

據《樓觀先師碑石》載：魏廢帝時，有張法樂隱居耿谷，樂道忘懷，嘗有猛虎造室，恬然不顧，亦不加害，養奇禽千計，呼皆就掌取食，了無驚猜。魏文帝時，真人陳寶熾，密行於樓觀，抱負弘闊，人莫能窺，出入山間，時見白虎馴逐，因此文帝招訪治理之道，並問馴虎之術，對曰：「撫我則厚，虎猶民也；虐我則怨，民猶虎也，何術之有?」自原始時代，人心淳樸，性體清靜，無念無欲，人與獸同居而互屬相助，人無獵獸害命之心，獸亦無反傷人之舉。次後由於人的情慾動、貪心起，欲獵獸以滿口福，於是，禽獸與人結下了不可解的怨讎，故始有人害獸而獸傷人往還之報。這是一種精神信息的感應現象，並無神秘之處。

第五十一章

「道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。」

天地萬物無不由渾淪一氣的無極大「道」所生。

物之得於「道」者，便是「德」。含縕滋潤，輔翼陶成者，皆是」德」之所蓄。

萬物由「道」生「德」（蓄）而後有其形體。

有形體後必由小至大，發育成熟，生殖繁衍。

萬物的生、長、成、藏皆由「道」和「德」造成，因而它們沒有不尊「道」而貴「德」的。

「道」之所以尊，「德」之所以貴，是因為它生養成藏萬物並非有意作為，而是自然而然的變化的過程。

「故道生之、蓄之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。」

化機滋暢謂之生，陰陽內含謂之蓄，晝夜變化謂之長，五氣潤和謂之育，體性完全謂之成，神全氣正謂之熟，保根固性謂之養，護其所傷謂之覆。萬物從無到有，由始至終，無不是「道」「德」之所為。

「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

「道」生萬物，「德」蓄萬物，而不以為自有功；生化成藏皆是「道」之所為，而它卻不自恃其能，長養了萬物而不加宰制。這就是廣大深遠的至極之德。

第五十二章

「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。」

宇宙間的萬事萬物有一個統一的、共同的起始。這個起始，就是產生萬事萬物的本根。如果認識並掌握了這個本根，就可以理解由此而產生的萬事萬物。遵循這個本根的原則，終身不會有危險。

「塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。」

兌為口，門為眼。虛無大道，無色無聲，無臭無味。色、聲、味、臭之有形有象者，皆非「道」之體性。若貪求色聲美味，追逐名利地位、逐末忘本，必背道失道，終身不可救藥；若清心寡欲，閉目塞口，不追逐這些身外之物而恬淡自養，積精累氣，固根抱本，則可延年益壽，終身不會有病災。

「見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。」

任何事物都是由小至大，由微而著發展而成的。只有謹察事物至微之原始，而不是忘本逐末，才算明智。

柔弱謙下是「道」之妙用，它可制服任何剛強之事物，水就是一例。只有持守柔弱的人，才算是最剛強者。柔能克剛，陰能勝陽，柔弱勝剛強。發揮內涵著的光和熱，遇事有先見之明，就不會帶來危險和禍殃。這就是守本固根的「常道」。

第五十三章

「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。」

使我深刻地領悟到了清靜無為之道的玄理妙用，我就以此去實行。然而我最擔心的是在實行中走邪路。其實，清靜無為的自然之道猶如平坦的大路，很平坦，至簡至易，以此道治國必然國泰民安。然而，常人因私慾太重，貪求享樂，每每妄為而背離了此道，卻好走繁難、艱險、崎嶇之小道——邪路。

「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉。」

朝庭的宮殿修得高大宏偉，精緻華麗；國民的精力、資力皆耗於此。

農民由於不能儘力耕作，延誤農時，田園由此荒蕪，年歲無收，以致民無積蓄、國無庫存。然而，君王、貴族、豪門身著華美的錦衣，以風流耀顯於民，飽餐著高等飲食，耗用民脂民膏，仗權位私積財貨，導致國民經濟危困，不自省悟，反認為他是萬民之主，是治國理民者。其實不然，民視之如寇讎，是謂天下最大的強盜。

這樣做，是對「道」的背叛，絕非以「道」治國。如此必然遭到天道的懲罰，人倫的譴責，天人共怨，萬姓同誅，自然走向滅亡。

第五十四章

「善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。」

自然萬物，生滅興衰，無不處於時時變易之中，唯有大中至正的虛無之道「獨立而不改」。以「道」的原則舉事立業，治國安邦，其基必固，不可動搖。抱此「道」者，可根深蒂固，長治久安，無有失脫亡國之患。如此這般，可受到子孫萬代的敬仰、懷念、頌揚和祭祀。

「修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。」

用「道」的原則修身，其德可以樸實純真；將此原則貫徹於治家，其德可以綽綽有餘；將此原則貫徹到鄉，其德可以作為楷模；將此原則用之於國，其德可以使民心真朴，風氣純正，路不拾遺，夜不閉戶；將此原則貫徹於天下，則可使純正之德普遍廣大，若皓月當空，無處不照，使天下安定，萬國九州，和睦相處，相安無事。

「故，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。」

所以，我身因修此「道」，能心正意誠，神旺氣足，身康體健，以此觀他人之身，亦必同理；我家因修此道，六親和睦，父慈子孝，家業興旺，以此觀他家，亦然；我鄉因修此道，相親相愛，和睦相處，無爭無斗，以此觀他鄉，同樣；我國因修此道，君正臣忠，民心淳樸，百業興旺，國泰民安，以此觀他國，無異；今道行天下，德遍九州，普天同慶，萬民安樂，以此觀未來，必然如此。

我怎麼能盡知天下會如此呢？就是用了以上「由近及遠，由此及彼」的類推方法。

第五十五章

「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；終日號而不嗄，和之至。」

此章以「赤子」比喻修道之深、養德之厚的妙用。《莊子逍遙遊》云：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉，以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱」這是對得道之妙用的具體描繪。

得道之真人，氣足神旺，身體健康，冬天不冷，夏天不熱，入水不溺，入火不焚，體性純全，自我調控，邪魔不入，百病不生，體格柔和，動靜自如，元氣淳和，無思無慮，若初生之嬰兒。毒蟲見之不刺，猛獸見之不撲，惡鳥見之不抓。雖然骨嫩筋柔，握持卻很牢固。雖不知男女交合之事，陽物卻常勃起。這是因為他的元精、元氣、元神極為充沛。他終日哭叫而聲不啞，這是因為他先天元氣淳和之故。

「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」

知道了陰陽平衡，元氣淳和，就叫做「常」。知道了「常」就叫做「明」。

為了長命而厚其生，欲人為地追求長生，愈達不到目的。只有自然無為，不貪生，不厚生，無意於長生，才能自自然然延長壽命。靜極生動，只有心靜下來，去除雜念，不思不想，元氣才能自行暢通，流經百脈。如果用意志支配精氣，必然破壞氣流的正常秩序，擾亂它的正常運行。這是「有為」，是人為的逞強，此乃煉功之大忌。

「物壯則老，是謂不道。不道早巳。」

氣強硬，使肌膚強壯，然而物強壯了就要衰老，走向反面。這就失了沖和之性「常」，也就是背離了「道」。背離了「道」，不僅不能長生，反而會過早夭亡。

養生之道和處世之道，最宜謙下柔和，若心靜神清，其氣自然柔和深長，心不靜則意不定，意不靜則神不凝，神不凝，心必粗暴、強硬。氣的柔和及強硬其根在心。

第五十六章

「知者不言，言者不知。」

太上混元無極大道，是天地之始，萬物之本，其妙用無窮，只可意會，言語無法表達。此謂「知者不言」。書不盡言，言不盡意，言語能表達出來的，是粗淺的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的「天地之始」。此謂「言者不知」。

「塞其兌，閉其門。」

「兌」是口。「門」是眼、耳、鼻。既知「微妙玄通」始物之妙，言語無法表達，應「塞兌靜養」。《老子》首章提到「無欲觀其妙」，正是此意。天地之始，萬物之母，造化之機，口不能言，目不能視，耳不能聞，鼻不能嗅。故第十四章中說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。」

此段是教人要塞兌閉門，靜養天真，清靜六根，斷諸邪障。

「挫其銳，解其紛。」

「銳」：刀劍之鋒刃。「紛」：紛芸雜亂。

人因貪名逐利，自知、自見、自伐、自矜、自是，機智炫露，似同刀劍之鋒刃。與接為構，日以心斗，互為交爭，致使靈堂不能清靜。修身者，必以不自知、不自見、不自伐、不自矜、不自是為首要功夫，含光韜輝，慎養天真。所謂「挫其銳」者，即是此義。

人因情慾過度，致使「憂苦神心，流浪生死，長沉苦海，永失真道」。日昏夜茫，無有頭緒，猶如攀籬縱橫交錯，紛擾束縛，元神不能自主。欲求解脫，何時解脫？「能拼眾緣，永除染著，內相不出，外相不入，於正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節之間有諸滯礙，十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源悉皆除盪」，是謂「解其紛」。

「和其光，同其塵。」

「光」：智能，德行。「塵」：塵世，俗情。

此段是說修身者素日不可炫露己德，以己為是，應取聖人無常心，以百姓心為心，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，於眾物各自發揮，如同火照火，水入水，渾為一體，此乃「和其光」。不能樹已身而異於人，不能認已之高潔而棄醜陋。無人我之分，賢愚之介，打起塵勞，如土和土，此謂「同其塵」。

「是謂玄同。」

「玄」是深遠不測的意思。與物能「和其光，同其塵」，這才和深遠不測的無極大道同為體用了。

「故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」

深遠不測的無極大道是混成一氣。本無內外之分，豈有親疏之別；本無左右之異，那有利害之論；本無高下之等，怎有貴賤之殊。無內無外，無左無右，無上無下，無有親疏、利害、貴賤的混元無極大道，才是最為珍貴的。

第五十七章

「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」

「正」：端方，貞固。「奇」：詭詐，怪異。

此段經義是說執政者要遵循天道自然的規律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。但用兵卻相反，要採用虛虛實實，聲東擊西的詭詐之術。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中說：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。」天下大亂皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必須知足安分，不可妄生事端，擾亂庶民。只有這樣，人民才能安居樂業，四海寧靜，天下太平。

「吾何以知天下其然哉？以此：」

我為什幺能知道以無事能取得天下太平呢？就由以下根據才知道：

「天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。」

君王施政，令繁則奸出，禁多則民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能盡其生髮。民不能盡其生髮，如束手足必然貧困，無法自拔。

「利器」者，指聖人以自我德行、智能遵循天道之自然，順人倫之常情，總國家之綱紀，持權柄治國理民。《莊子》曰：「彼聖人者：天下之利器也，非以明示天下。」他是說，聖人的德行、智能，只可內含自修，使民潛移默化，而不可昭昭炫露。如彰示於人，那不仁者必竊之，致使上下顛倒，是非混淆，橫施天下，導致國家昏亂。

國民最宜同處在渾厚樸實的淳風之中。器械者，是民在生息中之所必需。《周易·繫辭》說：「包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨；重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫；斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，以待風雨，蓋取諸大壯。」由此可知，從古到今，器械按民之所需而出於自然。因機智出，技巧生，非正常而並沒有實用價值的古怪奇物隨之滋生，民必棄常而務技巧，濫用資力。此謂「人多技巧，奇物滋起」。

教民內修道德，外行仁義，知天理之當然，曉人倫之常規，舉止皆符於天理人情。故《論語·為政》中說：「導之以政，齊之以刑，民免無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。」民如慎修之德於內，謹行仁義於外，根本不會違法亂紀。相反，人如內心失去道德，外無仁義之行，他就不怕犯法，法令愈嚴，相應盜賊愈多。此謂：「法令滋章，盜賊多有。」

「故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自朴。」

所以，體現自然之道的聖人，取法天地生長萬物的自然無為之德，不背理循私，而事事順乎天理，應乎人心，不作不為以感天下之眾。因此，天下之民眾皆安居樂業而自化。此謂「我無為而民自化」。人君戒除貪慾之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能儘力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。此謂「我無事而民自富」。能取法自然無為之道的清靜體性，虛心恬淡，自然而然，事事物物必順其條理，各得其所，各有所用，各有所適。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此謂「我好靜而民自正」。

第五十八章

「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」

治國者，應以自然、寬宏、沒有高下、貴賤、賢愚、榮辱分別之心，體天地無不覆載的自然好生之德，國民自然會得到妥善的治理。王弼曰：「善治政者，無形、無名、無事、無政可舉，悶悶然卒於大治。」此謂「其政悶悶」。民不知不覺各得其宜，各有所適，上下彼此不爭不競，而生活在淳樸厚實的渾化之中。又如王弼注曰：「其民無所爭競，寬大淳淳」。此謂「其民淳淳」。失去好生之德，政令煩苛，事事明察，物物檢點，榮辱不共，貴賤有殊，「立刑名，明賞罰，以檢奸偽」。此謂「其政察察」。而人民始感彼此有別，上下相隔，缺缺不足。此謂「其民缺缺」。

「禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。」

宇宙間的品物萬類，雖然複雜萬端，其造化之機及運化規律，莫不過對立統一而巳。

「禍」，是難、凶害、災殃之類。「福」是吉、榮貴、昌達之類。無論那一類事物，它的變化規律是向相反的方向轉移。陰極生陽，陽極生陰，夏至後必移於冬，冬至後向於夏，周而復始，無有休止。人類亦是此理：人在貧窮時，與人相處態度謙恭，在事業方面向上奮發，其結果，人必輔助，事業必成功。貧窮雖是禍，可它無形中相攜著福。人若富貴，為人處事易橫蠻驕傲，對事業易輕率為之，久而久之，人必厭惡，而事業必敗。富貴雖是福，可它無形中隱含著禍。故《老子》第九章中說：「富貴而驕，自遺其咎」。孟子曰：「生於憂患，死於安樂」亦與此意相通。社會變遷，仍遵循這一規律：猶如水向東流，一浪趕一浪，興了又向衰的一方轉化，衰了又隱含著興的因素。每個朝代在剛興盛時期，必內修道德，外施仁政，處處以國事生民為重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富國強，執政者貪求享樂，以榮貴執權，驕肆於民，於是引起了人民的反抗，釀成天下大亂。所謂「禍兮，福所倚；福兮，禍所伏」。即是此意。

「孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。」

天地間一切事物就這樣成敗交替，陰陽相易，禍福相倚。這種轉化，或正或奇，或善或妖，是沒有定向的。正可以轉化為奇；善可以轉化為妖。常人對這種轉化原因，久已迷惑。

「是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」

明了事物轉化規律的聖人，明知品德端方，心性清廉，處事正直，智能聰明，是善、是奸、是福，卻不以端方、清廉、正直、聰明炫示於外，強加於人。聖人的品德雖然端方，卻不以端方妨害於人；雖然心底清廉，卻不以清廉劌傷於人；處事正直，卻不以正直撞擊於人；智能聰明，卻不以聰明炫耀於人。這正是「知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱……」，與萬物「和其光，同其塵，是謂玄同」的長生久視之道。

第五十九章

「治人事天，莫若嗇。」

「嗇」：儉約。

教天下之民，遵循人倫的自然常情，六親和睦，長幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡婦隨，勤躬耕織，以求衣食。使民各遂其生，互不交爭，安然相處，此為治人之義。虔誠謹儼，遵循天理，存心養性，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉上天之義。常人以為治民和奉天是兩回事，其實不然，無論是治民或奉天均須以「嗇」。「嗇」，是收斂神氣，儉約情慾，不敢見景忘真，肆意妄為。「治人事天」，莫過於此。

夫若嗇，是謂早服。早服謂之重積「德」。重積「德」，則無不克。

「服」有注為身心佩服。須臾不離謂之「服」。常人行事，臨渴掘井，遇寒制衣，所以事事被動。「治人事天」，雖以遵循天理，純全本性，收斂神氣，虔心真誠。但最起碼的，是預先身心佩服，嚮往須臾不離，行持不輟。只有這樣才會治人必靈，事天必應，預先身心佩服。久而行之，自然全其天地之大德。深積厚養天地之大德，不但能「治人事天」，而且可做到無所不克。

「無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。」

「母」，是根本。

積德深厚，不但可以做到無所不克，而且莫知其限量，重積德之妙用，不知其限量，而天下國家無有不在道德渾化之中。由此可知，治國之本，是深積無有限量的渾厚之德。如具備無有限量的渾厚之德，必可長治久安，根深蒂固，任何力量也拔不掉，解不脫。

此章經義是說，無論治理國民或事奉上天，事先均須心地純一，真誠不妄，素養重積渾厚之德，以此為本，則民無不順，事無不理，國無不治，並能穩固長久。

第六十章

「治大國若烹小鮮。」

「小鮮」：小魚。

常言道：善於烹調者，可以治國。大國民眾，風俗有殊，三教九流，其旨各異。若一一檢點，必難辦到。有道之君，欲治者，不論大小，均以投之於釜，掌握好火候。不輕舉妄動，而能一心一意，文烹武煉，使火候不過、不及。先後緩急得宜，則魚雖熟，其形大小自然齊全，不會攪爛。治國者，如不知此道，恣情縱慾，妄用機智，其政察察，法令滋彰。猶如烹魚之在釜，不慎火候，胡亂攪動，魚肉不待熟而潰散，愈攪愈混，愈治癒亂。

「以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。犬兩不相傷，故德交歸焉。」

「蒞」，當臨解。「鬼」：不務正業，禍國殃民的愚頑之徒。「神」：神通。

天地間一切事物由道生、德蓄。故萬類無不尊道而貴德。聖君以清靜、虛無妙道、天地好生之德臨天下，治國理民，不但賢仁君子能盡其力，輔國安民。而且那些愚頑刁民，不會興妖作怪，玩弄神通，並非那些刁頑者沒有神通可耍，而是他的神通反於國民效力。其因何由？是因為有道可以一正壓百邪。若聖人以道蒞天下，視百姓如手足，愛萬民若骨肉，對生靈不懷傷害之心，那些刁頑者，在聖德感化之下，便不會胡作非為，擾國亂民，聖君體天地好生之德，亦不傷害國民，兩者均不傷民，其道同德合，同歸於大順。所謂「兩不相傷，故德交歸焉」。即是此意。

此章是說，以道蒞天下，仁者，不仁者，智者，愚頑者，正者，邪惡者，在聖德的感化下，其德互為交歸，互不相傷，同為國民效力。

第六十一章

「大國者下流，天下之交。」

天下大亂，每因大國恃其強盛，欲吞併四海，獨霸一統，擴張國土，有本錢凌辱小國，以致興兵動戰，萬民遭殃。欲得天下太平，首先大國、強國要主動安守本分，取法水性，去高就下，虛心謙讓。能以此交於天下，天下的國家必來投歸而相處。

「天下之交牝，常以靜勝牡。」

「牝」，陰性，主靜。「牡」，陽性，主動。

陰陽相交，陰性主靜，陽性主動，牝必能制勝於牡。這是天地陰陽相交的自然之理。

「以靜為下，故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。」

既知陰以靜取勝，那麼大國就應效其陰靜處下之道。所以，大國以謙讓居下而交於小國，猶如牝以靜定勝於牡動，是以不勞而自益，不戰而自勝，天下小國近悅而遠誼，必四海賓服，如水東流而自歸於江海。小國本沒有威脅大國的力量，亦應安分守己，謙虛謹慎，安其小而從其大。本著真誠之心，以靜處下，必能取得大國的撫愛和庇佑。

「故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。」

所以，或因效牝靜虛心自下，取得小國投歸擁戴，或以安分居下而取大國的容納庇佑，總之，有兩個願望：大國的目的不過是欲想小國都來歸順賓服；小國的目的不過是想不受大國、強國的侮辱欺凌，國土得以完整，百姓得以安寧，不被拋棄而已。

「兩者各得其所欲，故大者宜為下。」

如果大小國效法牝靜，虛心謙下，定能達到兩者的願望。但最適宜的是大國首先虛心謙下，對小國撫之恩德，視天下如一家，大小同等。天下安危，主要由大國決定。

第六十二章

「道者萬物之奧。」

「奧」：深，且含有妙運的意思。

清靜虛無的自然之道生出了天地萬物。天地萬物又深藏於此道之中。大在六合之外，小在粒米之間，可謂造化萬物之本始，生成萬物之根蒂，其妙用無窮無盡。

「善人之寶，不善人之所保。」

「寶」：珍貴之意。

「保」：保全，保持。

能深究大道之奧理，行大道之妙用，體用悉備者，可謂善人；天資愚蠢、行事蠻橫，背天理、逆人倫者，可謂不善人。凡善人，體道修之於身，行之於萬事，無一時不本道以為用。所以能為善人者，是以道為寶。不善人因不體道之妙用，時行不善而遭罪咎，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行，離德之為，方可免去禍咎，保全身命，此為一義；又一義者，胡作非為的不善人，常賴寬宏大量的有道之人來保全他。

「美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有? "

善人以道為寶，其言行必法於道。"道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然」。美者，人人以有道德之言悅服，為善，故稱美。有道德的善言，不只圖善於己，當能公諸於眾。市者，聚眾以公平交易之場所。有道德的善言最為公平，人人悅服，故曰：「美言可以市。」善人之寶在道，善人必遵道而行。有道之行，人人必尊。故曰：「尊行可以加人。」《周易·彖辭上傳》說：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也，言行，君子之所動天地也，不可不慎乎！」善人之所以為善人者，是因清靜虛無之妙道充實於內心，自然好生之德發行於外身，其言行必善美而尊貴。如人人皆如此，善人由何而說起呢？就因有不善者，才顯出善人。既如此，人之不善，何可棄之？故曰：「人之不善，何棄之有。」

「故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。」

常言道：「貴為天子，富有四海。」然天子所貴者，仍貴之以道。如離道，貴不可長保。三公、太師、太傅、太保都是朝庭最大的卿臣，但仍以道佐人主。修振朝綱，治國理民，三公之爵才可久立。如失道離德，禍國殃民，擾害生靈，必削其職、仍加其刑。拱璧是以雙手捧起的玉璧，可謂珍貴之寶。人與親人在生死關頭，可以棄千金之璧，負赤子而趨。既知此，千金之璧，不如大道之所貴，拱璧不足以為貴，而貴者乃道也。駟馬是為天子所乘，可算威嚴，然而不體之以「道」，不行之以「德」，百姓必感以厭惡，不悅而棄之。由此足證，天子之貴，三公之尊，拱璧駟馬以先，都不如修道建德重要。

「古之所以貴此道者，何不日求以得？有罪以免邪？故為天下貴。」

試考其上古之聖君，無不以此清靜無為的自然之道治天下、統萬民。既知如此，為什麼不日修此道呢？求道有什麼罪咎，可以不求免而自然會免掉。罪由何來，皆因失道離德，妄貪、妄為而自招。如日修此道，滌除妄念，摒除妄為，以恬淡素樸處之，罪咎自然消除。所以最珍貴的還是道。

第六十三章

「為，無為；事，無事；味，無味；」

聖人體虛無之妙道，法天地自然之德，不背理徇私，無為而自然成就。以無為而為，人不能知，不能見。如天道無為而無不覆；地德自然而無不載，兩無為相合，萬物自然化生，雖「無為，而無不為」。聖人順天理，合人情，無有造作，不敢妄為，故國治而天下太平。常人貪名逐利，飲酒作樂，以此情慾為味。常言說：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。」小人專尚情慾之味，非長久之樂味。聖人以道為味，是無味之味。雖是無味之味，其味長久至極。

「大、小、多、少，報怨以德。」

修道者，不論大、小、多、少，於我有怨者，均以德報。「善者，吾善之，不善者吾亦善之」。「信者，吾信之，不信者，吾亦信之」。常人不然，不分大、小、多，少，以怨報怨，人由怨而加於我，我以怨還報於他。你還我報，一來一往，無有止期。如怨以德報，人必以德感，彼此相化為無事，其怨頓消。

「圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。"

欲圖難事，先從易處著手；欲為大事，先於細處起步。天下難事，須從易處著手；天下大事，須從細處起步。這一規律，是不可逆轉的，可謂必然規律。因此，依循這個規律的聖人，欲振國綱，治理天下，首先要從細微的心地上，存其善良，建立好生之德，謙讓處下。久而久之，德馨天下，聲震四海，欲平天下，不求然而自然成功。常人則不然。《周易·繫辭下傳》中說：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。是以惡積而不掩，罪大而不解。」《太上感應篇》言：「故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡。三年天必降之禍。」舉心運念，語、視、行雖為細小，但久而久之，量大質必變，其結果所帶來的禍福卻不小。方寸之心的一念雖小，起於正者有福，動於邪者種禍。

「夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。」

喜歡誇海口，妄自輕諾，以言語輕易許之於人，言行不能兌現，必無著落。行事不思前慮後，不量事之輕重，審事之可否，而輕浮淺躁，認為事事容易，其結果必然被動，困難重重。因此，聖人知易守難，常以易當難而作準備，所以終無困難。

第六十四章

「其安易持。」

事物在安靜的時候容易把持，如動蕩起來，就難以把持了。修身者，更為切要。在內念未發，外物未接的寧靜之時，洗心澄慮，萬念俱消，才能達到清靜真一，元神自在，母子相抱，神氣相守，坎離相交，水火既濟的境地。如不然，情慾一起，外物牽動，以致「煩惱妄想，憂苦神心，便遭濁辱，流浪生死，長沉苦海，永失真道」。

「其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。」

治國、謀事、修身亦然，均應在安靜之時，未兆之先，脆弱之際，微小之期，未發生，未動亂之時，防患於未然。《周易·繫辭下傳》曰：「子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」又曰：「其亡其亡，繫於苞桑。君子知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉之先見者也。」「顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。」天地間萬物芸芸，千難百亂，它的產生髮展，都是從未兆開始的。人的成形，或善或惡，或福或禍，或正大，或邪僻，在初生時，同樣是一個無知無識的素體嬰兒。其性體如一張潔白的素紙，無污而純潔。如欲教他成才，首先其父母在素日的舉止運念中，以道德給孩子做表率，再在言行儀錶上公正無私，不狂不妄，莊重端嚴。這就給孩子在視聽上作了一個楷模。久而久之，其孩子漸長，情慾漸開，在無形中不知不覺地成了才。反之，如在微小細脆之時不著手，待久習成性，那就不易解決了。合抱的大樹，是從微小的毫末長成的；九層的高台，是用一筐筐的土壘起來的；千里之遠行，一步步走才能到達。

此段的中心旨意，是教人在安泰時要有預防危險的準備；國家在大治時，要有預防變亂的準備；存在時，要有消亡的準備。不能在大治時，貪求享樂，在安靜時橫行逞狂，在富裕時揮霍浪費。貪其享樂，橫行逞狂，揮霍浪費，不能認為是小事。如不在未兆、微小時糾正，而放任自流，將會蔓延發展，鑄成大錯，不可收拾。

「是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」

背理徇私的有為之為非敗不可，違逆人倫的有執之執非失不可。因此聖人「知微知彰」，體虛無之妙道，循天理，順人情，符物之自然而無為無執，所以無敗無失。常人則不然，始以道德戒慎，行至中途，因貪世情而忘其道，往往將近成功而敗之。如能始終如一，則定能成功。

「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物主自然，而不敢為。」

常人之所欲者，是功名貨利，口得美味，耳聞樂音，目視麗色。孰不知功名顯達，貨利色味，皆快於一時。聖人所欲，不是常人所欲，而是無為、無味、無事的無欲之欲。常人貴難得之貨，聖人已知因貴以致禍端，故「不貴難得之貨」，使民不為盜。有的人以奸詐詭怪為學，是奇是巧，棄真效偽。聖人所學的是清靜無為虛無自然的不學之學。我要回復到眾人所過的無味之地，順乎萬物的自然生息，不敢有絲毫的故意造作和任性妄為。

第六十五章

「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」

「明」，機智巧詐，僥倖炫耀。

「愚」，渾厚淳樸，真誠自然。

道為天地之始。天地有始，日月往來，陰陽升降，寒暑交替，四時成序，萬物自然而然，有條不紊地生長收藏。未嘗明彰法制、禁令，亦沒有任何名教、法規。所以「道」在天地萬物之中而天地萬物不知。故古之聖君、明王善於法「道」的純厚樸素之性，行無為之政，真誠自然地去治國理民。不教民玩弄機智，爾虞我詐，而是以純粹樸素，真誠無妄導之於民，使民返樸還淳，去妄存誠，養其本來良知良能，以德化民，使君民默化在渾厚的淳風之中。「非以明民，將以愚之」，即是此意。

「民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。」

人民為什麼難治呢？是因為治國者以已為是，以已為然，內不充實道德。上對下以機智巧詐，欺哄於民；下者必以機智欺瞞於上，上下相欺，國綱必亂，倫理必乖，其賊害國民必不淺。善以道治國者，順物自然，內心真誠，外行持以「和光，同塵」，不逆於理，不背於道。含其輝，韜其明，無事、無為、無欲，天下自然太平，其福莫大於此。以「智」巧、治國，不但不能成功，反而倒遭賊害。不以機智治國，體無為，順自然，隨民情，又簡又易，有福於民，以智「賊」不以「智」福。此兩者為治國平天下之法式。

常知楷式，是謂「玄德」。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然後乃至大順。

既然已知，不以「智」治國為法式，就應永恆持守，須臾不離，存誠不妄。這就合於清靜自然真常之道的體性。自然真常之道的體性是無名相、無頭緒，「視之不見，聽之不聞，搏之不得」。其用為德，德之用其量無窮，不可測度，故稱「玄德」。「玄德」，又深又遠，與有形有象的事物相反。萬物以私利為快，昭昭察察以自明，而「玄德」以處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，長而不宰，為而不恃，功成不居。此為「玄德」之妙用。道本虛無自然，德合自然無為之體。以此理民，民無不理，以此治國，國無不治。故稱「大順」。

第六十六章

「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」

最低處，百川皆歸，自然而然。江海所以能為百穀王，是因為它居於最下處。

「是以聖人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。」

因此，聖君明王，取法江海善於處下而為百穀王。欲在萬民之上，首先應謙虛處下。《周易·謙卦》云：「謙亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。」此段的中心意思是說，無論天之道、地之道、人之道、神鬼之道，均宜謙恭卑下，方可亨通永久，方能光明，方能成功。雖處低下，任何事物不能超越它。彖曰：「勞謙君子，萬民服也。」因此，聖人能在人上者，是因為他謙恭自卑，虛心接物；能在人前者，是因為他謙讓「不敢為天下先，故能成器長」。故曰：「是以聖人慾上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。」

「是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」

聖人處上，使萬民悅服，所以受人擁戴而不以為重；聖人處前，使萬民推崇，所以受人崇拜而不以為害。天下樂舉，萬民自然不會厭惡和拋棄。因為他處於自然，而非有意去爭，所以天下萬民沒有和他去爭的。

第六十七章

「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其細也夫。」

「道」大無不包，細無不入，不能用形名色象論比。就因為道大，才不能以具體的形象事物論比。如有形象比擬，就成為一個具體的事物了，那「道」就細小了。

「我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。"

「道」內含著三寶：其一是仁慈。天地萬物皆在道的慈愛中生長。其二是儉約。不造作，不妄為，清靜、自然、無為。順乎天，應乎人，任物自然。其三是不自見，不自是，不自伐，不自矜，謙退處下。不以機詐、強暴炫示於事物之先。

「夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。」

「道」本無為，自然於萬物慈，天下事物無不歸服於仁慈。以此可不戰而勝，不攻而克。道本儉約而無奢侈不節之兆，天地萬物皆在無為、儉約中自化，它廣大悉備，無所不有，無所不包。「江海處下能為百穀王」，「無名之朴」雖不當器用，但眾「器」皆由朴而出，故稱「眾器之長」。

「今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」

項羽勇冠三軍，氣吞山河，並非不勇。然而，終敗亡於烏江。秦始皇築長城，非不堅固，然而，子嬰自降於劉邦，皆因無德所致。這就突出了一個「慈」字，人能體無為之道，懷仁慈之德，天道的運行之序是救助慈善的，並以慈善衛護謙退的。體恤百姓，慈愛萬物，以此行於天下，則戰必勝，守必固。

第六十八章

「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭。」

此章以用兵之道，喻示人們處事接物宜於真誠仁慈，含虛自斂，晦跡韜光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物順應。天道不爭而萬物自化，聖人不爭而萬民自歸。作為將帥，以修德畜眾，不以威武耀示於人，三軍自然誠服。項羽在鴻門設宴，暗施埋伏，刀出鞘，弓上弦，武士林立，欲殺劉邦，卻被一個手無寸鐵的張良所挫敗。劉邦心懷仁慈，入咸陽未動一刀一槍，而子嬰自縛納降。因封府庫，散宮女，封三秦，以此深得秦民之心。

「善用人者為之下。」

不以已為能，而以國事為重，以萬民為上，禮賢下士，恭敬一切，賢能者定能效其力。劉邦築台拜將，本著一片赤誠之心，感韓信為漢室效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮匡扶漢室，鞠躬盡瘁。此乃「善用人者為之下」。

「是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。」

如能體其真常之道及無為而無不為的自然之德，必能在修身、齊家、治國、理民，以至於處事接物，皆能隨心應手，不爭而自得，不勞而自成，賢能者自然效其力。天道的運行，上古的行事，雖有德而不自以為德，更不有意為德。

第六十九章

「用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」

主：無故興師，首先主動出兵。

客：不得已而應戰。

對於用兵之道，古人說過這樣的話：「不可恃其強暴而貪圖好殺，以佳兵利器而凌加於人。妄動兵戈必敗。」「兵者不祥之器，不得已而用之」。如敵人無故用兵於我，則以自衛應之。我用兵雖出於不得已，但仍不敢恃勇妄進。寧願後退一尺，不敢妄進一寸。

「是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。」

「攘」：用力伸臂。「仍」：臨敵就敵。「兵」：刀槍劍戟。

有道的聖君明王，懷仁慈之德於蒼生，看不出行兵的行跡，而四海自然賓服。沒有伸出打人的胳臂，但人人畏威，臨敵沒有殺人之心，而敵人必敗。沒有操持殺人的刀槍劍戟，但敵人必怕。

「禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。」

恃勇輕敵而好殺，其致禍不淺。如輕敵好殺，無故用兵，恃強妄進者，是喪失了道的「慈」、「儉」，「不敢為天下先」的自然體性。若心不懷好生之德，天道必以災禍懲罰。

「故，抗兵相加，哀者勝矣。」

兩軍對陣，在兵力相當的情況下，誰勝誰負，其結果只能是心懷仁慈、哀民痛命、體恤蒼生的哀兵獲勝。

第七十章

「吾言甚易知，甚易行。」

體清靜、虛無真常自然之道以為言，其言本乎「無為」，至為簡易，使人最易明曉，最易行持。

「天下莫能知，莫能行。」

「大道甚夷，民甚好徑」。人不知易知之言，反而以智慮求奇，巧言令色以亂物性，不走平夷之路，反履崎嶇之徑。

「言有宗。」

體道之言，有根有據，有綱有領。

「事有君。」

體道之行，有軸有心，有主有宰。

「夫唯無知，是以不我知。」

為什麼人不理解我呢？是因為我本自然無為、無事、無欲，非智慮有為而彰之於外；非自是、自伐、自矜而昭之於眾。

「知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。」

道本虛無自然，無有形跡。那麼，理解我的人就不多，因為知道我的人少，我才珍貴了。因此，體現真常自然之道的聖人，「處其厚不處其薄；居其實不居其華」。我身外表雖破舊，但內心卻存著珍貴的「道德」。

第七十一章

「知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」

太陽高懸於空，普照萬物，上下四方無不透徹。明道聖人，恬淡自養，不露聰明，不顯機智，好似無知一樣，這才是上知。是謂「知不知，上」。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以為亮。以小知自見、自是、耀人眼目，本來無知，而自以為有知。是謂「不知知，病」。誰將強不知以為知當作病，那他就不會有強不知以為知的毛病了。明道的聖人，為什麼沒有這種強不知以為知的毛病呢?就是因為他們把強不知以為知當作病，所以才不會有道種毛病。

第七十二章

「民不畏威，則大威至。」

禍福無門，唯人自招，「善惡之報，如影隨形」，」天網恢恢，疏而不失」。常人為其貪生之厚，恣情縱慾，無所不為，不知「大小過惡，各有所歸」。急如風火，形影緊隨。「以小惡為無傷而弗去」。久而久之，是以惡積而不可掩，罪大而不可解。乃致殺身之禍臨頭。

「無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。」

既知天理昭彰，毫釐不差，只有修道德，上順天理，下符人心，中應萬事，方可無所不周，無所不宜。不敢處於背理徇私、利慾妄為的窄狹之地，以免天道懲罰。重養自我天真，恬淡世情，不可因貪生之厚，胡作非為，遭刑法而致命。人不輕生，而能享盡天年，是因為不因求生之厚，不輕易拋棄自己的生命。

「是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。」

聖人涵養其知，不以機智彰示於外，而能愛其自我本來的天真，謙恭處下，不自我尊貴。

第七十三章

「勇於敢則殺；勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以聖人猶難之。」

剛強橫暴，冒然從事者，謂之「敢」。柔弱謙下，審時度世，探其深淺者，謂之「不敢」。逆天理、背人倫、逞剛強，胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴的這類人，不是遇毒手以傷身，便是遭刑罰以殞命。故稱「殺」。時懷仁慈之心，體恤生靈，明於盛衰之道，通乎成敗之數，「審乎治亂之勢，達乎去就之理」，見義勇為，謙虛謹慎之人，天下共服，人人擁戴。此乃「活」。

「敢」與「不敢」，兩種結果不同：勇於「敢」，因剛強而喪命，是「害」；勇於「不敢」，持之以柔弱謙下，可以保身，是「利」。當然天道循環，仍然厭惡的是勇於恃強，橫暴不體仁慈者，但常人有所不知。此兩者，即便是通曉事物情理的聖人也感到尚難把握。

「天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」

四時運行，有生有殺。秋冬不爭，萬物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，萬物生長。不須召喚，寒暑交遞，晝夜往來。天道運行，寬緩平易，萬物自然而生化。由此說明，天道的運化規律，自然法網的孔雖大，卻粒米不漏。「勇於敢則殺」，「勇於不敢則活」。或正或邪，或善或惡，無論大小多少，只要為下，定有所報。

第七十四章

「民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？」

犯分越理的凶頑之徒，習性惡劣，內心奸詐，外行蠻橫，根本不怕遭懲罰。既知如此，怎麼能以國法、禁令去威嚇他呢？對這類不怕天道懲罰的凶頑之徒，究竟如何懲處才好呢？以死刑將他處斬於市，以彰法令，行嗎？可是那些犯分越理，違法亂紀之人，為了避免當時的殺身之禍，卻可以勉強暫時不敢作案。將會待機而動，這不是萬全之策。

「常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣！」

「天生天殺，道之理也」。違法亂紀的刁頑橫行者，必將自行入於死地。只要干下壞事，一個也逃不脫。天道是一張恢恢的法網。執政者以刑律處殺，往往出之於私情，處殺未必公道。所以，獄中必有冤囚。這就好象代替主管殺人的人殺了人。這樣做，好比不會木匠手藝，卻去代替巧匠斫木一樣，必有失誤。

此章經義是說，對於習性惡劣，不怕死的愚頑之徒，不能只靠刑法恐嚇他們，必兼之以德化，教之以道義，使之曉天理昭昭而不可違，良心不可昧的自我省悟。

第七十五章

「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。」

聖君明王治天下，隨物自然而無為。有的執政者，貪其享樂，奢侈不節，只求宮廷豪華，征民役而修宮室，恣耳目以求聲樂，縱科派之條，橫徵暴斂，不恤民之饑寒，民遭饑饉之患者，蓋因於此。

「民之難治，以其上之有為，是以難治。」

百姓為什麼難治呢？是因為執政者政令繁苛，任意妄為至甚，故難治。

「民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。」

有的人為什麼享不盡天年而中途夭亡呢？其原因有二：一是求其生存與厚享，操勞過度，以致精神疲備，氣血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外貪求，以致觸其刑法而喪命。求生愈厚，其死愈快。

「夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

求生者，反至於死，厚生者，反自輕生。唯有存心養性，恬淡世情。「外其身而身存」，不求生，反而長生。

第七十六章

「民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。」

剛出生的嬰兒，心性純素，肢體柔軟，時時趨向於生長。在年長時，情慾繁多，氣血枯竭，筋骨僵硬，逐漸轉化於死。萬物草木亦然。在幼小時枝桿柔弱，趨向於生長，在將近死的時候，枝葉枯槁。

「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」

所以，堅強者是屬於死的一類，柔弱者是屬於生的一類。

「是以兵強則不勝，木強則拱。」

因此，行兵布陣，應心懷仁慈，順天應人，不可持強暴而橫行。倘若貪殺恃強，不得人心，必然敗亡，猶如乾枯的草木一樣，一折就斷。

「強大處下，柔弱處上。」

由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。

第七十七章

「天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。」

天道運行，不偏不倚，至為公平。就象張弓射箭一樣，遇高了就壓低一些，遇低了就抬高一些，多餘的減去，不夠的補足，直到達到適宜合理為止。

「天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。」

天之道，是減損有餘的而補充不足的，使二者中和平衡，是消滅差別的。人之道，則相反，是減損不足的而奉給有餘的，不是雪中送炭，而是錦上添花。

誰能減損有餘的豪富而救濟不足的貧困者？只有有道和「替天行道」的人才會這樣做。

天道是「中平」。人道相反，是「兩極分化」。只有防止兩極分化，消滅懸殊的貧富差別，均貧富，等貴賤，方能合乎天道。這是社會發展的必然規律。

「是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。」

因此，有道的聖人為天下謀福利而不自以為是，做出了偉大的成就而不居功自傲，謙虛謹慎，含光內斂，從來不願彰示自己的功勞和才幹。

本章以射箭為喻，闡明了天道是中平適宜。人類的行為只有合乎這一原則，才能與道合真。

第七十八章

「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。」

天下的東西沒有比水更柔弱的。水在方為方，在圓為圓，染紅則紅，染藍則藍，去高就下，順其自然。可謂柔之至，弱之極。然而攻克堅強的力量沒有什麼東西能勝過它。水斬關奪道，決堤沖壩，穿石毀物，無堅不摧，無所不至。它的這種性能沒有什麼東西能改變。

「故，柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。」

水至柔至弱，卻可以戰勝任何堅固強大的東西。然而，天下的人莫不知道「柔弱」的妙用，卻很少有人以此修身、治國、行萬事。

體性至柔，其用至剛；體性至弱，其用至強。常人大都懂得這個道理，實行的人卻很少。

是以聖人言：「受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是謂天下王。」

「垢」是屈辱。「不祥」是災患。

因此，聖人說：「能承受全國的屈辱，才配做國家的君主，能承受全國的災患，才有資格做天下的君王。」

大禹為天下人民生息治水，三過家門而不入，千辛萬苦，百姓擁戴。其命沒，而民如葬其考妣（父母）。

周武王為天下共怨征討，將自身生存置之度外，罹受無數艱難，方才四海投歸，天下共服。

「正言若反。」

柔的能夠克服剛，弱的可以戰勝強，能承受屈辱、災患的人才配做天下王。這好象是在說反話，是在顛倒黑白。其實，這才是符合實際的至理名言，是顛撲不破的真理。

第七十九章

「和大怨，必有餘怨。安可以為善?"

人若利欲熏心．爭權奪利，爾虞我詐，互相攻伐，必結怨結讎。即使設法和解了重大的怨讎，心中還會遺留余恨。種了怨，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢?

「是以聖人執左契而不責於人口故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」

人若能去掉私慾和份外的貪心，充其自然之善，不求和怨而怨自和。契者，是借財物的文約，一張分為兩半，左半張由債權者持留，右半張由債務者收存。債務按期還債時，必持右半張與債權的左半張相對以求信。始借時借債者必然感激出借者，還債時仍由借債者自行持約償還。不論借與還，均非出借者有意求和，如此豈有致怨之處。所以有德者好比債權者持左契一樣，先施惠於人，使人在無形中感恩感德，不求合而自合。無德者，如同收稅的，原未施於人，卻向人索取，必致萬民恨之在心，怨之在口。

天道公正無私，無所偏愛，對任何人一視同仁。種惡得惡，種善得善，總是懲罰惡者，救助善者。

第八十章

「小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。」

什伯：十、百。器：軍械。徙：遷移。舟車：戰船、戰車。甲兵：披甲戴盔，全副武裝的士兵。

國家要小，人口要少。要立大國，創霸業，必然會發動戰爭，互相兼并，互相殘殺，給天下人民帶來災難。天下有道，各安本分，國小就小，民少就少，根據各自國情治理。互不侵犯，和諧相處，則不會有戰爭。沒有戰爭，刀槍鎧甲則無有用場。使民各安本分，不貪身外之物，保重自己的生存。不因分外貪求領土以交爭，雖有戰車和戰船，亦無處用，雖有甲兵，亦無所陳。使民享受淳厚素樸的天然之樂，相似於上古結繩記事時代的淳樸之風。

「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

各地根據各自所處的地理、物產，享用自產的糧食就感香甜可口，身穿自製的服裝自覺舒適美好，居於自建的房舍就感心安理得，自處實行自己的風土民俗就感自樂。

這是一種自給自足的自治體，在這種自治體中，沒有貧富之分，沒有貴賤之別，各盡所能，各得其所，人與人之間和睦相處，國與國之際，相安無事，只聞見雞鳴狗叫的自然之音，永無戰馬嘶鳴之聲。天下太平，萬民康樂.

第八十一章

「信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。」

有德之人，外行莊重，內心真誠，其言著實而真朴，並不悅耳動聽；無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言動聽悅耳，卻未必真實可信。

有道的人，德充其內，含光內斂，不嘩眾取寵；無道的人，自作聰明，口巧舌辯，卻未必誠善。

體道之士，深明萬物之性，宇宙玄理，他們執本馭末，執簡馭繁，舉綱張目，而不奔逐於外，追逐粗淺的外在之學，有其知而未必博；博學的人，知其末而不知其本，知其徼而不知其妙，此雖博學，未必是真知。

「聖人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。」

聖人不積攢財貨，無所保留，他們為百姓做的貢獻越大，自己感到越滿足；給予百姓的越多，自己感到越富有。

「天之道：利而不害；聖人之道，為而不爭。」

天道自然，生養萬物而不宰制，有利於萬物而不加害。聖人之道，為萬民造福而不求報，為天下奉獻而不索取。