佛法修行止偏法要

作 者：印光　著　　出 版社：中央編譯出版社　　出版時間：2014-3-1　　ISBN：9787511720368　　【編輯推薦】　　1.印光大師，文字三昧，真今日群盲之眼也！　　2.印光大師盡畢生精力，力弘凈土、密護諸宗，導一切人回歸凈土，了脫生死！　　3.本書輯錄《印光法師文鈔》而成，以期紹述祖德，普濟於末世也！　　【內容推薦】　　《佛法修行止偏法要》為了糾正學人追求神通，執著妄想，誤入歧途的毛病，本書摘錄了《印光法師文鈔》中防止修行出現偏差的內容，讓學人增加識別能力，不要被社會上種種邪說、神棍所誤導，對當下的現實有非常重要的指導意義。同時節選《楞嚴經》中的五十種陰魔境作為參照標準，說明凡有執著皆是虛妄，告誡大家不要追求虛幻的東西，實在做好自己的本分才是最重要的。　　【作者簡介】　　印光法師（1861(辛酉年)—1940（庚辰年）），即釋印光，法名聖量，字印光，自稱常慚愧僧，又因仰慕佛教凈土宗開山祖師—當年在廬山修行的慧遠大師，故又號繼廬行者，民國四大高僧之一（虛雲，太虛，印光，弘一）。大師俗姓趙，名丹桂，字紹伊，號子任。陝西郃陽（今合陽）路井鎮赤東村人。大師振興佛教尤其是凈土宗居功至偉，是對中國近代佛教影響最深遠的人物之一。大師在佛教徒中威望極高，與近代高僧虛雲、太虛、諦閑等大師均為好友，弘一大師更是拜其為師，其在當代凈土宗信眾中的地位至今無人能及。　　【目錄節選】　　越分欲得為墮落魔外之本　　急欲見佛易著魔　　念佛發光乃屬魔境　　境界現前莫失正念　　勿慕見境　　求感通為修行大障　　不可妄欲得道得神通等　　不可舍持名而修觀法　　念佛三昧不易得　　勿欲急得一心不亂　　冀勝境界最易著魔　　心空境寂時，何境界之有　　魔境勝境之分別　　不可著外境相　　見善惡境界如何對待　　【精彩導讀】　　序言　　印光法師（1861～1940），即釋印光，法名聖量，字印光，自稱常慚愧僧。大師俗姓趙，名丹桂，字紹伊。陝西郃陽（今合陽）人。　　印光大師早年遍參南北眾多叢林，更在普陀山法雨寺藏經樓閉關閱藏數十載，深入念佛三昧，徹悟自心、圓悟藏性而專修凈土。又創弘化社，廣弘法化。辦靈岩山凈土念佛道場，為末法十方伽藍之表率。其文字般若，更度眾生無以計數。道風所播，遐邇景從，法化廣被，名遍遠近，仍粗衣淡飯，不登大坐，不打經懺佛事，遠離名聞利養。不離因果，不談玄妙，倡導老實念佛。所有供養亦捐善舉，慈善救濟，資助流通法寶數百萬冊。臨終預知時至，領眾念佛，跏趺而坐，含笑往生。荼毗後，示現舍利無數。大師振興佛教尤其是凈土宗，居功至偉，對中國近代佛教有極其深遠的影響，圓寂後被尊為凈土宗第十三代祖師。大師在佛教界威望極高，弘一大師（李叔同）更是拜其為師並贊曰：「大德如印光法師者，三百年來，一人而已。」　　印光大師所處的年代離我們較近，對現代社會眾生的根性和情況最為了解。留下的《印光法師文鈔》等著作，被譽為「小三藏」，實為末法之慈航，暗夜之明燈，是現代眾生修習佛法的最佳指南。所以本書摘錄了《印光法師文鈔》中的相關部分，作為現代人防止修行出偏的參照。由於大師文章中的這部分內容有很多地方是以《楞嚴經》作為依據，所以本書將《楞嚴經》五十種陰魔境作為佛的聖言量的參照標準附在書後。　　越分欲得為墮落魔外之本　　汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟（此心乃佛所證之心）。寂光真境，常得現前（此境乃佛所居之境）。《蓮池願文》雖有此語，切不可發痴欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，光已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。（復吳思謙居士書）　　密宗雖雲現身可以成佛，然能成者決非博地凡夫[1]之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。（復姚維一居士書）　　[1] 博地凡夫：如按大乘圓教，為觀行即佛位以下的凡夫之統稱。因凡夫之位廣博，故稱博地。　　彼妄想甚大，欲一年兩年修行，即得五眼六通，又欲知父母之究竟苦樂。此種話，雖是一片慕道報恩之心，若不為說破，後來或致著魔，可怕之極！（復楊樹枝居士書四）　　急欲見佛易著魔　　當以都（全）攝（收攝）六根，凈念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂，雖有活佛，亦末如之何[1]矣。但能一心，何須預計見佛與否？一心之後，自知臧否[2]。不見固能工夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，唯有勝進之益。　　[1] 末如之何：猶言無法對付，莫可奈何。　　[2] 臧否：善惡，好壞。　　世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光，全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明云：「但得見彌陀，何愁不開悟。」今例（比照）其詞曰：「但期心不亂，不計見不見。」知此當能致力於心與佛合之道矣。（復永嘉周群錚居士書）　　譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病。既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生。但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如磨鏡然，止期垢凈，勿慮無光。如醫目然，但能去翳（yì凡眼內、外障眼病所生遮蔽視線、影響視力的癥狀皆可稱為翳），自複本明。若於垢未凈，翳未去時，即欲大發光明，曷（hé怎麼）可得乎？若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。（復袁聞純居士書）　　念佛發光或屬魔境　　彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念。魔鬼遂入其竅，則發顛發狂，佛也不能救矣。　　世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。　　當教彼一心念佛，除「南無阿彌陀佛」名號之外，概不許心生諸念，自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊人入家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。（復陳士牧居士書五）境界現前莫失正念　　所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定，方可不負此番三寶加被[1]之深恩耳。鍾英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此？凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界，勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。　　[1] 加被：即把智慧、福德等灌注到被加被的人身上。　　倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心凈故，現此景象。如水清凈，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清凈。魔現則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。　　今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹一至於此？恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅，何得怕魔現而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉！哀哉！　　念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔而不可救。宜持心如空，了無一物在心中，以此清凈心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪凈盡耳。何愚痴一至於此?（復陳士牧居士書六）　　心地清凈，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀？既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。昔智者大師，誦法華經，於「是真精進，是名真法供養如來」處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉？思此，則知聖境現而狂喜者，皆系凡情，殊（特別）乖（違背）聖智。倘不自量，亦危乎其危。（復濟善大師書）　　今之小知見人，稍有一點好境界，便自滿自足，以為我得了三昩了，此種人，十有九人皆著魔發狂。以心念與佛相隔，與魔相合，故致然也。（復朱仲華居士書二）　　所示令親之事，甚為希奇，可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持，庶不虛此一夢。倘以凡夫知見，妄謂我已蒙三寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。《楞嚴經》所謂「不作聖心[1]，名善境界。若作聖解，即受群邪[2]」者，此也。（復包右武居士書二）　　[1] 不作聖心：不當作已得聖證之心。　　[2] 若作聖解，即受群邪：若作已證聖果解，就會遭受群邪所擾。　　勿慕見境　　問：「小女現年廿（niàn二十）二歲，矢志不嫁，吃素念佛，業已數年。今春其母亡過，伊（她）哀思篤切，數日不進飲食。後經弟子囑其為母念佛，以期蓮品轉高，伊自後對靈念佛，寒暑無間。惟其念佛至純一時，往往見十方光明，內現佛像。曾記今夏文（釋迦文）佛誕期，伊閉坐佛堂念佛。一日，親覺神遊凈土，腳踏地軟如氈，天花時墜，見佛（阿彌陀佛）及二大士[1]掠虛而過，觀音菩薩並對之微笑，以手執柳枝灑甘露水於其額，並見無數或坐或立修行之士，相均美好有光，後因送飯伊吃，此境即失。弟子思伊所見，雖多與經論相合，然伊前曾依同善社法靜坐二年（現對同善社坐法業已停止數年），當時亦見有光明境界。今此念佛所見不知是否凈土境相？抑仍系前之坐功幻影？故特求我師判示。」[1] 二大士：即二菩薩，這裡指觀世音菩薩和大勢至菩薩。　　答：「令愛宿根頗深，立此志願，實堪欽敬。所言境界，或是聖境，然不可以此為是。但取一心，勿慕見境。果到一心，境不見亦無礙。未到一心，或所見不真，或見之生歡喜，皆足誤事。近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。不可不知。」(答緣凈居士問)求感通為修行大障於關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，紜紜[1]自彼，與我何涉？心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞凈心。（復弘一法師書）[1] 紜紜：多而雜亂的樣子。　　不可妄欲得道得神通等切不可妄想得道、得神通。但一心念佛，復以此勸人，則雖不得道，尚可勝於得道。以往生所得之利益，比得道更大。況盲修瞎煉，多分會著魔發狂乎？（復楊樹枝居士書四）倘平日有過頭妄想，欲得神通、得名譽、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎？固（確實）宜（應該）汲汲[1]息此過頭妄想也。（復又真師覺三居士書）[1] 汲汲：急切。　　持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通，且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之而不許人修學焉。（復永嘉某居士昆季書）切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。（復明心師書）汝欲在靈岩閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關，當念報恩。切勿妄想做大通家[1]，或可有心佛相應之事。不求做大通家，或可作大通家。所云無心者得，有心者反失。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。（復明道法師書）[1] 大通家：通宗通教的大家。　　不可舍持名而修觀法　　切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理、觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（與徐福賢女士書）　　然念佛法門，亦有多途，求其妥當，惟有持名。即如觀像、觀想，亦有流弊。以心地不明，觀法不知，或起魔事。若觀實相，則誰能徹契？是故念佛之人，不可務為高遠，當事（奉行）實行也。緬甸一後生，念佛甚切，頗現凈妙境界，自以為得。光令但期一心，勿希境界，否則難免著魔。今年四月間來信，所有境界，極其險惡。光與彼書，當攝心靜念。所有境界，皆作幻化。好勿歡喜，惡勿怖畏，自可消滅。須知千江有水千江月，萬里無雲萬里天。若到心佛相應之時，有境界無境界皆可。未到心佛相應之時，妄欲即見勝妙境界，即是招魔之根。（凈業社開示法語）　　念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》，深知是心作佛，是心是佛，及心凈佛現，境非外來，唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是則觀想之益殊非小小。如觀境不熟，理路不清，以躁妄心急欲境現，此則全體是妄，與佛與心皆不相應，即伏魔胎。因茲（此）妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現，遂大生歡喜，情不自安，則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝以致求益反損也。善導和尚云：「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相繼即生。」誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又至誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之則幸甚。（復吳希真居士書一）　　觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，凈境自會現前。（復崇明黃玉如書）　　觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險。古今來著魔者，多坐（因，由於）此故。故古德謂，境細心粗，觀難成就，或起魔事。非謂絕不許人修觀，亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂並從上祖師真實為人之語而疑，可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而捨此修彼。（復慧昭居士書）　　念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明，妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉？念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品？而以作觀為上品之因，亦一往[1]之說也。攝心念，為上中下共修之道，其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。（復李吉人居士書）　　[1] 一往：一時。
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