鄒衍與「大九州」之說

鄒衍，戰國齊人。著名的哲學家，陰陽學家。

「大九州」是他主張的一種地理學說。指中國以外的大陸。《史記·孟子荀卿列傳》：「﹝ 騶衍 ﹞以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰 赤縣神州 。 赤縣神州 內自有九州， 禹 之序九州是也，不得為州數。中國外如 赤縣神州 者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。」

鄒衍提出的天下分為「大九州」的地理學說，成為我國古代具有「海洋開放型地球觀」①的第一人。在我國古代的宇宙論中，「蓋天說」和「渾天說」是兩種具有代表性的理論。蓋天說認為「天象蓋笠，地法覆盤」，渾天說則認為「水（海洋）」不僅載著「地」同時也撐著「天」；蓋天說出自內陸，渾天說源於海洋。鄒衍的「大九州」說就是受渾天說的啟發而創立的。戰國時代我國的航海水平已有所提高，人們對中國東部海域內的陸地或島嶼已經有所了解，加上齊地濱海的自然環境，海市蜃樓的奇妙景象和燕齊漁民商賈對異域風情的傳聞和描述，這一切都激發了鄒衍的靈感，開闊了他的思路，使他對自己生活的世界做出了大膽的推測，創立了「大九州」說。鄒衍認為戰國時期儒家所謂的「中國」（指華夏族聚居的中原地區）並不是世界的全部，當時的全中國（指戰國七雄疆土的總和）名叫赤縣神州，赤縣神州內另有九州，也就是大禹治水時所序列的冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍九州，像赤縣神州這麼大的州全世界共有九個，每一州的周圍都有大海環繞，這個州里的人民與其他州不能由陸路連接相通往來，這樣儒家所謂的「中國」只不過是世界的八十一分之一而已。《淮南子》中還記載了大九州的完整名稱：東南神州曰農土，正南次州曰沃土，西南戎州曰滔土，正西弇州曰並土，正中冀州曰中土，西北台州曰肥土，正北泲州曰成土，東北薄州曰隱土，正東陽州曰申土。緯書《河圖括地象》則有兩種不同的記載：其一，東南神州曰晨土，正南昂州曰深土，西南戎州曰滔土，正西弇州曰開土，正中冀州曰白土，西北柱州曰肥土，北方玄州曰成土，東北咸州曰隱土，正東揚州曰信土。其二，「崑崙之墟，下洞含右，赤縣之州，是為中則。東南曰神州，正南曰昂州，西南曰戎州，正西曰拾州，中央曰冀州，西北曰柱州，正北曰齊州，東北曰薄州，正東曰陽州。」不管大九州的名稱為何，鄒衍在距今二千三百多年前就預言了大洲和大洋的存在，這比歐洲學者對地球做出相似的預測早了近一千八百年。鄒衍的大九州說雖然是建立在主觀推測的基礎上，缺乏嚴密論證和科學判斷，但是在當時對中國以外的地理幾乎一無所知的情況下，無疑是突破了人們狹隘的地理觀念，開闊了人們的視野，激發了人們探索域外的熱情。在人們沒有真正認識地球以前，「大九州」學說無疑是「閎大不經」的，王充評價鄒衍的大九州說「此言詭異，聞者驚駭」。《鹽鐵論·論鄒》中也批評大九州說「近者不達，焉能知瀛海？……無補於用，……無益於治」。但是隨著中外文化交流的發展，海外各國與中國往來的日益頻繁，「大九州」說的價值逐漸被人們所認識。元代的張翥在《島夷志略·序》中說：「九州環大瀛海，而中國曰赤縣神州，其外為州者復九，有裨海環之，人民禽獸能想通如一區中者，乃為一州，此鄒氏之言也。人多疑其荒唐誕誇，況當時外徼未通於中國，將何以徵驗其言哉!漢唐而後，於諸島夷力所可到，利所可到，班半史傳，固有其名矣!」薛福成所撰《出使四國日記》也說：「昔鄒衍談天，……司馬之長謂其語宏大不經，桓寬、王充並譏其迂怪虛妄，……今則環遊地球一周者，不乏其人，其形勢方里，皆可核實測算，余始知鄒子之說，非盡無稽。或者古人本有此學，鄒子從而推闡之，未可知也。」從而給鄒衍的大九州說以客觀的評價。

附：《鄒衍與陰陽家的思想》

１。生平事迹及其著作鄒衍是齊國人，戰國時期陰陽家的代表人物。在稷下學宮的百家爭鳴中，他是一個重要角色，其思想與齊文化的關係也十分密切。但是學術界因為種種原因，對鄒衍的研究比較薄弱。　　鄒衍的生平事迹，經過考證，大約生於齊威王晚年的公元前３２４年，死於燕王喜伐趙戰爭失敗的公元前２５０年。他後於孟子，與公孫龍、魯仲連是同時代人。齊宣王時就學於稷下學宮，先學儒，後以陰陽怪迂之學在齊宣王晚年和齊閔王時為稷下先生，是齊之上大夫。《史記》說鄒衍與孟子、淳于髡等均見梁惠王，屬誤記。鄒衍約在燕昭王二十四年（公元前２８８年）離齊仕燕，受到燕昭王禮遇，築碣石宮，以師禮待之。燕惠王時鄒衍被讒下獄，出獄後回到稷下學宮。齊王建八年（公元前２５７年）使趙，與公孫龍辯。公元前２５１年仕燕王喜，次年燕伐趙的戰爭失敗，鄒衍也於此年去世。①　　①　　 杜佑：《通典·州郡典·雍州風俗》。　　鄒衍的著作，《史記》說" 有《終始》、《大聖》之篇十萬餘言".《漢書？藝文志》說有《鄒子》４９篇，又說有《鄒子終始》５６篇。合起來１０５篇，但都失傳。清馬國翰《玉函山房輯佚書》輯有《鄒子》一卷。　　鄒衍的主要思想學說包括天、地、人三個方面。現簡述如下：２。天論與五行相生說《史記集解》引劉向《別錄》說：" 鄒衍之所言，五德終始，天地廣大，盡言天事，故曰" 談天"." 《史記？孟荀列傳》說：" 鄒衍之術，迂大而宏辯……故齊人頌曰：" 談天衍"." 可見，善於談天是鄒衍的一大特點。他" 稱引天地剖判以來" ，即談開天闢地以來的自然界的歷史，並" 推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也".②一直往上推到天地沒有產生以前的不可考究的混沌狀態。他的推理方法是從空間上" 必先驗小物，推而大之，至於無垠" ；從時間上" 先序今，以上至黃帝".③我們知道空間和時間就代表宇宙，鄒衍的學說從空間和時間來類推，可見其有宇宙觀了。　　鄒衍的學說與" 術數" 關係密切，可以說陰陽家是由戰國時期以" 術數" 為基礎發展起來的一個學派。漢代人把" 術教" 分為天文、歷譜、五行、蓍龜、雜占、形法等６種。可見，" 術數" 中包含了不少科學知識，當然也混雜著大量的巫術與迷信。《漢書？藝文志》說：" 陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。" 羲和是傳說中堯管理觀察天象以確定季節的官，即史官。陰陽家的產生，確與觀星象與訂曆法有直接關係。《史記？曆書》說：" 蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏餘。" 《史記正義》引皇侃說：" 乾者陽，生為息。坤者陰，死為消也。" 即乾坤為陽與陰，消息為死和生。陰陽的生死與興廢的觀念，是因考訂星曆而發生的。正如王夢鷗先生所說：" 黃帝造" 歷" 而竟造出了" 陰陽說" 來了。這分明是指" 陰陽家" 是古代" 歷家" 的支派，而陰陽的思想是從曆象中演出來的。" ①《史記？天官書》說，戰國時期" 察譏祥，候星氣" 的占星術特別流行。陰陽說的起源與占星說有密切關係。《史記？史書》說：" 戰國並爭……是時獨有鄒衍明於五德之傳，而散消息之分，以顯諸侯。"鄒衍對天文、曆法，占星術都很精通，而且把陰陽說與五行說相結合，使之為齊國統治者服務。這突出的表現在他以五行相生說來完善明堂制度，為齊宣王、齊閔王將為天子制訂四時教令。　　①　　 《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社 1978 年版，第 222頁。　　②　　 《史記》卷六十八《商君列傳》。　　③　　 《史記》卷七十四《孟子荀卿列傳》。　　①　　 《史記》卷六十八《商君列傳》。於、商為兩地名。　　《史記集解》引如淳語，認為鄒衍著作中有" 五行相次轉用事，隨方面而服" ，即是主張五行相生說，按五行的相生順序（木火土金水）　　而有春、夏、季夏、秋、冬，天子在明堂相應的方位東、南、中、西、北，穿上相應顏色青、赤、黃、白、黑的衣服，發布教令。這一套正是明堂制度的四時教令。證之以鄒衍" 鑽燧改火" 之說，也是相符合的。　　《周禮》鄭玄注引《鄒子》：" 春取榆樹之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。" ②即天子居明堂，按四時不同，所用以取火之木也不同。按《周禮》規定，由司爟執掌四時行火的政令，取火之木的順序是按木生火、火生土、土生金、金生水的五行相生說來排列的。這種辦法據賈公顏《周禮疏》說是為了除去" 時氣之疾" ，它是用五行來比附自然現象。　　上述鄒衍的五行相生說，正如劉勰《文心雕龍？諸子》所說" 鄒子養政於天文" 的具體內容。鄒衍能夠在齊宣王晚年、齊閔王時位居上大夫，顯然與他為齊宣王要" 王天下" 而齊閔王要為" 東帝" ，進而為天子製造輿論分不開的。鄒衍繼承《管子》的《四時》、《五行》、《幼官》等篇的思想，進而加以完善。《管子》中以陰陽五行來確定四時教令，用的是五行相生說，重點是要論證五行中土居中央的重要性。認為春為木，夏為火，秋為金，冬為水，而又在夏秋之間加上季夏為土，而且說：" 中央曰土，土德實輔四時入出。" 又說：" 其德和平用均，中正無私。" ①這顯得十分生硬的編造，表面看來是為了湊數，實則體現了陰陽家為齊國當政者是黃帝的後裔，應當位居中央成為天子而製造輿論的用心。《管子？五行》四次提到黃帝，特別突出黃帝的作用、也是為上述目的服務的。鄒衍繼承這一思想，關於黃帝的論述也應是很多的。　　司馬遷說鄒衍在推衍歷史時由當今一直往上推到黃帝。保留在《呂氏春秋？應同》中的" 黃帝之時……土氣勝，故其色尚黃，其事則土".這段材料雖然出於五行相勝的材料中，但由此可以想見，在五行相生的材料中也會出現黃帝的。這些材料對於製造齊國田氏政權以黃帝的後裔自居而要統一天下為天子的輿論，是很有用處的。過去學術界多注意到鄒衍學說與《管子》的《五行》等篇的不同之處，而忽視了兩者的共同點，多以為鄒衍主要學說是五行相勝的五德終始，我們認為這並不符合鄒衍的思想實際。　　３。五行相勝說與五德終始的歷史觀鄒衍由五行相生說而轉為五行相勝說，是有特殊的政治背景的。齊閔王后期，稷下先生紛紛離開齊國，鄒衍也在此時離齊仕燕昭王。燕昭王欲報齊仇，採納蘇秦提出" 秦為西帝、趙為中帝、燕為北帝" 的戰略計劃。①於是鄒衍一改在齊國所用的五行相生說，而以五行相勝說為"燕為北帝" 製造輿論，其目的是要論證燕為水德。因為燕位處北方，水德將要代火德為帝。《淮南子？齊俗訓》高誘《注》引《鄒子》說：" 五德之次，從所不勝，故虞土、夏木、殷金、周火。" 這是用陰陽五行說來解釋社會發展的規律。所謂五德，是指土、木、金、水、火五種德，按照五行相勝與朝代的盛衰更替相符合，即每一個朝代都有五德中的一種與之相配合，由這種德支配著這個朝代的命運。歷史的發展是按五行相勝說順序，一代一代循環往複。《呂氏春秋？應同》說：" 黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：" 土氣勝！" 土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺，禹曰：" 木氣勝" ！木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金，刃生於水，湯曰：" 金氣勝" ！金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤鳥銜丹書集於周社，文王曰：" 火氣勝" ！故其色尚赤，其事則火。" 這段有名的材料，正是如此論說歷史的。　　②　　 《韓非子·定法》。　　①　　 見《史記·楚世家》。　　①　　 《戰國策·魏策一》，《韓非子·說林下》。　　這裡需要說明的是，上引兩材料，一說" 虞土" ，一說黃帝屬土，其實兩者並不矛盾。因為虞、舜本是黃帝一系的君主。②鄒衍認為，黃帝" 以土德王" ，木勝土，故代之而興的是" 以木" 德王" 的夏；金勝木，故代之而興的是" 以金德王" 的殷；火勝金，故代之而興的是" 以火德王" 的周。鄒衍還說：" 代火者必將水。" 代周而興的必然是" 以水德王" 的朝代。燕在北方，當屬水德，立為" 北帝" 將代周而統一天下。鄒衍還說：" 水氣至而不知數者，將徙於土。" 意思是燕昭王若是猶豫不決，就會失去難得的機會，代周而興的將是屬於土德的君王。　　鄒衍時而用五行相生說，時而用五行相勝說，因此《後漢書？楊雄傳》說：" 鄒衍以頡亢而取世資。" 意即上下不定，變化莫測，以此取得當時國君以為師的資格。其實他是把這兩種矛盾的學說統一於自身，正是他比前人高明的地方。鄒衍在五行說發展史上居於重要的地位。從五行說發展看，先是如《洪範》的"水火木金土" 的沒有相生相勝的排列，後有《管子》的《四時》、《五行》篇的五行相生排列。而五行相勝，雖在《周書？周祝》：" 陳彼五行，必有勝" ；《左傳》：" 火勝金" 、" 水勝火" ；《孫子兵法？虛實》、《墨子？經下》："五行毋常勝" 等中有所萌芽，而系統的論述五行相勝說，可謂是鄒衍的發明。　　而將五行相生說與相勝說達到矛盾統一，則就是鄒衍在五行說發展史上的貢獻。它使其同時代以至秦漢時代的陰陽家與儒家，甚至道教都受到深刻的影響。　　鄒衍將五行說引進人類社會，形成五德終始的歷史觀。他認為歷史是變化的，不是停止不動的，但這個變化不是發展而是循環。他把歷史變化的原因說成是"五行相勝" ，這仍是歷史唯心主義。但鄒衍主張" 守一而不變者，未睹治之至也。" ①這是政治上主張變革的進步的思想。他的學說論證了周王朝的必然滅亡，新王朝必然取而代之，這是符合歷史發展趨勢的，也是適應新興地主階級建立新的中央集權的封建政權需要的，因此他才受到新興地主階級代表人物的禮遇。他的學說在歷代封建統治者看來，成了自命" 奉天承運" 的理論根據的組成部分。　　４。大九州的地理學說鄒衍說：" 所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得為州數，中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。" ①但仔細推敲，《史記》所說" 中國……於天下乃八十分居一分" 之說，可能有誤。關於此問題，楊希枚先生認為，" 中國外如赤縣神州者九" ，其中" 九" 應為八之誤。因為只有這樣才能得出中國為世界的" 八十一分居其一分" 的結論。如不改" 九" 為" 八" ，則赤縣神州再加以外的九州就是十州，而不是九州。十州之內，按赤縣神又分九州計算，則世界共九十州，中國當為世界的九十分之九，而非八十分之一。　　不過，這裡的問題不必深究，我們可以作如下解釋：" 九" 在古書中常常泛指多數，並非如今人所說的實數。而鄒衍的大九州說，本來出於想像，大可不必認真計較其實有州數。　　②　　 《史記》卷二十九《河渠書》。　　①　　 《史記》卷六十五《孫子吳起列傳》。　　①　　 《史記》卷四十四《魏世家》。　　王夢鷗《鄒衍遺說考》認為，鄒衍大九州說是" 以陰陽五行的原理來解釋方輿" ，" 因此原本只是五州，經其後學之手，才成了九州".我們認為這只是一種推理，不一定符合實際。因為九州之說，在先秦早已有之，《禹貢》、《周禮？職方》都有九州之說，《逸周書？成開》也記載：" 地有九州，別處五行。" 鄒衍的大九州說是總結這些地理知識，加上他的想像而成的。　　鄒衍的大九州說在戰國時代確是驚世駭俗的。而我們認為，鄒衍對古代地理學有相當大的貢獻。他反映了戰國時期人們對中國和世界地理的知識和推測，認為中國只是世界的一小部分。此說之形成，與齊國東臨大海不無關係，因為當時已與朝鮮、日本等國有了往來。①這就自然容易引起人們對海外世界的遐想。　　５。對燕、齊方士的影響鄒衍活動於齊、燕兩國，對燕、齊沿海一帶方士有較大的影響。《史記·封禪書》和《漢書·郊祀志》都說：" 宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高最後，皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事，鄒衍以陰陽主運顯於諸侯，而燕齊海上之方士傳其術，不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數。""方仙道" 雖然宣傳鬼神、怪異，有濃厚的迷信色彩，但是燕齊方士對科學也是有貢獻的。據《史記·封禪書》記載，煉丹術正是由齊方士創造的。由此看來，對方士也不可因其有迷信的成分而給予全面否定。

附：《陰陽大家——鄒衍》

鄒衍（約前324～前250），齊國人，戰國後期著名思想家，陰陽五行學說的集大成者。鄒衍一生的著作很多，《漢書·藝文志》陰陽家類著錄《鄒子》四十九篇、《鄒子終始》五十六篇，但均已散佚，我們只能從殘存的零星資料中了解他的思想學說。

五德終始　五行相生

　　齊宣王時，鄒衍曾在稷下學宮學習，先學儒術，後來創立了陰陽家學派，在齊宣王晚年和齊123456789王時成為稷下先生、齊國的上大夫。後來稷下學宮衰落，大批學者紛紛離開，鄒衍也在此時離開齊國投奔燕國。燕昭王為他修建碣石宮，以師禮相待，請他為燕伐齊的戰爭出謀劃策。燕昭王死後，惠王即位，燕齊戰爭的形勢逆轉，鄒衍被人誣陷入獄，出獄後又回到齊國。此時齊襄王重新恢復了稷下學宮，鄒衍又成為稷下先生。齊王建八年（前257），鄒衍出使趙國，在平原君面前批評公孫龍，使之被罷黜。齊王建十四年（前251）見燕王喜，次年燕伐趙的戰爭失敗，鄒衍也在此後不久去世。

　　據《史記·孟子荀卿列傳》記載，鄒衍的治學方法是「先驗小物，推而大之，至於無垠」。從時間上來看，他先從人所共知的黃帝談起，推而遠之，直到天地未生之時，甚至更加久遠，以至不可考究的混沌狀態。從空間上來看，先列中國的名山大川、珍禽異獸、水土植被，再推至海外人所未見之物。他的思想宏大不經，古今中外、天文地理無所不包，因此有「談天衍」的美譽。從現存的資料來看，鄒衍的學說主要包括五德終始說、五行相生說、大九州說和樂律學等內容。

　　五行相勝說認為：眾勝寡，所以水勝火；精勝堅，所以火勝金；剛勝柔，所以金勝木；專勝散，所以木勝土；實勝虛，所以土勝水。鄒衍根據土、木、金、火、水五行之間的這種循環相剋關係創立了五德終始說，來解釋歷史發展和朝代更替。五德指土、木、金、火、水五種德運，它們之間存在木克土、金克木、火克金、水克火、土克水的關係。歷史發展正是按照這種順序循環往複，每一朝代都有五德中的一種與之相配合，由此種德運決定這個朝代的命運。新的朝代將要興起之時，上天必然會出現某種符瑞作為徵兆。黃帝時出現大螾大螻（螾為蚯蚓，螻為螻蛄），黃帝說：「土氣勝。」所以黃帝屬土，崇尚黃色。夏禹之時，草木秋冬之季仍不枯萎，禹說：「木氣勝。」所以禹屬木，崇尚青色。商湯之時，出現金刃生於水的現象，湯說：「金氣勝。」所以商屬金，崇尚白色。周文王時，出現赤鳥銜丹書集於周社的奇觀，文王說：「火氣勝。」所以周屬火，崇尚赤色。按照五行相勝的原理鄒衍推測代火者必為水德，而且會出現水氣勝的徵兆。水氣勝，故崇尚黑色。但是如果不做好準備，就會失去承運的機會，而轉為土德。這樣五行之間的相勝關係就形成了一個封閉的循環過程，由此造成了王朝的更替和歷史的周期性變化。　　　鄒衍初學儒術，但是看到「有國者益淫侈，不能尚德」，出於尚德的需要創立了五德終始說，希望國君聞其「怪迂之變」而感到恐懼，從而謹身修德，「整之於身，施及黎庶」。但是五德終始說的創立客觀上卻迎合了戰國後期各國君主實現統一大業的心理願望，為他們提供了統一天下的理論依據。五德終始說在諸侯中的影響日益擴大，鄒衍本人也因此受到各國的禮遇。鄒衍到梁國，惠王親自出城到郊外迎接，並且對他行賓主之禮。到趙國，平原君走在路旁，為他擦去座位上的塵土。到燕國，昭王為他掃路、引導，請求做他的弟子，在碣石為他建造了一所宮殿，親自去聽他講授。鄒衍受到如此好的禮遇，同孔子在陳國和蔡國幾乎餓死、孟子在齊國和梁國受困比較起來，真是有著天壤之別。鄒衍學說受重視的程度可見一斑。

　　鄒衍的五德終始說不僅在當時受到重視，而且對後世的學術和政治也產生了重大影響。就學術而言，董仲舒將鄒衍的陰陽五行學說與儒學相結合，開漢代儒學陰陽五行化的先河。就政治而言，五德終始說作為一種改朝換代的理論工具，受到歷代新王朝建立者的信奉。秦始皇統一六國後，根據鄒衍「水德代周而行」的論斷，以秦文公出獵獲黑龍作為水德興起的符瑞，進行了一系列符合水德要求的改革，以證明其政權的合法性，遂成為五德終始說的第一個實踐者。

　　鄒衍以五行相勝說解釋政權的興廢，而用五行相生說解釋自然的季節轉移，為齊宣王、齊閔王將為天子制定四時教令，使四時明堂制度更加完善。五行相生說認為：木性溫，鑽灼而火出，故木生火；火熱能焚木，木燼而成灰（灰即土），故火生土；金居石依山津潤而生，聚土成山，山必生石，故土生金；金屬遇冷，空氣中的水汽凝結附著其表面，故金生水；水潤而生萬物，故水生木。這樣木、火、土、金、水就構成了循環相生的關係。依據五行相生的順序有春、夏、季夏、秋、冬五季（在夏秋之間加入季夏，以合五行之數），天子則應在相應的方位（東、南、中、西、北）穿相應顏色（青、赤、黃、白、黑）的衣服，這就是「五行相次轉用事，隨方面為服」的內容，也是明堂制度的內容之一。鄒衍還認為天子應當住在一所特別的屋子裡，東南西北各有一個正廳和兩個廂房，這些屋子總稱為「明堂」。天子每個月應換一個地方居住，所穿的衣服、所吃的飯、所聽的音樂、所祭的神、所辦的事等等都按這個月特有的規定去做，十二個月輪完一圈。大院子中間又有一廳，供天子在季夏之月居住（另有一說是每一季里抽出十八天住在這裡）。把方向的「東、南、中、西、北」與時令的「春、夏、季夏、秋、冬」相配，使天子按「木、火、土、金、水」的順序去做「天人相應」的工作，這就叫明堂制度。例如鄒衍認為天子居明堂按四季不同所用來取火之木也不相同。春屬木，故用青色的榆柳之木；夏屬火，故用赤色的棗杏之木；季夏屬土，故用黃色的桑柘之木；秋屬金，故用白色的柞楢之木；冬屬水，故用黑色的槐檀之木。這一順序就是按照木生火、火生土、土生金、金生水的五行相生順序排列的，其中以土居中，而《呂氏春秋·應同》中關於「黃帝時其色尚黃，其事則土」的論述，說明黃帝應居中央為天子的奧妙，這對於製造田氏政權（田氏原為陳國公族，姬姓之後）以黃帝的後代自居代替姜姓炎帝之後的姜齊政權是很有用處的。用五行相生說論證田氏代齊的合理性並設計天子四時教令的明堂制度正是鄒衍的另一大「功績」。鄒衍以陰陽五行思想規範四時明堂制度的思維模式對此後的《呂氏春秋·十二紀》、《禮記·月令》、《淮南子·時則訓》等文章產生了重大影響，它們在此基礎上形成了一套以月為單位的月令制度，月令之文也成為後世農學家撰寫農書的參考體例。

　鄒衍還提出了天下分為「大九州」的地理學說，成為我國古代具有「海洋開放型地球觀」①的第一人。在我國古代的宇宙論中，「蓋天說」和「渾天說」是兩種具有代表性的理論。蓋天說認為「天象蓋笠，地法覆盤」，渾天說則認為「水（海洋）」不僅載著「地」同時也撐著「天」；蓋天說出自內陸，渾天說源於海洋。鄒衍的「大九州」說就是受渾天說的啟發而創立的。戰國時代我國的航海水平已有所提高，人們對中國東部海域內的陸地或島嶼已經有所了解，加上齊地濱海的自然環境，海市蜃樓的奇妙景象和燕齊漁民商賈對異域風情的傳聞和描述，這一切都激發了鄒衍的靈感，開闊了他的思路，使他對自己生活的世界做出了大膽的推測，創立了「大九州」說。鄒衍認為戰國時期儒家所謂的「中國」（指華夏族聚居的中原地區）並不是世界的全部，當時的全中國（指戰國七雄疆土的總和）名叫赤縣神州，赤縣神州內另有九州，也就是大禹治水時所序列的冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍九州，像赤縣神州這麼大的州全世界共有九個，每一州的周圍都有大海環繞，這個州里的人民與其他州不能由陸路連接相通往來，這樣儒家所謂的「中國」只不過是世界的八十一分之一而已。《淮南子》中還記載了大九州的完整名稱：東南神州曰農土，正南次州曰沃土，西南戎州曰滔土，正西弇州曰並土，正中冀州曰中土，西北台州曰肥土，正北泲州曰成土，東北薄州曰隱土，正東陽州曰申土。緯書《河圖括地象》則有兩種不同的記載：其一，東南神州曰晨土，正南昂州曰深土，西南戎州曰滔土，正西弇州曰開土，正中冀州曰白土，西北柱州曰肥土，北方玄州曰成土，東北咸州曰隱土，正東揚州曰信土。其二，「崑崙之墟，下洞含右，赤縣之州，是為中則。東南曰神州，正南曰昂州，西南曰戎州，正西曰拾州，中央曰冀州，西北曰柱州，正北曰齊州，東北曰薄州，正東曰陽州。」不管大九州的名稱為何，鄒衍在距今二千三百多年前就預言了大洲和大洋的存在，這比歐洲學者對地球做出相似的預測早了近一千八百年。鄒衍的大九州說雖然是建立在主觀推測的基礎上，缺乏嚴密論證和科學判斷，但是在當時對中國以外的地理幾乎一無所知的情況下，無疑是突破了人們狹隘的地理觀念，開闊了人們的視野，激發了人們探索域外的熱情。在人們沒有真正認識地球以前，「大九州」學說無疑是「閎大不經」的，王充評價鄒衍的大九州說「此言詭異，聞者驚駭」。《鹽鐵論·論鄒》中也批評大九州說「近者不達，焉能知瀛海？……無補於用，……無益於治」。但是隨著中外文化交流的發展，海外各國與中國往來的日益頻繁，「大九州」說的價值逐漸被人們所認識。元代的張翥在《島夷志略·序》中說：「九州環大瀛海，而中國曰赤縣神州，其外為州者復九，有裨海環之，人民禽獸能想通如一區中者，乃為一州，此鄒氏之言也。人多疑其荒唐誕誇，況當時外徼未通於中國，將何以徵驗其言哉!漢唐而後，於諸島夷力所可到，利所可到，班半史傳，固有其名矣!」薛福成所撰《出使四國日記》也說：「昔鄒衍談天，……司馬之長謂其語宏大不經，桓寬、王充並譏其迂怪虛妄，……今則環遊地球一周者，不乏其人，其形勢方里，皆可核實測算，余始知鄒子之說，非盡無稽。或者古人本有此學，鄒子從而推闡之，未可知也。」從而給鄒衍的大九州說以客觀的評價。

吹律測氣　指導生產

　　鄒衍在樂律學方面也頗有建樹。《漢書·禮樂志·郊祀歌》記有「鄒子樂」四章，名為《青陽》、《朱明》、《西顥》和《玄冥》，注釋說：「春為青陽，夏為朱明，西顥為西方少昊，玄明為北方之神。」從其名稱來看這四章樂曲大概是鄒衍為天子明堂制度所創作的音樂，可見鄒衍在音樂方面也有較高的素養。現存有關鄒衍的資料中還多處記載了他吹律測氣的故事。《藝文類聚》卷九引劉向《別錄》曰：「鄒衍在燕，燕有谷地美而寒，不生五穀。鄒子居之，吹律而溫氣至，而谷生，今名黍谷。」鄒衍吹律而生五穀向來被認為是無稽之談，其實不然。「律」在我國古代不僅是一種樂器而且是一種測氣儀器，以律測氣而形成的律呂學是我國古代特有的一門學科。其方法是用十二根竹管或銅管（按照一定尺寸比例製成）定出十二律，作為占驗節氣變化的儀器。鄒衍從燕國緯度較高、氣候寒涼的特殊條件出發，吹律測出該地的溫度和濕度，進而確定播種期和無霜期，指導當地人民進行農業生產，從而使不毛之地長出「黍谷」。

　　此外，鄒衍對於邏輯學的目的和方法也有自己的獨到見解。《史記·平原君虞卿列傳》記載，鄒衍出使趙國，正巧遇見公孫龍及其徒綦毋子等人以『白馬非馬』為題進行辯論。平原君就此事徵求鄒衍的意見。鄒衍認為公孫龍的「白馬非馬」之辯純屬「辭正」，雖然對於弄清個別和一般的關係有益，但是它卻違反了「辯者，別殊類使不相害，序異端使不相亂」的邏輯準則，以致產生「辭勝於理」的弊端。平原君贊同鄒衍的說法，於是罷黜了公孫龍。鄒衍之後，齊國還出現了一位著名的陰陽家———鄒奭。他「頗采鄒衍之術以紀文」，行文注意雕琢修飾，很有文采，故有「雕龍奭」的美譽。後來宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高等人以鄒衍學說為依據將鬼神方術思想融入其中形成方仙道，「怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也。」

　　參考文獻：

　　1.孫開泰：《鄒衍與陰陽五行》，山東文藝出版社2004年版。

　　2.劉蔚華主編：《稷下學史》，中國廣播電視大學出版社1992年版。

　　3.朱森溥：《試論陰陽五行家鄒衍及其學說》，《貴州社會科學》1980年第3期。

　　4.趙玉謹：《鄒衍及其學說簡論》，《齊魯學刊》1985年第1期。

　　5.趙紀彬：《陰陽五行學派的代表———鄒衍》，《中國哲學史研究》1985年第2期。