慧門禪師法語

06-06

慧門禪師

佛法是離苦得樂的好方法，能讓我們得到涅槃的清涼。

修行就是要度一切苦厄，要先修自利，才有能力利他。

慾望一生起，若馬上滿足它，則習氣隨之加重，也愈發更執著。

當有所求時，求不到就起瞋心；求到了而滿足，慾望就會成習氣，成一種執著。故有所求，都是苦因。

一旦有任何執著，生死輪迴將如影隨形，而不得解脫。

念頭紛飛是慧命的無形殺手，也是生死輪迴的根本。

姓即有，但非常性。如若不跳脫生死輪迴，就生生世世一直改名換姓。

修定修慧的法門同稱止觀，止觀法門有很多種入手的方法。止修到極致得定，觀修到極致得慧。止觀是指修行的方法，而定慧是結果。

煩惱習氣就像心頭芒剌，修行就是要去除心頭芒刺，如以楔去楔。

漸修的禪法，如同用各種不同的手術刀，將心頭芒刺執著、煩惱、習氣等一一取出。

從有為法下死功夫，才能進入無為法；以有為法為入手處，才能達到無為。

用有為的禪法進行抄家滅族，把所有的障礙除掉後，還得進一步徹徹底底的空到連感覺有個空的感覺和空，都要將之空掉（能覺察空的「能」與所覺察空的「所」都要空掉）。當窮之又窮，空之又空時，什麼事都不要做，富與福就自然來了。故從有為法修到無為時，迎福迎富就自然產生了。

最強大的敵人，就是自己根深蒂固執取五蘊產生的五種妄想，並誤認五蘊構成的受報身為實我，五種妄想為實法。故說最大的敵人就是自己，而不是別人。

我們經常倚賴身心的感覺（如五蘊產生的妄想或八識運作的表相）作為回應的依據，因為我們誤認虛妄為真，迷真逐妄，認假為真，當然就往輪迴的方向鑽去，這就是因方故迷。如同飛機駕駛員時常長時間的處在小小的空間里，一直依賴著儀錶版的指示飛行，緊急突髮狀況發生時，無法立刻做出正確的判斷反應，這種現象就是空間迷向。例如飛行員突然發現前面跑道有障礙物，腦筋明明知道要緊急剎車，但無法反應過來，反而讓飛機往前撞上去。如同凡夫明知煩惱習氣不好，但一生起氣來，卻拿起機關槍亂掃射一番，而誤傷無辜。

如果沒徹底從內心深處去體認到這期生命的受報身，有那麼多無法預測、未知、無奈及無助的苦難，就沒辦法發出強烈的怖苦發心。發心力道不強，修行就沒有力量。怖苦發心的力量是初發心修行的原動力。怖苦發心不深切，往後的修行就後繼無力，也就無法行深般若波羅密多。要維持行深的力量，就必須在修行中遇到任何困難或障礙時，能即刻回到怖苦發心的起步，重新再向上推升。

修行如發射火箭，須把發射台固定好，才能推動火箭穿透過大氣層的阻力，飛向太空自由運行。大氣層的阻力如同我們的習氣業風，這穿透的過程就是行深。架設發射台的過程就是知苦怖苦。鞏固發射台就是加強出離心。有出離心才能夠導引出初發心的力量。初發心有力量才能有決心想要跳脫受苦受難的受報身。初發心的力量愈強，智力也就愈強。智力愈強才有力量穿透迷真逐妄的重重障礙。這些過程即是行深般若波羅密多。

隨時隨地讓心回到可以帶領我們往開悟路上的起點，從頭一步一步地經歷過再經歷過，就是行深。

經論上所描述的境界，都必須還原到能夠帶你到達這個境界的起點，一步一步邁進，一步一步的經歷過再經歷過，才能體驗到這些境界，這種修行過程就是行深。

行深就是把能所拉開距離，讓自己的心眼好象從很高的地方往下俯視，而穿透幻化表相。心只是了知一切變化而不會被拘執住，又能自由自在的流動而不被束縛。所以行深的當下是一種全方位的無覺之覺，這就是觀自在。

能所拉開距離，就如同讓自己站在很高的地方往下俯視。這種拉開距離就是行深。行深才能當下達到全方位的了知一切變化，而穿透幻化表相；心不會被變化的現象拘執住，才能自由自在的流動而不被束縛。所以要觀自在就必須先把能所距離拉開，而超越能所的束縛。

一個人的心如果被外緣、內境的變化所牽引或誘惑，而引起各種情緒波動及回應，心就是往外跑。心往外跑即是被境界所轉。一旦發現被境界轉，只要立刻歸而求之就能轉境界。所以要轉境界就要歸而求之。

把所有往外拋的心拉回到自心，就是入流亡所，也是歸而求之。

任何修行方法，只要能歸而求之就對了。心如往外拋（攀緣），被境界轉就不對了。

心被六根門頭的對境捉走時，就是被境界轉了；心跟著境界跑，「能」就掉入「所」的陷阱，而被「所」束縛住了，這就是出流。一旦發現能看能聽的心，掉入所看所聽的陷阱，而被境界拉走了，即刻把「能」拉回自心自性里，就是入流。拉回來的速度愈快，觀的力量就愈強，就愈能轉境。察覺心相流動時，亦應如是作工夫。

頭低、腳高顛倒著躺在草原上，凝視晴朗虛空。外天空由眼識進入第六識，產生同時俱生意識。此時心中會覺得天空與心更明亮，因為負負得正。若繼續凝視，心中會呈現空蕩無物，導致末那識不起思量，第六識不起識別作用，此時外天空會擴大撐開內天空。外天空與內天空完全結合融成一體時，穿透了弓身穴底的五蘊身心的包圍與束縛，而顯現了自性的秘密天空。這些過程是經由行深般若智慧而達到遠離顛倒夢想。

眾生心無時無刻都被五蘊產生的妄想束縛住，唯有行深般若智慧，才能徹底進行抄家滅族。把五蘊產生的妄想徹頭徹尾的消除；也就是進行深度徹底的抄「自性無邊眾生」的家，滅「自性無盡煩惱」的族。抄家滅族後，妄念就不動了。妄念不動，心裡時間的流動停止。心中過去、現在、未來的時間流動被擠壓成一個點。最後連這個點，也在心裡消失了。此時內空（因心裡塵埃沒了）就出現，並擴大到穿透五蘊的束縛。當內天空與外天空結合時，就產生秘密天空。此秘密天空即是自性空、佛性空。當下心理時間與空間皆空。心的狀態就如同沒有圓周的圓；圓心無所不在，亦處處在。這即是《心經》所講的照見五蘊皆空的景象。是眾生在活著時，就可以經由行深般若智慧而親自體證，絕不是死了燒成灰，才叫皆空。這些過程可透過時時勤拂拭的行深而達成，也可以參禪頓悟當下，一蹴而成。

行深般若智慧是現在進行式，亦可即刻滑入現在完成式。現在完成式即是當下。

從佛法的觀點來看當下的定義，心遠離前一剎那的尋伺，同時遠離下一剎那的再決識，此空檔即是當下。當下可以是一剎那亦可達永恆。當下成永恆時就是成佛。當下成為永恆時，自性空、佛性空即顯現。當下的力量就是佛力。佛力最堅強，可穿透摧毀一切幻化的表相，是無所不摧無所不毀的。

行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，就是行深達到現在完成式，又使現在完成式繼續延續到每一剎那，這個當下就是觀自在了。

悟妄歸真達到色自在、心自在，一直到離念後，即成真正的觀自在。因離念頓悟本覺即破和合識。由唯識的觀點來看，就是把不生滅體逼離生滅相，而不被生滅相所拘著，此時不動法身即顯現。法身顯現當然就觀自在了。

頓悟本覺、翻不覺而成佛，這過程就是行深到迷源（亦是覺源、心源）時。修六度萬行是漸修方法之一，宗密阿賴耶迷悟說，迷有十重，初迷因初際無明覆蓋，由本覺轉為不覺，迷真逐妄而念起。念起後即刻一路下滑而衍生見起、境現、執法、執我、煩惱、造業而受報。初際無明覆蓋是任何一期受報身的遠因。一旦有受報身，如睡爾有夢，法爾念起不斷，一路下滑，而又造作下一期受報身的近因。悟有十重，從怖苦發心對治受報後，才能提升智力，產生修五行覺妄念的智力來對治造業。對治造業完成後，才開發提升智力，對治煩惱。煩惱對治完成後，智力又提升到體驗我空，才能對治執我。對治執我完成後，智力又提升到體證法空，以對治執法，此時染、凈各半。法執對治完成後，智力又提升到體證色自在，以對治境現。境現對治完成後，智力又提升到體證心自在，以對治見起。見起對治完成後，智力又提升到時時離念以對治念起。對治念起離念完成時，即破合和識，不動法身顯現，悟本覺而翻不覺即成佛。這種悟妄歸真的過程，是經由淺悟來對治深迷，逐次進入深悟來對治淺（初）迷，故稱逆次斷除，此過程即是行深般若波羅密多，成就時即照見五蘊皆空。

心要時時保持覺照能力，才不會因追逐外緣內境而引起念頭的流動。心中有形有狀有顏色，會變化，會流動的任何影像或念頭都是妄心的作用。一旦追逐心相就會迷失真心而掉入生死輪迴里故須悟妄歸真。會動的都是假的、妄的，只要心常住在不動的真心上，覺照的智力就愈強，行深的力道也就愈強，迷真逐妄的心就愈弱。外緣內境雖然在動，但真心是不動的。悟妄歸真的不動心能穿透幻化的表相，從深迷直達淺迷（初迷），甚至完全跳脫所有的迷而進入迷源（覺源）處。故用悟妄歸真的行深般若智慧，可以照見五蘊皆空，而度一切厄。

心中生起的法塵，只要有形有狀有顏色，會動會變化的，都是妄相，不動的才是真心。心唯常處在不動中才有智力悟妄，而不隨變化走。也才能由悟妄而歸真，歸真的力量愈強愈能在妄念升起途中攔截。愈攔截就愈能行深般若智慧，終能照見五蘊產生的種種妄想皆空。

悟妄歸真的智力越強，向上歸真的力道就越強，迷真逐妄的力道就越弱，兩股力量互為消長的過程，就是行深般若波羅密多。深到極至處，破和合識，逼使阿賴耶識的不生滅體離開生滅相，當下不動法身自然顯現，即是開悟。也就是照見五蘊皆空時。

參禪只要話頭疑情一起，視其智力提升到悟有十重的那一點，同時就能穿透迷有十重的重重迷障到相對應的那一點；甚至可在途中任何一點就爆破，直達離念，頓悟本覺而成佛。故言途中就是家舍，家舍便是途中。不須像漸修法門般逐重逆次斷除。參禪，覺察一有念起即刻提撕話頭，予以對治。疑情一起，就能自動磁吸念頭蠢動的力量成為疑情的力量。時時維持在離念深悟的境界，以對治著淺迷的念起。既有能力對治淺迷的念起，就不會因念起而一路下滑至深迷的受報。故深悟不僅能對治淺迷，當然也能對治深迷。因為疑情自有惺惺的能力，覺照著念頭的蠢動，至令無法起念。故話頭疑情一起，即便不開悟，也能遏止因念起而延伸一路下滑至深迷，心當然就不會一再的被污染。故參禪提話頭起疑情的行深，就不僅能如宗密所說的逆次斷除，也可以順次斷除。

參禪用心中眼，觀心外相，一發現心相動了，心就已經被心相拉著走了。話頭即刻一提，心就被拉回而入流了。

一旦發現能看能聽的心掉入所看所聽的陷阱里，而被境界拉著走，應立刻提覷追本參話頭，才能瞬間把「能」從「所」拉回到自心自性，而不被所看所聽的「所」束縛住。

時時提問話頭，心就不會被內緣外境捆住，也可以跳脫五蘊的束縛，自然能事事、處處、時時都觀自在。

參禪工夫綿密融豁時，話頭鋪天蓋地行，恰似以虛空為禪堂，以大地為蒲團；正當時，行不知行，坐不知坐，那有個人來去行坐。

不為逆境起瞋恨心，也不為順境起貪愛心，修行就有點功夫了。參禪要參到確實體驗到確實知道自己不知道，確實明白自己不明白，確實清楚自己不清楚，才能產生往內心緊迫覷追的力量，甚至進入不覷自覷，不追自追，此時的疑情才能越滾越強大而成疑團。

參禪窮追深究，如同把話頭疑團當成炸藥埋入心頭大患里（無明及其衍生的所有心相都是心頭大患），一舉爆破，即得清涼自在快活，所以窮究就是行深。

從唯識的觀點來看，參禪的覷追，可經由疑團的爆破離念，而破和合識，直探覺源。所以參禪的提覷追即是行深般若智慧。

禪師逼禪和子，有如抄家滅族，掏到真空後還要你納物事來。逼到走頭無路，不得不往火里撲，水裡跳，奔得出才是一條好漢。

修行中出現境界或感應，其實都是五蘊產生的妄想所設下的陷阱，心中執著一起，追逐不放，不知不覺地離開了正法而陷入生死輪迴的窠臼。唯有修行修到生起禪相，才能產生慧力，有了慧力方能戮破這些陷阱詭計。

一般人認為修行有境界有感應，才叫做相應，其實感應或感受的境界都是病。修行沒出現感應或感受的境界，反到是最好的境界。最好的境界就是只有單純的禪相，因為那是修行必經的體驗。

修行只要出現禪相，就不會生起任何境界或感應。例如參話頭疑情一起，外緣內境所產生的法塵，即刻被轉為疑情的力量。

疑念、疑情、疑團，可以視為參禪的禪相。

阿賴耶識的種子一蠢動，即被話頭遏止住或被疑情吸住時，就沒辦法穿透話頭疑情與第六識結合而起現行。不起現行就不會產生識別，當然也就不會有感應境相出現。

五蘊未破前，楞嚴經所說的五十陰魔是不會出現的。經過禪修破了色蘊才可能發生十種魔境，破受、想、行、識也各有十種，共五十種。一般人認為禪修容易著魔，是錯誤的想法。修法時只要不陷入無記，不執著境界，絕不會走火入魔。但並不是每位行者破五蘊時，都會出現這五十種陰魔。

會發瘋的，修不修都會發瘋。不會發瘋的，修邪法也會發瘋。不會發瘋的，只要在正法上修，再怎麼修也不會發瘋。不會發瘋的，不修雖然不會發瘋，但鐵定輪迴有份。是故不宜將精神病引起的魔境，與楞嚴經所說的五十蘊魔相提並論，或混為一談。

學邪法、似是而非的非法，都不是正法佛法，最後慧命怎麼喪失的，自己都不知道。正如滲水毒乳，一滴毒奶放入一大桶水裡，毫無營養又具慢性毒，喝久了皮包骨，到時候自己怎麼死的都不知道。

若造作惡業墮落在三惡道，報盡業消時，仍能提升為人。若造善因而生善道，當福報享盡時，還是會墜落的。唯有在人道可自由作主，要清凈或染污，隨自己主控。透過修行直接停止造業。甚至可從怖苦發心直達離念而頓悟本覺，解脫生死輪迴，並利濟一切眾生。人最具慧根，所有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都在人間修行而成就的。故說佛法以人為本，講究人權、人性、人人平等同（本）具佛性。況且六道中唯有在人道為人的這期生命中，才能直接修行佛法禪法，而了脫生死，頓悟成佛。這才是人間佛教的根本精髓。

把經典義理當學問研究的人，常以為腦筋知道，就錯以為自己經驗到也做得到，其實腦筋知道，不等於自己體驗到，也不等於自己做得到。這種情境很吸引人誘惑人，很容易上癮。因此會愈來愈鑽牛角尖，永遠不知前非，也不願回頭實修。當遇到境界或自我受到不可承受的傷害時，尤其在八苦交煎死到臨頭時，卻無法從三藏十二部拈出一條可對治的方法。所以不真參實修，絕對無法行深般若智慧，照見五蘊皆空。

想動用腦筋來解決公案話頭或生命奧秘的問題，只會讓問題延伸更多的問題，而沒完沒了。腦筋會設下詭計讓自己以為自己知道答案。其實答案裡面又有問題，又要重新尋找新答案以解答答案中的問題，如此循環不已，其實已陷入輪迴。只有離心意識參究，生起疑團，有朝一日疑團爆破，大地平沉時，問題本身也隨著疑團爆破而消失了。所以參禪不必給答案，只要如是參就對了。故說參禪「只問不答，答在問中」。

禪和子為了一個公案，彼此諍議，如同兩軍對陣，雙方各自雷戰鼓、搖旗吶喊、虛張聲勢，呈口頭之快，以示自己佔了上峰，其實沒有真參實修，自己根本做不到。這就是口鼓子禪（閩南語：搭嘴鼓、答喙鼓）。

解說公案的玄機，眾人經過口耳相傳，一個傳一個，人云亦云，根本不知其所以然，鸚鵡般有樣學樣，依樣畫葫蘆，常說些自己做不到的過頭話，這就是過頭禪。

附：禪林用語

口頭禪—有些人講禪，講得天花亂墜，胡蓋一通，蓋得比過去的禪師都高明，但是心裡沒有禪，沒有受用，沒有正見，只靠一張嘴。

文字禪—文章寫得頭頭是道，但是從未嘗到禪的真正法味。雖然寫了很多禪的著作，但都是文字遊戲。除了文字以外，沒有真實的受用，也沒有真正的見解，只是辭彙排列組合的文字遊戲。

野狐禪—有一天百丈上堂說法，一個老頭子出來對他說：「當初我當方丈時，有人問我『修行很好的人，還落不落因果呢？』我回答說『不落因果。』結果投胎變成狐狸，當了五百年的野狐，現在請您下一轉語，我就可以解脫了。」百丈答：「不昧因果。」那個老頭說：「好，謝謝禪師！我已經解脫了，我在後山的山洞裡，請您把我火葬了吧！」於是百丈就率領徒弟，到山洞裡依亡僧例，把這隻野狐火葬了。這是一個故事，也是一則公案。它的事實如何，我們不去推敲，它的含意告訴我們，不可以拿主觀的、常識的、自作聰明的概念來解釋禪，也就是古人說的「在黑山鬼窟里作活計」——依靠思索，就認為這是真理。真理必須靠實證，靠思索隨便亂解釋，是有過的。

葛藤禪—自己不參，也不觀心，也不去研究，只把古人的公案說來說去，無事生非，好象藤子纏到樹上糾纏不清，這類人也很多。一天到晚寫葛藤禪，寫完以後，還評唱一番，效顰古人；不評還好，一評完全不是那麼一回事。古人上堂「全提正令」，不容許你再解釋什麼—你不管怎麼解釋，都是錯誤的。要聽道理，找禪師幹什麼？禪師是不講道理的，是故意要截斷行者慣用的心意識。而你卻把他的話用理論解釋，顯然是大錯特錯。

還有很多人，一輩子拚命把公案拿來解—「什麼是佛法？庭前柏樹子。」「佛法」和「柏樹子」有什麼關聯呀？拼了一輩子去解，解來解去解不開，縱使解開了，也徒見白費力氣。古人說這叫「鋸解秤錘」—秤錘表面是鐵，裡頭究竟是個什麼東西呢？費了很大的勁，鋸壞了很多鋸子，鋸開了以後，才知道是表裡如一——外面是這個，裡面也是這個內涵，也可以說沒有內涵，因為內涵就是外在，所以葛藤禪也很愚昧。

宇宙本體自然展現生生不息的現象，就是自然的智慧。自然的智慧恰如佛法的智慧在教導我們如何展開生命的蛻變。

大自然的變化正在教導著我們生命的蛻變！

花草樹木在夏天時枝葉繁盛、花開燦爛，就如同人正值少壯年青、輝煌騰達、展現人生站在峰頂。但應知見好就收開始收斂，不得再自我膨脹。此時該向秋天的花草樹木學習自然的智慧。果實在秋天成熟落地了，葉子開始雕零。從繁榮、絢麗的頂峰歸於平淡；此時應適時的把自我意識縮小，開始潛藏收縮。從有我逐漸進入無我。如同冬天到了，花草樹木如果還一味地要保持鮮綠的葉子來炫耀自己，展現自己，則根部的水份及養份就會透過葉子被大自然蒸發，而消耗了根本的生命能量，到時就連命都沒了。是故懂得適機調節，如同一切萬物生靈在冬天適時的閉塞隱縮，承受各種煎熬，其實是在潛藏生機蘊釀泰元。當一元復始，春天的無限生機就隨之自自然然地開展出來。當一位行者隱居山林或住禪堂精進參禪時，看似秋冬的隱縮閉塞，其實是在蘊釀著大死一番後，再蘇蘇過來大活一番。像一元復始的春天一樣，連等待都不需要，它自自然然的就來到了。

佛法只要實踐力行，真參實修，讓心往內行深經歷過，經歷過，再經歷過去體驗自然的原貌。而不做二元對立的分別和造作，自性的佛性就顯現了，就成佛了。所以心、佛、眾生三無差別。

我們的心污染，有造作，有分別就變成眾生，心只要呈現原貌那就是佛，沒改變身心一絲一毫，所以說心、佛、眾生三無差別。

本來無一物就是指生死輪迴與涅槃（輪涅），是一體兩面。