儒教能不能算是宗教？
謝邀。儒教能不能算宗教？要回答這個問題，首先要對宗教進行定義。
在古代漢語中，宗教是兩個字，並非一合成詞，宗的本義是祭祀和尊嗣其祖先之位職，所以引申的意義有祖先、崇拜、主要等，教是指教育和教化，引申有教派和學派等。
作為一個合成詞，首先出現在中國的，是佛教論典，佛教中，佛所說為教，佛弟子所說為宗，南北朝時，宗教一詞已在中國佛教中廣泛使用了。
而西方學術思想東傳之後，對於英、德、法等西語religion之譯語，也用宗教一詞。religion系由拉丁語religio而來，最原始的意義是指對超自然事物的畏怖、不安等感情而言，其後則有成為感情對象的超自然之事物，及成為感情外在表現的儀禮之意，由之更進而指團體性與組織性的體系，包括信仰、教義、儀禮等。正是由於傳統漢語、佛教用詞和西方譯語三個定義有所出入，所以也導致各個階段各人對於儒教能不能歸入宗教產生了爭議。反對者的意見大都認為儒教不具有一般宗教的特徵，比如：儒者一般不信鬼神，儒教無宗教組織和宗教儀式，儒教無彼岸世界等。
但不管如何，大家普遍同意的宗教定義，是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會特殊意識形態，本質是一種精神寄託和終極關懷，同時應有教化信仰之意。
而關於儒教一詞，首先出現於《史記》，其《遊俠列傳》道：「魯人皆以儒教，而朱家用俠聞」，到了漢代末年，儒者蔡邕就正式使用作為名詞的儒教：「太尉公承夙緒，世篤儒教，以《歐陽尚書》、《京氏易》誨受四方。學者自遠而至，蓋逾三千。「
儒教尊孔子為先師，以「儒家思想」為最高信仰，從南北朝開始叫做儒教又被稱作聖教，故孔子亦被尊為儒教聖教主。儒教推崇儒道，使用儒學教書育人、管理社會，主張遵守秩序，對中國的宗教與社會和平起到了無法估量的作用。
儒教有以下基本特點：
1、宗師孔子，視其言行如最高準則。
2、以《詩》、《書》、《樂》、《禮》、《易》、《春秋》為經典。
3、提倡仁義，以為行為準則。
4、維護君臣、父子、夫婦、兄弟等倫常關係。
從以上分析可以看出，實際上，儒教也是宗教之一。但五四以來，由於西方思想興起，國學沒落，以及各種現實的運動，儒教和孔子逐漸被妖魔化，儒學也不為大家重視，導致今日之國人，對於儒有各種詮釋和理解。
隨著理性和獨立思考的回歸，越來越多的國人開始尋找精神寄託和終極關懷，重新構建個人信仰，而儒教提倡的仁禮行為準則、和諧文化和捨身求義等精神內核，其實也應是國人的最主要選項。
而有志者或許應順勢而為，如漢代的董仲舒一般，為儒家文化重構宗教教義，讓儒學和其它國學一起重新興起。
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儒家的教義肯定是一種人們所宗奉的信仰形態，也是完全注重教化風俗與淳化道德的。在這一點上，儒家學說與西方宗教信仰所起的社會倫理功能沒有差別。
儒家祭天（有時稱「上帝」）、祭祖、祭社稷，從唐太宗開始，中國社會便廣泛立有孔廟與武廟，這些也與西方人的宗教信仰有高度相似之處。
但在中國，禮與祭是直接為了服務於現世的人，而不是為了讓人去崇拜神靈。
在中國，崇拜神靈不是一種義務，堅守道德才是義務。毋寧說，祭及禮這種具有類似西方宗教儀軌意味的活動，不是為了服務於上帝，而是倒過來讓神靈服務於人的。也就是說，儒家確實跟宗教有很多像的地方，但卻是祛魅的。
上帝在儒家這裡是不太重要的，它要讓位於天道、祭禮、祖靈與仁義禮智信。有了這四樣，上帝或其他什麼神靈只是可選項，選與不選都不妨礙一個人成為一個儒士或君子。
如果說儒家是一種宗教，稱為儒教，它也與西方的宗教形態差異很大。它也更像佛教與道教這種宗教，把人本身是放在第一位的，而不是把神放在第一位的。
西方的宗教思想是神本主義的，伊斯蘭教與印度教也是。
但中國人正統的宗教信仰卻全都是人本主義的，只有民間信仰才是神本主義的。這兩者的差異性很大。
如果認為只有西方的宗教才是宗教，那麼就連佛教與道教也都不能算是宗教，更何況儒家。
如果承認有人本主義的宗教存在，那麼儒家也不妨可視為一種宗教。
但毫無疑問，儒家是一種堅定的信仰。
作者/董海發
儒家文化是全世界獨一無二的以人為本的世俗文化、做人文化、道德文化，怎麼可能算宗教呢？
任何宗教只有修身一項目標，『儒家文化有修身、齊家、治國、平天下四項人生奮鬥目標！儒家文化怎麼可能是宗教呢？
任何宗教都關注來世如何轉世？如何升天堂？如何升樂園！儒家文化是只關注當下、只注重現世的無神論文化，怎麼可能是宗教呢？
人類發展的方向是從神本文明走向人本文明，也就是說，人類一開始希望超自然、超社會的神靈拯救自己，隨著人類社會的發展進步人們越來越相信自己就能拯救自己，從而使不怎麼自信的人變成完全自信的人。生活在奴隸社會的人們，面對人世間的痛苦、苦難，災難，自己不能掌握自己的命運，只能祈求超自然、超社會的神靈拯救自己、拯救人類，由此才產生了各式各樣的宗教信仰。所以，宗教信仰是人類不自信的產物，馬克思在《黑格爾哲學批判導言》里指出：「宗教是被壓迫心靈的嘆息，是無情世界的感情，宗教是人民的鴉片。」在這裡，馬克思用形象化的語言顯示宗教具有「苦難中的人民的精神安慰」的重要社會功能，由此，宗教信仰是人類面對痛苦、苦難、災難的自我慰藉，是人類戰勝痛苦、苦難、災難的最好扶手，正是這種自我慰藉、最好扶手的幫助才使人類沒有在痛苦、苦難、災難面前陷於絕望頑強地走到了今天。
我們中國人的老祖宗在原始社會末期奴隸社會初期也有過原始的泛神宗教信仰，但是從來沒有出現過一神宗教信仰。中國人就是靠泛神宗教信仰這個慰藉、扶手很快從神本文明走向人本文明，早早甩開了宗教信仰這個慰藉，早早丟開了宗教信仰這個扶手。自己的命運自己掌握、自己的前途自己奮力去闖！
洪水來了，不問神仙，大禹帶領部落百姓自己挖河渠疏通；
疾病流行，不求神仙，黃帝時期的雷公、岐伯、俞跗三位名醫自己上山採藥試藥給人治病。成書於戰國時期中國第一部養生治病的《黃帝內經》，開創了中國人用草藥養生治病的中醫學理論體系，標誌著祖國醫學由單純積累經驗的階段發展到了系統的理論總結階段。大略700年前歐洲鼠疫暴發有四分之一的歐洲人失去了寶貴的生命，而中國近兩千年的歷史中雖也有瘟疫流行， 但從未有過象歐洲那樣的慘痛記錄，祖國中醫藥及《黃帝內經》功不可沒。
人生三大終極問題是：
第一、「我從哪裡來」？
第二、「我是誰」？
第三、「我要去哪兒」？
對這三個人生終極問題的不同回答形成西方的以神為本的基督教信仰和中國的以人為本的天地君親師的道德信仰。
西方人認為世界是上帝創造的，我也是上帝創造的，我是一個有原罪的人，所以，我的成長過程就是贖罪的過程，我贖罪徹底不徹底最後由上帝審判，我贖罪徹底上帝就拯救我上天堂，否則就只能下地獄。
雖然14——16世紀歐洲文藝復興運動以後西方人靠人本文明創造發明了近現代科學技術，使人類社會從幾千年的農業文明時代的封建社會發展到工業文明時代的資本主義社會，但是西方人的頭腦，西方人的靈魂還停留在神本文明階段。所以，號稱世界唯一超級大國的美國，依然心虛、膽怯、害怕，沒有絲毫的資本主義理論自信，制度自信、道路自信、文化自信。既害怕伊斯蘭極端勢力搞恐怖主義襲擊，又害怕馬克思主義搞社會主義革命。所以， 二戰後美國在世界各地建立的事基地曾達5000多個（其中近半數在海外）。冷戰結束後，由於國際形勢的變化、美國軍事戰略的調整以及駐在國人民的反對，美軍事基地的數量大大減少。目前美海外軍事基地374個，分布在140多個國家和地區，駐軍30萬人。美國之所以軍費開支佔全世界軍費總開支的60%，就是為了 時刻警惕伊斯蘭極端勢力的恐怖襲擊，時刻防範馬克思主義的社會主義革命。與此同時，一刻也沒有忘記對美國眼裡的所謂邪惡國家、危險國家、恐怖國家的搗亂、破壞、顛覆，一旦這些國家內部風吹草動，美國立馬聞風而動、甚至煽風點火，尋找扶持的派別、物色資助的領袖、窺視介入的時機、策劃干涉的策略，準備動武的機會。美國二戰以來曾向30個國家的人民投擲過炸彈。美國企圖推翻50多個外國政府，暗殺50多位外國領導人，儘管這些政府領導人大多數是民選的。但在美國人眼裡都是危險分子、邪惡分子、恐怖分子。
中國人認為人類是天地孕育的，以天地為父母，所以父天母地，天地之間，是人子，人總是生活在一定國度里受君王護佑的，人的肉體生命是父母養育的，人的智慧生命是老師培養的。所以，第一要感恩天地，因為天會颳風下雨，四季轉變，晝夜交替，高遠而廣袤，給予光明和黑暗，而地孕育五穀萬物，使人類得以生存發展；第二要感恩祖國的護佑（在家天下的封建王朝要感恩君王的護佑）第三要感恩父母的養育，第四要感恩老師的培養。這裡並沒有神靈這個概念，而是實實在在的天、地、君、親、師。中國人把天地人格化、感情化、世俗化，稱之為可親、可敬、可愛的老天爺、土地爺。
西方人把天人格化、神秘化、神聖化稱之為全知的、萬能的上帝。所以，中國人「天地君親師」的道德信仰的核心是孝敬父母，因為我們中國人有一句古話說：「父母是有形之天地、天地乃無形之父母」。天地作為老天爺、土地爺是父母的父母，祖國作為全體華夏兒女的母親，老師作為學生在學校的父母。所以說，所謂道德信仰，其實就是對父母的信仰、對血親的信仰、對親情的信仰。對天地的信仰、對祖國的信仰、對老師的信仰，都是對父母信仰的擴展、延伸、升華。
西方人說中國人沒有信仰真可怕，這是胡扯八道！中國的道德信仰者都知道人最寶貴的東西是生命，它屬於人只有一次，沒有來生，所以，要珍惜自己的生命，首先回報父母的養育之恩，給父母養老送終，其次養育自己的兒女，延續家族香火。最後好好生活效忠祖國，一旦祖國召喚毫不猶豫的「殺身成仁，捨生取義」，從而實現為世人立德、為蒼生立言、為祖國立功的「三不朽」人生目標。
宗教信徒有這麼高尚的道德境界和崇高的人生目標嗎？基督徒一生目標、最終目標、最高目標就是虔誠的贖罪、認真的懺悔，希望自己死後能升入天堂。
共產黨人除了信奉自己拯救自己的道德信仰之外還有崇高的共產主義政治信仰，不但自己拯救自己，還要拯救社會、拯救祖國、拯救人類。從而把自己的整個生命和全部精力獻給世界上最壯麗的事業——為人類的解放而鬥爭。做「一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人」。
儒教這個概念一直都比較模糊，我也是在玩了《文明》系列遊戲之後才意識到孔子是可以和耶穌，釋迦摩尼，穆罕穆德並列的人。現在世界，西方文明可以說是基督教文化圈，中東以及中南亞部分地區是伊斯蘭文化圈，而剩下的遠東地區就是傳統的儒家文化圈。
雖然說，中國大陸在經歷過眾多的磨難之後，傳統文化已經變得面目全非，但是孔子畢竟整個大中華圈的精神支柱。另外，從歷史的角度講，西羅馬帝國在衰退之後被日耳曼「蠻族」所佔領，日耳曼民族並沒有從羅馬帝國繼承下來多少政治遺產，但是，法蘭克帝國國王信教了……所以，希臘--羅馬文明這一線並沒有像其他古文明一樣衰亡，反而在文藝復興之後煥發了第二春，我認為基督教起的作用在這裡極大。
好，回到主題，孔子創造的儒家思想能否被稱為宗教呢？首先，他灌輸了祖宗崇拜的思想，古代中國人那對列祖列宗可謂是畢恭畢敬，要是祖墳被別人刨了肯定會和人家拚命。其次，規定了階級制度，君君臣臣父父子子，為君確實是要愛民，可你做臣子也必須要聽君父的。最後，這整套思想體系可以鞏固統治，法家的思想在改革時有奇效，如果沒有戰亂了，那還是「罷黜百家，獨尊儒術」比較好。
可是，我們一般都是認為中國人是沒有信仰的，我們也不便說儒家為儒教，但是，儒家這一套思想對於中華帝國起的作用可是和那幾大宗教別無二致啊~
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