國學六法（上）

談國學，究竟應該從何說起？國學主要有六大家，即儒、道、禪、墨、法、兵。六家思想如同江河溪流，滋潤著一代又一代中華兒女的心靈世界。在21世紀，如何根據時代的需要，將六大家的思想精華化為現代人的精神營養？我的體會是二十四個字：以儒做人，以道養生，以禪清心，以墨盡責，以法為基，以兵入市。 以儒做人 儒家的學問不是空頭理論，不是玩概念，也不是煽情，它從頭到尾都在教我們怎樣做人。北宋大儒程頤說，「讀《論語》，未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。」他的意思是說，學習《論語》要落實到怎樣做人上。 孔子的啟示——愛滿天下 孔子最偉大的地方，在於他為中國人的為人處世，提供了最高的榜樣，確立了基本的原則。「仁」是孔子最重視的道德範疇，是儒家的核心價值，也是「以儒做人」的根本原則。 「仁」字在《論語》中出現了一百零九次，孔子每次對「仁」的解釋都不一樣，更準確地說，孔子每次都是針對不同的情況來解釋「仁」。就事論事，因材施教，具體問題具體分析，是孔子教學的特點。他從來不抽象地討論問 題，對「仁」的解釋也是這樣。孔子認為，做人的第一個要求，就是要有一顆愛心。儒家要求做人應該有仁愛之心。 孟子對此有精闢論斷：「親親而仁民，仁民而愛物」。這十個字涵蓋了孔子講「愛」的三層含義，第一層「親親」，即對親人的愛；第二層「仁民」，即對大眾的愛；第三層「愛物」，即對萬物的愛。 親親：孝是道德的基石 孔子告訴我們，做人應該有愛心，愛心首先是孝心。《論語》說：「孝悌也者，其為仁之本歟。」孝、悌兩種情感是出自血緣親情的自然紐帶，一縱一橫，為人間的道德秩序確立了經和緯。其中尤以孝為道德的基石，孔子認為孝是仁的根本。世界上很多屬於不同文化系統的民族，通過自己的人生體驗，都肯定了「孝」的意義和價值。「孝」具有世界性的普遍意義。 仁民：維護人的尊嚴 從對親人的愛推廣開來，就進入愛的第二個層面——對大眾的愛。仁從對父母的「孝」開始，推演擴充為對大眾的愛，這就是儒家經常強調的推己及人、將心比心。為了實現對大眾的愛，孔子提出了兩條原則：一條是「己所不欲，勿施於人」，自己不喜歡的，也不要強加給別人；另一條是 「己欲立而立人，己欲達而達人」，自己要站得住腳，也要讓別人站得住腳，自己要發展，也要讓別人發展。兩條原則實際上是相向地認同一個「仁」的道理：將心比心，推己及人，博愛大眾，共同發展，大家都贏。 愛物：仁愛的最高境界 孔子認為，實現「仁」的標準是大眾的幸福。怎樣落實大眾的幸福呢？政治家對老百姓應該「富之教之」。讓老百姓富有，知禮節是施行仁政的體現。對大眾的愛，直接地培育了對人的尊重。「天地之性人為貴」是中國傳統文化最響亮的口號。從對大眾的愛進一步推廣，就進入仁愛的最高境界，對世間萬事萬物的愛。 孟子的智慧——政治設計與民主精神 儒家的智慧還有一種偉大的歷史文化價值，那就是它對政治文明的設計和理想社會的追求。儒家的社會政治哲學主要體現在孟子的思想中。孟子深化與發展了孔子的思想。孟子思想的價值體現在，他永不停歇的民主吶喊，堅持人民至上的理念。孟子的政治思想集中體現在四個方面。 政治理念：民貴君輕，反對絕對權力 「民為貴，社稷次之，君為輕。」從「民貴君輕」的政治理念出發，孟子強烈抨擊了殘暴的統治者魚肉百姓的社會現實。他將君臣關係視為互相制約、互相對等的相對義務關係。孔子認為，統治者不能體現人民的意志，被統治者就完全有權力更換統治者。就民主理念來說，孟子比孔子要先進。孟子講仁政，等級出身等都必須服從於仁政的最高政治目標，凡是行仁政的都可為王，貴族行仁政就可取國君而代之，國君不行仁政，倒行逆施，人人皆可得而誅之。 政治原則：一切從人民出發 孟子制定了民主的政治原則來保證老百姓的權益。孟子認為，國家選拔幹部，左右親近的人說這個人好不行，大臣們說這個人好也不行，國內的百姓都說這個人好，才能進入考察階段。考察後確實好，才能用他。孟子認為，任用幹部應該走民主程序，罷免幹部乃至懲罰幹部也都應該走民主程序。孟子民主政治思想最可貴的地方在於，它將政治的出發點從統治者徹底地轉向人民，將統治者的利益置於人民利益之下，視人民的利益為評價政治的最高標準。 民生經濟：平均地權，鼓勵工商 在先秦諸子百家中，孟子最關注民眾的經濟問題。孟子認為，對於民眾來說，首要的問題是解決他們的生存權問題，而解決生存權最重要的是保障民眾擁有基本的不容剝奪的財產權。用孟子的話說，就是使民有「恆產」。為了實現這個經濟藍圖，孟子提出了著名的井田制。 重視社會公平，主張經濟制度必須體現出社會的正義性、道德的崇高性是孟子民生經濟思想的又一向度。孟子反對「暴君污吏」利用政治特權侵害民眾利益，堅持發展工商業的主張。他反對壟斷，反對濫收稅，倡導自由發展經濟。他還是最早提出可持續發展理念的思想家。 仁政王道：義利之辨，兩個視角 仁政王道是孟子基本的政治訴求和理念。它強調道德與政治的密切聯繫，認為只有先解決好道德問題，然後才能解決好政治問題。孟子的義利之辨有兩個視角：對統治者講「義」，對老百姓講「利」。統治者一定要講「義」，推行仁政是王道。孟子認為，應該保障老百姓的權益，維護他們的利益。 孔子和孟子，從道德到政治，一方面樹立了偉大的人格理想，另一方面又設計了系統的政經制度。他們的思想邏輯就是要求先做人，然後才能做事，做好事。用儒學的術語，叫做「內聖外王」。儒學實際上是從倫理到政治，是一種倫理政治學。一切圍繞著做人，做有道德的人展開，因此人生境界的追求也就成了儒家哲學的核心訴求。 以道養生 道家教我們養生，要求我們養成一種自然態度，瀟洒地對待生活。儒家的智慧，主要體現為一種太陽的精神。道家精神是月亮的精神，大智若愚、韜光養晦、柔弱勝剛強、不為天下先、無為無不為。以道養生，闡釋的一種人生智慧。道家講，生命至上。老子講，長生久視、功成身退。莊子說，「為善無近名，為惡無近刑」，可以保身，可以全生；「終身不仕，以快吾志」，「天地與我並生，萬物與我為一」，和天地同壽，和日月齊光，和萬物融為一體。 老子的修鍊——破解道的奧秘 和孔子比起來，老子更有傳奇色彩和神秘意味。他是道家的創始人，又是道教的教主。老子由人變成神，這裡面就隱藏著儒家和道家的不同的追求和境界。如果將中國的智慧比喻為水墨畫，那麼孔孟是墨，老莊就是水，沒有老子和莊子，這幅水墨畫就沒有了布白，沒有了虛靈空曠的美。軍事智慧：兵者乃不祥之器老子認為，「善戰者不怒」。戰爭需要十分冷靜地判斷敵情，十分周密地謀劃打法，憤怒之下做出的決策往往耽誤大事。老子說，「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。」欲擒故縱的戰術思想即由此而來。 老子的軍事智慧還體現在他的人道情懷和反戰意識。出於關注民生疾苦的人道情懷，老子說，「師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。」戰爭的破壞性極大。他主張：「夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。」老子勸告世人，應該用大道輔佐君主，不要迷信武力，仗能不打盡量不打。 老子也不是絕對地反戰。他認為，儘管戰爭會造成很大的破壞，但也有「不得已而用之」的時候。老子說，「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。」戰爭中沒有勝者，最大的受害者是老百姓。老子的人道情懷和反戰意識，可見一斑。 政治智慧：治大國若烹小鮮老子說，「治大國若烹小鮮。」這句話生動地體現了老子無為而治的政治理想。這句話道出了政治的一種境界：舉重若輕，以小觀大，四兩撥千斤。政治在老子這裡，不是複雜的權力角逐、利害相爭，而是一種帶有審美意味的行為藝術。中國歷史上有境界、有氣象的政治家，都或多或少地汲取了老子的智慧。 在老子這裡，無為不是妄為，更不是胡作非為，而是順乎自然，自然無為。老子說，「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。」老百姓感覺不到他存在的政治家是最棒的政治家；老百姓讚美他、親近他的政治家次之；老百姓害怕他、以之為辱的政治家則是最差的政治家。老子說，「民不畏死，奈何以死懼之？」一個好政治家應該順應民意，順乎自然，自然無為。統治者應該把老百姓的願望當作自己的願望，把老百姓的心當作自己的心，這就是無為而治。 人生智慧：柔弱勝剛強 中國第一位「不先生」是老子。老子說「不」，最主要的意思是不爭。老子說，「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」、「夫惟不爭，故無尤。」他認為，只因為有不爭的美德，所以不招人怨恨。老子說，「天之道，不爭而善勝。」自然的規律，總是不爭而善於得勝。不爭看來是柔弱，但最後獲得勝利的還是柔弱的一方、不爭的一方。「柔弱勝剛強」是老子不爭思想的集中概括。老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭。」最善的品性莫若水了，水滋潤萬物而不和萬物相爭，但是水卻是最終的得勝者。剛出生的小孩，「骨弱筋柔而握固」，「未知牝牡之合而朘作」，「終日號而不嗄」。老子嚮往嬰兒的境界。他認為，小孩子「專氣致柔」，精氣充足，元氣純和。萬物中水最柔弱，人類中嬰兒最柔弱，但就是水和嬰兒的柔弱卻體現了自然的純真，因此也體現了自然的力量。 老子的養心哲學從「不爭」到「柔弱勝剛強」。不爭是為了爭，以不爭為爭。凡事不當頭，不搶先，反而能贏得愛戴。碰到利益置身度外，反而能保全自己。老子的哲學是一種境界。有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。挖空心思地爭名逐利，最後也許除了露怯，什麼也得不到。相反，虛懷若谷，寵辱不驚，心態平和。或許就能得到想得到的。 莊子的逍遙——至美的人生境界 在老子那裡，善和惡差不多，禍和福也差不多。這種相對主義在老子的繼承者莊子那裡，發展到了極致，莊子說：「方生方死，方死方生。」來所當來，去所當去，生生死死，都是自然現象，就像一年四季的交替一樣。我們既然不會為季節的交替而悲傷，那麼為什麼要為親人的死去而悲傷呢？ 達觀：生死一回事 莊子出於對生死的達觀，才有妻死鼓盆而歌之事。臨死前學生要厚葬他，他不同意，發表高論：「我死了，棺材也不要準備，人也不要埋。你們瞧那天地就是我的棺材，那日月就是我的玉璧，那星辰就是我的珠寶，那萬物都是我的陪葬，還有比我的葬禮更隆重的嗎？」 莊子繼承了老子道法自然的宇宙智慧，從自然的角度理解生死，更從自然的角度超越生死。從自然的大道來看，有生就有死，不是最正常的事嗎？ 夢想：逍遙遊，蝴蝶夢 逍遙遊是一種什麼狀態？逍遙遊就是乘雲氣，騎日月，游乎四海之外。在逍遙遊中，你就能體會「天地與我並生，萬物與我為一」的境界。逍遙遊猶如做夢，莊子做了一個非常美麗的夢，夢見自己變成了蝴蝶，翩翩起舞。夢醒後，他感到非常迷惑：「不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？」 進入忘我境界，人生痛苦得以解脫。人為什麼煩惱，人為什麼痛苦？莊子認為根本原因就是人太執著。執著於我和物的分別，貪得無厭；執著於我和人的分別，爾虞我詐。為了解脫人生痛苦，最有效的方法就是忘我、無我。莊子講養生，全都奔向一個精神世界，精神的自由和洒脫才是人生的最高境界。 審美：人生境界真善美莊子是一位美學家。他是徹底的藝術主義者，主張在審美中實現人生的最高價值。人世間就是一個名利場，陷在其中，大家活得都很累。「如夢幻泡影，如露亦如電。」回頭一看，不過是過眼雲煙。我們不應忘記，紅塵中還有一個別樣的世界，那就是莊子指點的大樹下面的綠蔭，那是一個清涼的世界，美的世界。 金錢也好，地位也好，說到底都是生存的手段。人整天全都陷到裡面，把手段當成了目的。人怎樣活著才有意義，才有價值，才能夠實現生命的豐富和尊嚴？「人生境界真善美」。真的世界引導我們求知，善的世界引導我們向善，美的世界才是安頓我們生命的世界，莊子為我們指點的就是一個美的世界。 以禪清心 據《五燈會元》記載，佛陀「拈花微笑，道體心傳」的典故意味著禪宗的開始。禪宗參禪悟道講求「以心傳心」，彼此心領神會，心心相印。禪宗是佛家的最高境界，其「以禪清心」的追求則是頓悟人生的一種修鍊方式。禪宗祖師達摩說，「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。」這十六個字是理解中國禪宗的總綱。「教外別傳」講禪宗來歷，「不立文字」講禪宗教法，「直指人心」講禪宗宗旨，「見性成佛」講禪宗目的。直指人心就是禪宗主張的心靈建設。禪宗認為，佛家教人目的就是要以禪清心，培育一顆禪心。禪心一悟，就進入極樂世界，也就成了佛。那麼，怎樣才能做到「以禪清心」呢？「以禪清心」就是要培育五種心靈境界。它們是慈悲心、平常心、清凈心、自由心、自然心。 慈悲心 慈悲心其實是一種關注人間的崇高情懷。禪家講「落葉滿空山，何處尋行跡」，禪要尋找的這個「行跡」就是在人間萬象中展現的人生至情，在人生至情中透露人生至理。關注人生的至情和至理並不違背佛的意旨。發慈悲心，做菩薩行，饒益有情，普度眾生，正是大乘佛的基本訴求。 慈悲心的發揚不光關乎非常事件、非常之舉。日常生活，人間處處，都可以發揚慈悲心。慈悲心重在落實，也就是行。發揚慈悲心，普度眾生就要有「菩薩行」。 平常心 把簡單的事都做對，就是不簡單；把平凡的事都做好，就是不平凡。禪宗要培育的第二心，就是平常心。 在禪宗看來，成佛就在平常心，平常事，不在刻意作秀。因此，禪宗提出一個著名命題：「擔水砍柴，無非妙道。」禪宗有言，「隨所住處恆安樂」，隨遇而安，在隨處點發中獲得心靈的開悟。心靈開悟，禪心光復，時時處處都能領悟佛理。吃飯、睡覺、喝茶、觀景，這些都是最平常、最簡單的生活場景。然而悟道，就在平常簡單的日常生活中。 清凈心 以禪清心，既要清除傲慢的虛榮心，又要培育一顆清凈心。清凈心，是以禪清心要培育的第三心。對大千世界、滾滾紅塵的種種誘惑和刺激，靈魂保持純凈，精神不受污染，防止莊子所說的「形為物役」，防止我們成為虛名浮利的奴隸。諸此種種，皆仰清凈心。「今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」是以禪清心的最高境界。 不動心，要心空萬物。慧能有偈道：「菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」這是佛家修為的最高境界。禪宗講清凈心，不動心，不是讓我們對任何事都無動於衷，都冷漠無情，而是要求我們不被外在的誘惑所左右，做一個自由人。因此，禪宗和尚經常自稱自由人。 自由心 自由心，這是以禪清心要培育的第四心。培育自由心，就是要掙脫名利羈絆，跳出紅塵，實現超然的精神境界。實現這個精神境界，用佛家的說法，首先要能夠捨得，能夠放下。佛家說：「內舍六識，中舍六根，外舍六塵。」意思就是不被任何內在外在的不良慾念所左右。做自由人，能空能舍，就要打破一切偶像，進入逍遙自在的人生境界。為了做自由人，禪宗否定一切外在的權威。 培育自由心，還要求我們拋棄一切形式主義，乃至一切煩瑣儀式，甚至連坐禪都不需要。佛家講「凡所有相，皆是虛妄」。所有的形式主義，都是無價值、無意義。如果一味地坐禪，屁股不動，禪就來了，屁股一抬，禪就走了，這是悟屁股，不是悟禪。反對形式主義到了極端就連「阿彌陀佛」都可以不念了。 自然心 最高的存在通往自然。老子告訴我們「道法自然」，儒家也講「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」。你看那天地萬物的存在，都是那樣的怡然自得，春夏秋冬的交替、季節的謳歌和人嚮往自然的心，合成了一首美麗的生命詩篇。禪宗力求實現自然的生命境界，和儒、道的追求異曲同工。在這個意義上，我們又可以將禪理解為一種追求自然的文化使命。所謂「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」 得道的人不是不遵守因果規律，而是對任何事物的原因和結果都清清楚楚，使之符合禪宗的自然心。任何人都得遵守自然規律，才能體悟自然。順其自然，就進入了禪家的境界。禪的自然心又體現為自然生機的體悟追求。因此，禪家說，「青青翠竹，總是法身，鬱郁黃花，無非般若。」（未完待續）
推薦閱讀：