道與物理場

道與物理場 《老子》開篇的第一句話：「道可道，非常道」。老子以這樣的六個字開始了對他思想的詮釋，而正是這六個字，使得老子思想與玄妙結下了不解之緣。對這句話比較普遍的解釋是：「道是可以被闡述的，但可以闡述的道不是真正的道。」換句話說就是，我們可以發現並闡述萬物的道，但我們永遠也無法得知真正的道是什麼。也有人以為道是可以意會而不可言傳的，例如莊子。如此一來，道就變成不可知的了。由於道是萬物的根本，如果道不可知，或只可意會而不可言傳，則貫穿了道的精神的萬物也就玄妙起來，以道為核心的老子思想自然也就成了玄妙的思想。道真的不可知嗎？如果老子真的認為道是只可意會而不可言傳的，那他就會像莊子一樣告訴我們道存在於萬物之中（在太極之上而不為高，在六極之下而不為深）；並且道是不可知的（可傳而不可受，可得而不可見）。可是老子卻在五千字的《道德經》中幾次詳盡地描述道的特徵：「道之為物，惟恍惟惚」；「獨立而不改，周行而不殆」。 　　幸運的是物理學家解開了這個迷，霍金就發現了自然之道，而且他所發現的道也是老子思想中所描述的道。霍金所發現的宇宙之道不僅可以描述、可以傳授，同時也是宇宙運行所遵循的真實的規律，這正是「道可道」。不僅如此，霍金的宇宙之道還有這樣一個特點，那就是它描述了宇宙的邊界條件：光速是宇宙萬物速度的邊界，光速不可逾越；不確定原理是微觀世界的邊界，粒子小到一定程度就會造成位置和速度的不確定；黑洞是時空的邊界，時空在黑洞處無限彎曲。而宇宙之道在這些邊界都有一個共同特點，就是它們都違反常理： 速度是物體在一定時間運動了一段距離的結果，火車下面的人看車上的乘客具備一定的速度，而車上的人看坐在對面的乘客就沒有速度，速度是相對的，不同速度參照系的人對同一物體的速度具有不同的認識，這是我們所共知的常理。但是這個常理在物體運動速度接近光速時發生了變化，由於光速是宇宙的一個邊界，當光以光速運行的時候，前面所說的常理變化了，不同速度參照系的人所看到的光速是恆定的。物體可以被分割，分割後的物體我們可以從容地抓住它，並且還可以繼續分割，這是我們所共知的常理。但是，當物體的尺寸小到普朗克常數的範圍時，我們遇到了微觀世界的邊界，在這個邊界上，常理髮生了變化，被分割後的粒子我們不再能夠從容地抓住，它們具有速度和位置的不確定性。空間是連續而平滑的，時間是連續而平滑的，這是我們所共知的常理。但在黑洞處，時空平滑、連續的常理髮生了變化，黑洞是時空的邊界，時空在這裡無限彎曲並且中止。 　　平常的規律在邊界處就發生了變化，邊界處的道違反了常理，原來這就是「非常道」。「道可道，非常道」作為《老子》的開篇，不僅擲地有聲、而且異常準確。道是可以被闡述的，但是它違反常理。這句話可以給我們以下兩方面的啟示：當事物發展到邊界的時候，它所反映出的規律一定是違反常理的；而在另一方面，當事物展現出有悖常理的特性時，它一定處於某種邊界狀態。同樣，接下去的「名可名，非常名」也是如此的解釋：可以給包括邊界狀態的事物以準確的名字，但是這個名字和平常我們認為的名字不一致。恆定的光速和速度的含義一樣嗎？粒子小到普朗克常數的範圍就會顯示出波的特性，它還能被稱為是粒子嗎？時空在黑洞處中止了，尺寸為零的空間還能被稱為是空間嗎？停滯不前的時間還能被稱為是時間嗎？可見，一個事物在平常的狀態和它在邊界的狀態呈現完全不同特性，如果要給這個事物以準確的名字，那它一定不會是平常我們所認為的名字。
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