馬唐納<創世紀>注釋1~10章

馬唐納<創世紀>注釋1~10章

來源：來自網路　作者：馬唐納　時間：2007-04-01　瀏覽次數：19220 小 中 大

創世記第一章

壹·大地之始（一～—一）一．創造萬物（—～二）　　一1 「起初神……」聖經這首三個字奠定了信心的基礎。你信這幾個字，就也相信聖經以後所寫的一切。創世記提供有關創世唯一有力的記載，受用於歷世歷代的人，而且用之不竭。這神聖的記載預說神的存在，而不是求證神的存在。聖經給那些否定神的事實的人一個名宇，就是愚頑人（詩一四1；五三1）。聖經以神作開始，我們的生活也當以神居首位。　　一2 其中一個對創世記創造萬物的記載作保守闡釋的——創造重建論說，第1至2節之間出現翻天覆地的事件，也許就是撒但墮落（參看結二八11～19）。這使神本未完美的創造變成空虛混沌。神從來沒有把地造成荒涼（參看賽四五18），只有發生過嚴重大災難才能夠解釋本節紊亂的情況。這種看法的支持者指出文中「是」字可譯作「變成」。因此，地「變成空虛混沌」。　　神的靈運行在水面上，預備未來偉大的創造和重建的工作。餘下的經節描述六天的創造和重建，預備地給人類居住。　　一3～5 在頭一日，神命令光從黑暗中照耀出來，造了晝和夜的循環。此舉並不混淆第四日造成的日頭、月亮和眾星之工。在哥林多後書四章6節，使徒保羅把原來黑暗和光明分開，跟罪人迴轉作為互相比擬的事情。　　一6～8 第一日之前，地似乎是完全被一層厚厚的水包圍著，或者是象一層濃厚的蒸氣。第二日，神分開這層水氣，部分的水蓋過地，部分形成大氣層之間的雲（「空氣」可翻譯作穹蒼或穹頂）。神稱空氣為天——即地以上的空間（不是指陳設星宿的天空；也不是指神居住的第三重天）。第20節清楚指明這裡所說的天是飛鳥翱翔的天際。　　一9～13 然後神使遮蓋地球表面的水聚在一處，使旱地露出來，因而有地和海。在第二、三日，神叫地生出各樣的菜蔬和樹木。　　一14～19 直到第四日，神才造太陽、月亮和眾星，擺列在天空，普照大地，作為制定曆法的標準。　　一20～23 第五日，神說水要多多滋生魚類。要有雀鳥、昆蟲生長在地。翻譯成「飛鳥」一詞，所指的是「飛行之類」，包括編幅，甚至是飛行的昆蟲。　　一24，25 第六日，神先造動物和爬行動物，聖經多次用「各從其類」來說明繁殖之律。生物界生命的「類」有相當大的變異，但不同類的絕不能相通。　　一26～28 神工作的頂峰就在神照著自己的形象，按著自己的樣式造人，意即神要人在地上作他的代表。在某方面、人與神有相似之處。神是三位一體的（聖父、聖子和聖靈），人也是由三部分組成的（靈、魂、體）。人與神一樣，有智慧，有道德的本性，有與人溝通的能力，也有超乎本能的情感本性。這裡所指的不包合體型上的相似之處。人與動物之分別，在於人是敬拜者，能用語言跟別人溝通，也是創作者。　　第2節暗示神是三位一體的：神（複數Elohim）說（希伯來文單數動詞）：「我們（複數）要照著我們的形象造人。」聖經描述不同的性別是神造的。由始至終，進化論都不能解釋不間性別是怎樣產生的。神命令人類要生養眾多，遍滿地面。　　神委任人類治理這地，管理這地——使用它，但不濫用它。現今，地球的環境所面臨的危機，是人貪心、自私和疏忽造成的。　　一29，30 經文清楚說明，起初一切的動物都是吃草的，而人類也是素食者。大洪水之後卻有所改變（參看九1～7）六日的創造是否按一天二十四小時計算，還是地質的年期？神向摩西啟示創造的描述的一段日子，是否「戲劇化的異象」？沒有科學證據證明所說的日子不是太陽日。「有晚上有早晨」一句指的是一天二十四小時的日子。這句在舊約任何地方都指平常的日子。亞當活過第七日、在他生命中第九百三十年去世。因此，第七日不會是一個地質的年期。舊約中連同數字表達的「日」（「第一日」等），就指二十四小時的一天。神命令以色列人在安息日休息，是根據他作了六日的工，在第七日歇下一切的工休息的事實。（出二Ｏ8～11）「日」一字必須是相同的意思，方能為這裡的經文作一個一致的解釋。　　然而，問題在於第四日以前可能沒有我們所知道的太陽日（14～19節）根據聖經，創造大地的日期不詳。創造人類的日期也不詳。然而，聖經卻有記載家譜，甚至出現系譜中有可能出現的缺漏。人類絕無可能象進化論者提倡的，是已經在地上生存了數以百萬年之久。　　從約翰福音一章1及14節，歌羅西書一章16節和希伯來書一章2節，我們得知主耶穌積極地創造世界萬物。他的創造奇妙無限，他配得我們不絕的敬拜。　　一31 在第六日創造的尾聲，神看著一切所造的都甚好。

第二章

二1～3 到第七日，神造物完畢，就安息了。神安息不是因為疲乏，而是因滿足、作成美善的工而安息。縱使神沒有要求人今時今日守安息日，但他教導人遵守七日中有一日安息的原則。　　二4～6 耶和華神（耶和華Yahweh、以羅欣Elohim）這名首次出現是在第4節，並且在創造人類之後才出現（一27）。神稱為以羅欣，因他是創造主。神稱為耶和華，因他與人有立約的關係。有些聖經批判家看不通這點，即總括神有多種稱呼，純粹因為聖經是由不同作者寫成。　　創造天地的來歷（4節）是指第一章描述的大地之始。第5節說「野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來」，描述第一章10節地上的情況，當時乾地露出來了，但仍未有菜蔬出現。地由霧氣滋潤，而不是由雨水滋潤。　　二7 這裡較詳盡地描述人的受造。神用地上的塵土造成人的身體，但惟有神將生氣吹在他鼻孔里，才使他成為有靈的活人。亞當（「紅」或「地」之意）是以神用來造他的紅土命名。　　二8～14 神在伊甸立的園子位向東方，即巴勒斯坦東面——聖經方向的參考點。位於米所波大米區，近希底結（底格理斯）和伯拉（幼發拉底）河。分辨善惡樹試驗人類是否順從。偷吃禁果是錯事，原因只有一個，就是神是這樣說的。這個禁果今天仍然在我們中間，只是形式不同而已。　　二15～23 違背命令的懲罰是死亡（17節）——靈里即時的死亡，並肉體漸殘至死亡。亞當在替動物、雀鳥命名的過程中，察覺有雌雄兩性存在。每種動物有一個與自己相象的同伴，但性別有異。這預備後來替亞當造一個與他相象的配偶幫助他。他的新婦是用他其中一條肋骨造成。這條肋骨在他睡著的時候取下來。因此，從基督而論，他不能言喻的大愛叫他流血捨身，他的新婦就得保安全。女人不是從亞當的頭取出來造成去支配他，也不是從亞當的雙腳取出來，被他踐踏，而是從他胸前取出肋骨造成的，為要保護她；這肋骨是從他心邊取出來，也為要愛她。　　罪進入世界以前，神給男人做頭。保羅從造人的次序（神先造男人）和造人的目的（神造女人幫助男人）（林前—一8～9），辯明這事實。此外，雖然夏娃先犯罪，但是借著做頭的亞當，罪才正式進入世界。他為首，因此要承擔責任。　　英語的過去完成時態能更清楚表達第19節的意思：「耶和華神用土(己)造成各樣走獸。」即是說，在神造人以前，已經造成各樣的飛禽走獸。　　二24 本節顯示，神設立一夫一妻制的婚姻。正如所有神設立的制度，一夫一妻制是為人的好處而設立，不能因不受懲罰而違反這制度。婚姻關係描繪基督和教會的關係（弗五22～32）　　二25 雖然亞當與夏娃在伊甸園居住的時候是赤身露體，但是他們並不羞恥。

第三章

二．誘惑與墮落（三）

三1～6 向夏娃顯現的那蛇，其後揭示正是撒但自己（參看啟一二9）。那些力求把聖經非神話化的人相信，始祖墮落的描述是寓言，不是真實的事。他們質疑會講話的蛇作論據。人能否接受蛇誘惑夏娃的故事是事實呢？使徒保羅認為能夠（林後—一13），使徒約翰也一樣（啟一二9；二Ｏ2）。蛇不是聖經中唯一會說話的動物，神叫巴蘭的驢開口制止巴蘭發難（民二二）。使徒彼得相信這是事實（彼後二16）。這三位使徒受聖靈感動；寫出事實。因此；否定始祖墮落的事實；就是否定聖經是由聖靈默示寫成的。聖經中有寓言，但蛇誘惑夏娃並非其一。　　注意罪闖進人類世界的步驟。首先撤但巧妙地使人質疑神的話：「神豈是真說？」他謬說神禁止亞當夏娃吃園中所有樹上的果子。跟著，夏娃說園當中那棵樹上的果子，他們不可吃，也不可摸，但神從沒有說過不可模那樹。然後，撒但斷然抗拒神的話——叛逆的人必然承受審判，一如他的跟隨者依然否定有地獄和永遠刑罰的事實。撒但謬說神要保留美好的東西，不給亞當夏娃。　　夏娃向三重誘惑屈服：肉體的情慾（果子好作食物），眼目的情慾（悅人的眼目）和今生的驕傲（吃了能使人有智慧）。她這樣做，離開自己的頭——亞當，獨自行事。她本來應該詢問亞當，而不是篡奪他的權力。她「摘下了果子來吃了」一句，解釋自那時開始纏繞人類的一切疾病、憂傷、苦難、惶恐、罪咎和死亡。有人說：「大地的毀壞和千千萬萬墳墓證明神是真實的，撒但是騙子。」夏娃被引誘（提前二14），但亞當表現任性，刻意與神對立。今天，世俗人文主義者仍持著撒但的謊言：「你們便如神。」　　三7～13 犯罪的第一個結果是感到羞恥和恐懼。利用無花果樹的葉子編作裙子說明人的宗教嘗試以不用流血贖罪，只須做善事來挽救自己。當罪人要向神解釋的時候，就替自己找借借口。亞當抵賴神說：「你所賜給我，與我同居的女人……」（參看箴一九3）夏娃說：「那蛇……」（13節）　　神對他所造的人類充滿慈愛和憐憫，他們墮落了，神找尋他們時問：「你在那裡？」這個問題證明兩件事——人墮落，神來尋找他們；這正好查證人的罪和神的恩典……神主動的拯救，證明了那件撤但要夏娃疑惑的事——神的愛是真實的。　　三14 耶和華神咒詛蛇，要它降格，受恥辱和被擊敗。事實上，蛇受的咒詛比一切的牲畜或野獸更甚，表示這裡指著的是爬行類而不是撒但。　　三15 但本節卻轉向魔鬼本身。這節經文稱為Protevangelium，意即「首卷福音」，預言撒但和女人（代表全人類）；撒但的後裔（它的代表）和女人的後裔（彌賽亞）彼此永遠為仇，女人的後裔要傷撒但的頭——一次致命的傷口意味著徹底的擊敗。這個傷口在各各他山上發生了，就是當救主決勝撒但，撒但反過來要傷彌賽亞的腳跟。這裡腳跟的傷口代表苦難，甚至是肉體的死亡，而不是最終的擊敗。因此，基督在十字架上受苦，甚至死亡。但他從死里復活，勝過罪、地獄和撒旦。他被稱為女人的後裔這個事實預告他從童女而生。注意，神滿有慈愛，在下列經文的宣告之前，神應許彌賽亞的降世。　　三16～19 罪帶來無可避免的後果。女人要受生產之苦，要受她丈夫的管轄。男人要從地里得吃，地卻受了咒詛，長出荊棘和蒺藜。他要終身勞苦、汗流滿面。然後到人生終點時，他自己要歸於塵土。我們必須留意，這裡工作本身不是咒詛，而是與工作有關的憂傷、勞苦、挫折、汗水和疲累才是咒詛。　　三20～21 亞當給妻子起名叫夏娃……眾生之母。這是顯出他的信心。接著，神透過一頭動物的死，為亞當夏娃用皮子作衣服。這預表神的羔羊要流血，好為犯罪的罪人披上公義之袍，凡相信的，就能得著。　　三22～24 撤但的謊話有隱藏事實之處，就是夏娃會似神（5節）。但她和亞當經歷了艱苦才能分辨善惡，假如他們吃了生命樹的果於，就會永遠活著，受疾病、衰退和虛弱之苦。因此，神有憐憫，斷絕了他們返回伊甸園的路。基路伯是天上的活物，功用是「維護神的聖潔，免受墮落人類自以為是的傲慢的侵犯。」　　亞當和夏娃必須定斷究竟是神還是撒但在撒謊，他們認為是神。「人非有信，就不能得神的喜悅」因此，希伯來書第十一章的「信心殿堂」里缺了他們的名宇。　　伊甸園的理想環境沒有阻止罪的進入；一個有利的環境並非人類問題的答案，耶穌基督才是人類終極的盼望！

第四章

三．該隱與亞伯（四）　　四1 那人（亞當）和他妻子夏娃同房（同房原文作「知道」），與她有性關係。兩性的結合是二人合而為一，完全了解對方的意思。該隱出生後，她承認惟有神的容許，該隱才誕生。夏娃給嬰孩起名叫該隱（意即「獲得」），大概她認為自己誕下了應許的後裔。　　四2～6 第3節里提及的「有一日」期間，世界的人口可能已有一定的增長。必定有段時間，該隱和亞伯得到指示，罪人只可透過流血的代罪祭方可前來靠近聖潔的神。該隱拒絕這啟示，用無血的生果蔬菜獻與神。亞伯相信神頒布的指令，獻上宰殺了的動物，顯出他的信心，並得神稱他為義（來一一4）他獻上羊群中頭生的，用意是說耶和華配得最好的。亞伯的獻祭遙指神的羔羊替罪人死，除去世人的罪。四7 該隱因嫉妒而生忿怒，初動殺念，神就向他發出愛心的警告。本節可從幾方面看：　　1、「你若行得好」（悔改）。就能從忿怒和罪咎中跳出來，重新抬起頭。「你若行得不好」（繼續憎恨亞伯）罪就伏在你門前，準備摧毀你。　　2．「你若行得好」（或如七十士譯本解釋為「你若奉獻得正確」），豈不蒙悅納嗎？行得好指的是奉獻。亞伯行得好，他的獻祭得神悅納，自己卻隱藏在獻祭之後。該隱行得不好，因他只拿來無血的祭物，事後他的一切行為正是這次虛假敬拜的必然結果。　　3．英文聖經修訂標準本譯為：「你若行得好，豈不蒙說納嗎？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制服它。」格連特的《數庫聖經》譯作：「你若行得不好，贖罪祭就伏在或躺在你門前。」』　　四8～12 該隱之嫉妒憤恨的惡態迅速變成惡行，就殺了他兄弟。雖然亞伯死了，但他仍是我們的見證。就是信心的生命是蒙神數算的生命（來一一4）。主有慈愛，向該隱發問，但他不肯悔改，傲慢地回答主。於是主宣告該隱的審判——他不能再靠地里的出產養活自己，卻要在沙漠里流離飄蕩。　　四13～16 該隱向神哭訴，反映出他自責，是因見罪的後果，而不是為罪自責。即使這樣，主還平息這個流浪者對生活的恐懼。就給該隱立了一個記號保護他。該隱離開耶和華的面去了，這是極傷感的離別。　　四17～24 該隱娶了他的姊妹或近親。前面提過，在創世記四章3節，期間人口有所增長；創世記五章4節特別提到亞當有兒有女。當時容許近親通婚，也沒有遺傳基因的問題。初期人類的遺傳基因仍然是純潔的，所以不怕近親結婚會帶來不良的後果。　　本段列述該隱的後裔和一系列人事之首：第一個城名叫以諾；首宗一夫多妻事件；有組織的動物飼養業、音樂和鋼鐵利器藝術之始；第一首主題為暴力流血的歌曲。　　四25～26 看到這裡，我們眼前一亮，敬虔的塞特後裔出現了。最終彌賽亞是由這族系生的，以挪士（意即「脆弱的」或「必死的」）出生的時候。人開始以耶和華（Jehovah）的名稱呼神，或者在公開敬拜時求告耶和華的名。

第五章

第六章

五．罪遍滿全地與大洪水（六～八）　　六1，2 第2節有兩種主要的解釋。　　第一種觀點認為神的兒子們是離開自己住處和本位的天使（猶6）。他們與地上的女子通婚，荒淫無道，神厭棄至極。持這種意見的人指出，約伯記一章6節和二章1節「神的眾子」一詞指的是伺候在神面前的天使。再者，「神的眾子」是標準閃族語「天使」的意思。猶大書6至7節說出離開自己住處的天使犯了荒淫罪，留意第7節起頭「如所多瑪、蛾摩拉」，隨後就描述天使墮落。　　反對這種看法的主因是據我們所知，天使不生育、也不繁殖。馬太福音二十二章30節證明耶穌教導天使不嫁娶。無論如何，這節經文說明在天上的天使不嫁也不娶。天使以人形向亞伯拉罕顯現（創一八l～5）。從經文看來，往所多瑪的那兩個天使似乎是有人的肉體和情感。　　另一種看法是，神的眾子指塞特敬虔的後裔，人的女子指該隱邪惡的後裔。論據如下：前文關於該隱的後裔（四章）和塞特的後商（五章）。創世記六章1至4節描述兩系近親通婚。「天使」一詞未見於本章。第3節和第5節提及人的邪惡。假如犯罪的是天使，為什麼神要摧毀人的民族。雖然跟第2節的希伯來文不完全相同，但敬虔的人被稱為「神的眾子」（參看申一四1；詩八二6；何一10 ；太五9）　　這種看法有幾個問題。為什麼所有塞特系的男子是敬虔的，所有該隱後裔的女子就不敬虔呢？此外，聖經沒有指明塞特的後裔都保持敬虔的生活。他們若都保持敬虔，為何被毀滅？再者，為什麼一定要敬虔的男子和人的女子交合生偉人？六3 耶和華警告他們，他的靈不永遠住在他裡面，但延遲至一百二十年後，洪水的審判才降臨。神對人長久忍耐，因不願見人滅亡，但這也有限期。彼得告訴我們，基督曾借聖靈由挪亞向大洪水前的人傳道（彼前三18～20 ；彼後二5）。只因他們拒絕這信息，現在就被囚困。　　六4，5 至於偉人（希伯來文是nephilim——「失落的一群」），按照安格的解釋認為：很多人認為偉人是巨大的半人半神的活物，是「人的女子」（必死的女人）和「神的眾子」（天使）同居而生的不尋常的後裔，這完全不正常的結合違反神造人的常規。這種令人震驚的反常情況促成大洪水的審判淹沒全世界。　　六6，7 主的憂傷並沒有令他隨意改變主意，縱使人會這樣做。相反，這顯出神對人行為的改變持一種不同的態度。神是聖潔的。他必須對抗罪。　　六8～22 挪亞在耶和華眼前蒙恩，主神就預先警示他建造方舟，以肘作度量單位（一肘相等於18英寸）。方舟長450英尺，闊75英尺，高45英尺，有三層。第16節的窗其實是透光處，可能是光和空氣的出口，伸展至方舟的盡處。　　恩典是神主權的作為，神因他的主權救了挪亞。挪亞的反應是：凡神所吩咐的，他都照樣行了（22節），這是人負責任的行為。挪亞造方舟，救活自己的家人，但關門封門的是神。神的主權和人的責任並非互相排斥，而是相輔相成。　　每種活物一雌一雄，連同食物都被帶進方舟。批評家聲稱，方舟的體積根本容不下所有動物的品種和一年零十七天所需的食物。但很可能方舟只載各種動物和雀鳥的基本品種，然後才衍生出不同的品種。這樣方舟的容量就足夠有餘了。　　聖經記載與神同行的只有挪亞（9節）和以諾（五22）。假如以諾是教會被提上天的象徵，挪亞就象徵信主的猶太余民得保守經過大災難，在千禧年的地上生活。附篇：聖經中主要的約　　聖經首次提及約是在第18節。司可福列出八個約：伊甸之約（創二16）；亞當之約（創三15）；挪亞之約（創九16）；亞伯拉罕之約（創一二2）；摩西之約（出一九5）；巴勒斯坦之約（申三Ｏ3）；大衛之約（撒下七16）和新約（來八8）。這八約連同所羅門之約我們會在附篇中詳述。不用說，各派神學學派對於立約這複雜的話題有不同的闡釋，這裡僅依照前千禧年論和神的時代傳統說明。　　1、伊甸之約（創一28～30； 二16，17）——伊甸之約創造人，人生來時沒有罪，負責繁殖，遍滿全地，管理地球。神授權人管理所有的動物，耕作園子，吃園子生產的果子，分辨善惡樹的果子除外。人違背這個命令便招致死亡。　　2、亞當之約（創三14～19）——始祖墮落之後，神咒詛蛇，預言蛇與女人永遠為仇，撒但和基督也一樣永遠為仇。撒但要傷害基督，基督卻殲滅撒但。女人要受生產之苦，受丈夫管轄。地受咒詛，男人耕種，要面對荊棘蒺藜，要勞苦流汗才得糊口，最終要歸回塵土。　　3、挪亞之約（創八20～九27）——神應許挪亞不再咒詛地或用洪水毀滅全地。神以彩虹為記，見證這應許。這約促成人類政府的成立，政府有行使死刑之權力。神保證日子季節有定時，指示人要再生育遍滿全地，重新肯定他管理較低等動物之權力。人早前是吃素的，現在可以吃肉，至於挪亞的後裔，神咒詛了含的兒子——迦南，要他作閃和雅弗的僕人。神給閃有利之地，包括我們所知的，彌賽亞從這族系而生。雅弗將要大大擴張，住在閃的帳棚里。　　4、亞伯拉罕之約（創一二1～3；一三14～17；一五1～8；一七1～8）——亞伯拉罕之約是無條件的。神以「冒煙的爐、燒著的火把」，從兩塊獻祭牲畜的肉塊中間經過來彰顯自己，事情記載在創世記十五章1至21節，這是相當重要的。當兩人立（希伯來文作「切」）約，他們雙方一同在兩塊中間走過，表示他們遵守約的規條。但在這裡神沒有向亞伯拉罕要求什麼。因此，不管亞伯拉罕的後裔信誠與否，下列的條款都得通過。（那些看神古時子民沒有將來的人常說，這約是有條件的，至少，地是一個問題。然後，他們認為所有的祝福應歸於教會，只留一點祝福給以色列，甚至一點也沒有。）　　這約包括下列神給亞伯拉罕及其後裔的應許：一個大國（以色列），給亞伯拉罕個人的祝福：一個有名望的名字；給別人帶來祝福的來源（一二2）；給他的朋友神聖的愛護，給敵人咒祖；給萬國祝福——借基督成就這事（一二3）；永遠擁有迦南地——後稱以色列和巴勒斯坦（一三14、15、17）；無數本性的和屬靈的後裔（一三16；一五5） ；藉以實瑪利和以撒，使他成為萬國萬王之父（一七4、6），與神有特別的關係（一二7下）　　5、摩西之約（出一九5；二Ｏ1～三一18）——廣義來說，摩西之約包括十誡——述說人對神和鄰舍當負的責任（出二Ｏ1～26）；多條關於以色列社會生活的規例（出二一l～二四11）；以及關於信仰生活的詳盡規則（出二四12～三一18）。　　這約是賜給以色列國，不是給外邦人的；是個有條件的約，要求人順服，因此「因肉體軟弱有所不能行」（羅八3上）。十誠絕不是為要給予救恩，而是要人知罪和承認失敗。十誡中有九誡在新約中重述（安息日除外），並非附以懲罰的律法，而是借恩典得救之人行為的指標。基督徒在恩典之下，並非在律法之下，向著基督（林前九21）——一個更高尚的動機，在基督的律之下。　　6、巴勒斯坦之約（申三Ｏ1～9）——這約與神應許亞伯拉罕而仍未得著之地有關；「從埃及河（即埃及河溪，不是尼羅河）直到伯拉大河之地。」（創一五18）以色列人從未全面得著這地。所羅門在位之年，東部國家前來進貢（王上四21，24），卻算不上是擁有或得著這些地。　　巴勒斯坦之約預測以色列因不順服而分散在各國，他們歸回耶和華，主的第二次降臨，他們重回故土。他們在那地得享昌盛，他們心意迴轉（愛主順服主）；和他們的敵人受罰。　　7、大衛之約（撒下七5～19）——神不但應許大衛的國永遠長存，更應許他的後裔長遠坐著為王。這是無條件的約，絕不視乎大衛順服或公義與否。借著所羅門，基督是大衛王位的合法繼承人，正如從約瑟的家譜所見。（太一章）　　借著拿單，基督是大衛的直系後裔，正如從馬利亞的族譜所見（路三章）。因他永遠活著，他的國永遠長存。他在地上一千年的王權將要與永恆國度融合在一起。　　8、所羅門之約（撒下七12～15；代下七11～22）——至於永恆國度，所羅門之約是無條件的；但因他的後裔執掌王權，這約就有附帶條件了（代下七17～18）。哥尼雅（也稱耶哥尼雅）是所羅門的後裔，神禁止他有後裔坐在大衛的寶座上（耶二二30）。上文提及，耶穌不是所羅門的後裔。否則，他就是受咒詛的哥尼雅的後裔所生。　　9、新約（耶三一31～34；來八7～12；路二二20）——新約確實是與以色列家和猶大家立的（耶三一31）。耶利米寫書的時候，這事是將來的事（耶三一31上）。這約與摩西之約不同，以色列人違背了摩西之約，這約是無條件的（耶三一32）。神對這約作出無條件的應許（注意「我要」一詞重複使用）：以色列復興（結三六25）；聖靈內住在人裡面（結三六27）；一顆樂意遵行神旨意的心（耶三一33上）；神與他的百姓有獨特的關係（耶三一33下）；在以色列地人人都認識耶和華（耶三一34上）；神赦免人的罪，也不再記念人的罪（耶三一34下），以色列國永遠延續（耶三一35～37）　　作為一個國家，以色列尚未得著新約的好處，直到主第二次降臨。在現今時候。真信徒得著新約的一些祝福。教會與新約的關係可見於主的晚餐；杯代表新約，血使新約得以設立（路二二20；林前—一25）。保羅說自己和其它使徒承擔新約的執事（林後三6）

第七章

七1 本節中「進入」一詞首次出現——一次滿有恩典的福音邀請：「進入安全的方舟」　　七2～18 神吩咐挪亞把每種動物都帶一對進入方舟，而用於獻祭的「潔凈」的動物每種要帶七對，有學者估計大概有四萬五千種動物進入方舟之中。聖經沒有說明為什麼挪亞要帶七對潔凈的畜糞，卻只帶一對不潔凈的畜類進入方舟。或者是用作食物，和獻祭備用的潔凈畜類（參看八20）。大雨降臨之前，人畜在方舟內住了七天，地底儲存的水湧出。大雨持續了四十晝夜。在聖經中「四十」這數字意指檢定或驗證。　　許多人會驚訝，挪亞怎樣把這些動物趕進方舟之中。難道挪亞父子花好幾年來集合所有的動物嗎？實際上，所有的受造物包括挪亞在內，都是照神的吩咐而行，因此把動物集中到方舟中應該不成問題；神會處理這些細節，而挪亞只需做好其本分──建造方舟。然而我們卻常因擔心一些自己不能控制的枝節問題，而忽略了一些特殊的、我們可以控制的範疇，例如：態度、關係、責任等。我們要像挪亞那樣，專心做神吩咐我們做的事，別的事就讓神去處理吧。　　七19～24 洪水是地域性的嗎？有人認為這樣。細想以下幾點：天下的高山都淹沒了（19節）。神不用命挪亞興建一隻相等於一個半足球場的長度，和八百個火車皮的容量的方舟，來逃避一次地域性的洪水。神能夠輕易把八個人和動物遷移到另一處。全地的洪水傳說來自世界各地。阿拉臘山高達一萬七千英尺。水勢比山高過十五肘（19，20節）。有什麼奇蹟可使地域性的洪水有這樣的水勢？在創世記九章15節，神應許水不再泛濫毀滅凡有血肉的活物。此後，有很多地域性的水災，但不再有全地的水災。洪水若是地域性的，神的諾言就粉碎了——一個不可能的總結。彼得利用洪水毀滅世界作記號，預示將來有火焚燒毀滅全地（彼後三6）　　神在他的烈怒中，仍然不忘記他的伶憫。由於人在地上罪惡甚大，使神不得不施行洪水的審判。然而卻有一艘絕對安全的方舟，漂浮在洪水之上。方舟裡面有八個人，他們在方舟中極其穩妥，因為是神把他們關在方舟里。他們所以能在方舟里，因為他們信靠神，並且順從了神的話。方舟是基督的寫照。洪水描繪神的審判。主耶穌在各各他山走進神忿怒的大水之下。在基督里的人得救，在基督以外的滅亡。（參看彼前三21）

第八章

八1～19 洪水發生的時序如下：　　l．七天——從挪亞進入方舟至洪水降下（七10）　　2．四十晝夜——降雨的時間（七12）　　3．一百五十天——從洪水降臨至水退（八3）。方舟停在亞拉臘山上（比較七11和八4）　　4．二百二十四天——洪水降臨至山頂再現出來（比較七11和八5）　　5．四十天——山頂重現至挪亞放出一隻烏鴉去（八7）　　6．七天——放出烏鴉至首次放出鴿子去。（八6～10；第10節：「又等了七天」）　　7．另外七天——直至第二次放出鴿子去（八10）　　8．另外七天——直至最後一次放出鴿子去（八12）　　9．三百一十四天——洪水降臨至挪亞撤去方舟的蓋觀看（比較七11和八13）　　10．三百七十一天——洪水降臨至地面上幹了（比較七11和八14）那時神命令挪亞出方舟（16節）　　本章第一節「神記念挪亞……」。挪亞一家人在方舟內，已有一百五十天之久(創七24)，似乎被神遺忘；但神並沒有忘記他們。這裡是強調神的信實和慈愛。那些記念神的人，必然被神所記念，不論他的處境是如何的孤獨和痛苦。信徒若長時落在苦難試煉之中，可能會認為神不再顧念他；但神的顧念有始有終；他總是按著一定的時候，為他所顧念的人採取行動。　　不潔的烏鴉（7節）和潔凈的鴿子（8節）正好代表信徒新舊的本性。舊的本性愛吃垃圾和腐肉，但新的本性不能從死亡和審判中得到滿足。除非穩站在復活的地位上，否則不得安息。　　八20～22 挪亞感謝神拯救的恩典，築了一座壇。一般人通常有兩大毛病：1、蒙恩而不知感恩；2、容易傾向於崇拜神所施恩的工具（例如方舟），而漠視了施恩的神。但挪亞在這裡是築壇「向神感恩」。我們得救，免去神的忿怒，就當真心敬拜神。這是可悅納可喜悅的，正如挪亞的時代一樣，耶和華立約說，不再咒詛地，也不再按著他才行的，滅各種的活物了；並且，地還存留的時候，神使四季有定時。　　「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息」這是洪水之後，神與人所立的約裡面的一部分；他不只恢復了自然的秩序，並且確定這秩序要一直存留，使人類得以存活。這正說明了神的忍耐和信實。人一切的痛苦，全是由於人誤用了神所安排的秩序。如果，人在神聖的管理下善用這秩序，那麼，人既不會有痛苦，也不會有貧乏，人將有一種完善的生活。現在，四時的交替時常提醒我們神這應許仍在。　　在第六章6節和這裡第21節，神提到人心充滿惡念。首先是沒有獻祭的，審判接踵而來。這裡有獻祭，神施恩。從聖經中我們看到神為了拯救世人，無數次顯出他的愛心和忍耐。他雖然知道人心中充滿邪惡，仍不停地試圖挽回他們。當我們犯罪遠離了神，理當受神審判毀滅，但是神應許在基督再來審判並永遠毀滅邪惡之前，他不再毀滅地上的萬物。

第九章

六．洪水後的挪亞（九）　　九1～4 第3節指出，洪水之後人首次吃肉，但不可吃帶著血的肉，因為血是活物的生命；生命是屬於神的。以動物作食物，必須先將其殺死流血，這是豫表人必須借著流血贖罪，才得以在神面前存活(來九22)。　　神不準人吃血，意思是要人珍惜、尊重生命。這個命令含有兩個意思：1、藉此表明贖罪的道理──人只可單單接受主耶穌的寶血(約六55－56)，此外其他如牛羊的血，斷不能除人的罪(來十4)。2、血中有生命，豫表人只可借著喝主耶穌的血，來享受神的生命(約六53)，其他一切的生命，都不是我們所該追求的。　　九5～7 神照自己的形像造人，並賜人永生。神要我們尊重所有人生命中神的形像。所以殺人就是殺有神的形像的人，殺人的必要償命。「凡流人血的，他的血也必被人所流……」死刑的設立預說政府的成立。任何人甚至人人都為復仇而殺人，社會就動蕩不安了。惟有成立政府才可解決問題。新約保留死刑，當提到政府時說：「他不是空空的佩劍。」（羅一三4）九8～17 神立彩虹為記號，不再有洪水毀壞地。當挪亞步出方舟，踏足於一片死寂、了無生氣的世界時，神跟他立約。神應許挪亞：（1）他不再用洪水滅世；（2）天地還存時，季節也會如常變換；（3）雨後有虹出現，作為神守約的記號。今天，地上的秩序和四時仍保持著，雨後的彩虹更提醒我們神是信實、守諾言的。　　九18～19 「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗……他們的後裔分散在全地，」說出今天世界各地的人乃是挪亞一家人的後裔：亞洲人多是閃的後裔，非洲人多是含的後裔，歐洲人多是雅弗的後裔。　　九20～23 挪亞這位偉大、有信心的英雄，竟然也醉酒，赤著身子躺在帳棚中，給他的兒孫們留下一個壞榜樣。含看見他，把這事告訴自己的弟兄，他們就用衣服給父親蓋著赤露的身體這丑。他們背著臉就看不見父親的赤身。這段記載說明了敬虔的人也會犯罪，遺害家人。　　九24，25 挪亞……醒了，就說迦南當受咒沮。問題是：「為什麼受咒詛的是迦南，而不是含？」一個可能的解釋是，含身上顯出的邪惡比在迦南身上更顯著。咒詛就成了他不道德行為和應得懲罰的預言。另一個解釋是，迦南自己對祖父做了一些不雅的行為，後來給挪亞知道了。挪亞知道小兒子向他所作的事。大概第24節是指挪亞最小的孫兒迦南，而不是小兒子含。在聖經中，「兒子」常指「孫兒」或其它後裔。在這事上，迦南是因自己犯罪受咒詛，不是因他父親的罪。另一個可能是神施恩；只容挪亞咒詛含一小節的後商，而不是人類的三分之一。（挪亞的咒詛只是針對迦南族，而不是所有含的後裔。）　　九26～27 迦南受咒詛，要作閃和雅弗的僕人。在約書亞記九章23節和土師記一章28節，迦南人在以色列人面前作奴僕。有人利用本章說明黑人為奴。但絕對沒有任何證據支持這論點。迦南是迦南人的始祖，在以色列來臨之前已在聖地居住，沒有證據顯示他們是黑人。神祝福閃和雅弗掌宗主權。第27節提到雅弗借閃的後裔——以色列人得享屬靈的福分。　　有爭辯說，究竟挪亞的長子是閃還是雅弗。第十章21節記載：「雅弗的哥哥閃……」或作：「閃……雅弗的兄長」。後者的譯法較可取。閃在創世記五章32節和歷代志上一章十節的族譜上排首。　　九28～29 挪亞喝醉酒的事，可能發生在洪水之後不太久，故其後挪亞大約又活了至少三百年，挪亞共活了九百五十歲。

第十章

七．列國表（一Ｏ）　　一Ｏ1～32 閃、含、亞弗成為列國之父。　　這幾個名字的意思是：「挪亞」——安息，安慰；「閃」——名，名聲；「含」——黑，熱；「雅弗」——擴張，美好。　　閃：閃語族人——猶太人、阿拉伯人、亞述人、阿拉姆人和腓尼基人。　　含：含族人——衣索比亞人、埃及人、迦南人、非利士人、巴比倫人；可能包括非洲人和東方人；縱然不少學者認為東方人是雅弗人。　　雅弗：雅弗人——瑪代人、希臘人、塞普勒斯人等。也許包括歐洲及東亞的高加索人。很多學者把東方人歸在其內。[upload=gif]UploadFile/2005-1/200511311321507.gif[/upload]　　本章列出的次序是：雅弗的兒子（2～5節）；含的兒子（6～20節）和閃的兒子（（21～31節）。神的靈要在舊約餘下的篇幅集中在閃和他的後裔上。第5節提及的方言可能指巴別塔以後的時候（一一l～9）　　注意本章列述人類分散的三個參考點。第5節描述雅弗族人分散到不同的地方居住。第25節告訴我們，地上的人類（在巴別塔）分散一事在法勒的日子發生。第32節充當第十一章之巴別塔的引言，那時挪亞兒子的宗族在地上分為列邦，說不同的語言。　　寧錄（8～10節）意指叛變者。他似乎是洪水之後首個「世上英雄」（8節）和首個建立王國的人（10節）。他興建巴別（巴比倫），與神對抗，又在亞述（參看第11節）建造尼尼微——另一個神子民根深蒂固的敵人。　　正如前述，第21節列明閃是雅弗的哥哥。　　我們無法確定不同種族的人定居的地方，但下列各項有助下文的研究。　　他施（4節） ——西班牙　　基提（4節） ——居比路（塞普勒斯）　　古實（6節） ——埃提阿伯（衣索比亞）　　麥西（6節） ——埃及　　弗　（6節） ——呂彼亞　　迦南（6節） ——巴勒斯坦　　亞述（11節）——亞述　　以攔（22節）——波斯　　亞蘭（22節）——敘利亞和米所波大米　　第32節：「這些都是挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國；洪水以後，他們在地上分為邦國。」邦國的觀念，由這裡出現在聖經中。他們都出於同一個族類，然而由於生養眾多，就分成不同的支派、宗室、邦國，各有其特殊的性質。在神聖的安排里，神要他們借著彼此的交通，使這族類更豐富。在神的心意中，邦國的原則，乃是合作。因此聖經末了說：「列國要在城的光中行走」(啟廿一24)。列國都為著別國的福分，獻上特有的能力和富源。這是神極其美麗的心思──一切受造之物，在神的榮耀里，和諧的生活。