系統神學 章力生 卷四 基督論(2)

卷四 基督論 第壹章 緒論 —— 聖道的奧秘壹敬虔的奧秘——異教的虛幻根據創世記所載,上帝創造天地萬物,到了第六天才商議造人,說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」。上帝又「賜福給他們,又對他們說:『要生養眾多,遍滿地面,治理這地』(創一26、28)。可見上帝對世人是何等的重視和寵愛。人在宇宙萬物中,不僅有其無比的價值和地位;而且在上帝的心目中,尤為他無量慈愛的對象。不幸,由於魔鬼的試探,罪惡進入世界,人類竟悖離真神,甘願捨棄神所賜予的公義、聖潔、智慧、福樂以及永世里與神同在的榮耀。這乃是人類歷史上最大的悲劇!人類墮落以後,既失去了神的形像,人性便由是腐化、玷污、和敗壞;遂不復彰顯上帝的榮耀。於是,「道高一尺,魔高千丈」,整個人類,無復有良善、仁愛、公義、聖潔、和平,種種由上帝形像而來的德性;遂令這個世界充滿了嫉妒、自私、詭詐、淫亂、邪惡、仇恨、殘酷、壓迫諸般的罪惡。人類犯罪的結果,地就受了咒詛(創三16一19);全世界都卧在惡者手下(約壹五19),受了敗壞的轄制,失去了上帝兒女自由的榮耀(羅八20一22);從而作了罪惡的奴僕,肢體中另有一個犯罪的律在支配他,使他不能服從上帝的律(羅七18一23)。屬世的哲學家和宗教家,捨本逐末,徒斤斤於性善性惡之爭,實都僅知其一而不知其二,沒有窺及問題的根源。現在世界局勢,日趨險惡,各國政治家、教育家、道德家乃至宗教家,一切救偏補弊的方案,革命改造的努力,不但勞而無功,而且治絲益紊。降及今日,原子戰爭,一觸即發;人類最後毀滅的命運,實已迫在眉睫。誠如經云:「那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼後三10一13,並參看太二四)數千年來,人類所誇耀的文明,勢必即將毀於一旦!此實為世界人類,尤其負有領導責任的思想家,應根本覺悟,真切悔改,急不容緩之最後關頭!老子說:「大道廢,有仁義;慧智出,有大偽」《道德經》一八章)。可見仁義(倫理道德)慧智(科學哲學),不僅為人類自負自義之表現,尤為大道倫亡之厲階,實不足挽救末世的劫運。故人類之救法,端在去其自義與「大偽」,誠心悔改,真切謙卑;皈依基督,信奉聖道;俾能轉迷成悟,棄暗就明;歸真返樸,出死入生;恢復上帝兒女之自由,與神同在之榮耀。感謝上帝,他既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛;他在永世里,早已決定了一個完備的救世計劃。人類歷史,從始祖犯罪,到耶穌降世,便是一部上帝如何安排準備,救贖世人的歷史。其一,在外邦的歷史中,他使我們看到人類罪惡的本性,道德的墮落,以及靈性的危機;更令我們看到人類犯罪以後,要憑他墮落的本性,絕對不能再認識上帝,突破神人「中間隔斷的牆」(弗二14);他們的哲學宗教,縱有許多高深的道理,也都絕對不能拯救他們,恢復他們和上帝的關係。其二,在聖經的歷史中,從亞伯拉罕開始,上帝又藉著律法,先知和審判,使人類認識三大真理,一為上帝的榮威、聖潔、無所不在、無所不能,和無所不知。二為人類罪性的深重與無法自救。三為人類靠著上帝的恩典,卻有確實得救的盼望。因為人類犯罪墮落以後,已發生了三種嚴重的後果,一為破壞了「行為之約」(CovenantofWorks),及與上帝正常的關係。二為失去了上帝的形像。三為受制於敗壞和死亡的權勢。所以,基督救世,乃有三個重大的意義:一為甘願以死贖罪;二為滿足律法要求;三為征服死亡權勢。申言之:其一,乃為藉著稱義,使信徒和上帝恢復正常關係——便是罪蒙赦免,成神兒女,與神和好,恢復自由。其二,乃為藉著重生,使信徒重獲上帝的形像——便是內召,皈依,更新,成聖。其三,藉著永遠保守,使信徒脫離痛苦死亡,承受永遠基業,進入榮耀之境。從第一點說,我們當回顧主在十字架上受死,已經完成的救贖大功。從第二點說,我們當仰望天上,永活的主,在高天上帝寶座的右邊,作我們的大祭司。從第三點說,我們當盼望救主再來,那時他要制服一切仇敵,把國度交給天父。可是,這一個完備的救世計劃,乃是歷世歷代所隱藏的上帝奧秘的智慧,就是上帝在萬世以前預備使我們得榮耀的。這奧秘的智慧,世上有權有位的人,是沒有一個所能知道的、窺測的;乃是上帝為愛他的人預備的。乃是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的;只是上帝藉著聖靈向我們顯明了(參看林前二7-10)。誠如主耶穌說:「從前有許多先知和義人要看你們所看的,卻沒有看見;要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」(太一17)數千年來,所謂先聖先賢,悲天憫人,謀道創教,弘法利生;然以未獲啟示,未得基督,只在暗中摸索,終難認識真神,參悟真道。因此,異教信徒,無論其如何饑渴慕道,敬虔修持,終因沒有認識救主,不能有得救的盼望。除了聖經(上帝的話)沒有真正的啟示。一切外邦宗教,由於神的普通恩典(CommonGrace),充其量,只在暗淡的微光中,藉著自然或歷史,得到一些普通啟示(GeneralReve1ation——有些神學家稱為自然啟示「Natu-ra1Reve1ation」,但此名不甚確當,故用前名)。因為「道不遠人」,神「為自己未嘗不顯出證據來」(徒一四16一17)。我們既是上帝所生的,「我們生活、動作、存留,都在乎他」(徒一七27一29)。所以加爾文(JohnCalvin)說:「人類秉承自然的本能,都有若干對神的認識。」然而,僅藉著普通啟示,是絕對不夠的。因為,普通啟示,第一不能使人類獲得絕對的真理;第二不能認識三位一體的真神;第三不能蒙受救贖的宏恩(關於特殊啟示與普通啟示,著者正擬另撰《論啟示》一書,茲不詳涉)。因此,外邦的祭壇和祭物,異教的哲學和藝術,都屬虛妄無用,不能解決人類生存死亡的根本問題。事實證明,這些宗教,只是令人趨於迷信,甚至成為國民生活墮落的厲階。埃及的斯芬克斯(sphinx獅身女頭之像),其他各國的偶像,雖是做得莊嚴偉大;但它們既不能言,又不能動,正象徵了他們文化衰微不進的狀態。崇拜偶像的,必定陷於迷信、愚昧、不義、墮落、罪惡的深淵。誠如經云:「凡製造偶像的,都必抱愧蒙羞」。「除了我(耶和華)以外……再沒有別神。地極的人都當仰望他,就必得救。」(賽四五16-22)異教之所以不能拯救世人,其根本原因,乃是因為沒有一位神人之間的唯一中保,作他們的救主。神學家巴文克氏(HermanBavinck)說:「孔子、釋迦、謨罕默德,雖是奉為儒釋回各教的教主;但是即使沒有其人,抑或代以他人,各教仍能照樣存在(著者按:好比一個學會,他們的會長換了或死了,學會還是存在),因為他們只是信奉他們的道理和教義(著者按:例如佛教,乃是一種無神的自救教,他們甚至稱佛陀是『乾屎撅』;說了佛號,應即漱口!)。基督教即完全不同,因為基督教不是一些牖民勸世的空洞道理和主觀幻想的哲學體系;耶穌基督,他乃是基督教的本身。如果沒有耶穌其人,和他為世人完成救贖的恩功,則便沒有基督教的實際(著者按:主耶穌基督,是昔在,今在,以後永在的,他死而復活,現仍為教會元首,還要再來)。質言之,基督不是指示得救的道路,而他本身就是得救的道路。」所以主耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約一四6)在拿破崙時代,有一個革命首領對一位法國主教,名叫戴伊朗的(TalleyanddePerigoard)提出一個問題——怎樣才能創立一個宗教?這位主教說:如果你想創立一個宗教,你必先到巴黎去向眾宣示,你要被釘十字架。不但如此,你並且要在第三天從死里復活。到那時你或者有資格創立宗教。這位革命首領至此便啞口無言,廢然而返!因其縱有視死如歸之勇氣,卻絕無死里復活之大能也。這個故事,正可喻道,足令世人明白基督教和凡俗宗教彼此不同的特點,尤可證凡俗宗教之虛空與無望。(關於宗教的意義,以及各教之得失,作者已另撰《總體辯道學》卷參一書,限於篇幅,茲難深論。)平心而論,異教信徒,確也渴想尋求上帝、道路、真理和生命,但是他們既被世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們(林後四4)。他們只是在暗中摸索,因此他們所想像的,所高談闊論的,所謂上帝、道路、真理、生命,只是變成了他們虛妄的思念。「因為他們雖然知道上帝,卻不當作上帝榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙;將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人,和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」(羅一21一23)誠以上帝的靈質、本體,和存在,是絕難由人類有限的智慧加以理解的。上帝是偉大無比,難於限量的;受造之物,絕對不能直接地和完全的理解他,窺測他。人類的心智,對於上帝的本體、特質和屬性,既無由窺測理解,於是便乞靈於各種有形的偶像來表達沒有形像的上帝,並且迷信,以為當他們對這些偶像默想的時候,他們便可和神交契。這便中了魔鬼的詭計,使世人沉淪在偶像崇拜的罪惡裡面,而無由自拔。尤有進者,上帝乃是全然公義聖潔,絕非罪人的心眼所能認識的。當以賽亞「見主坐在高高的寶座上……他的榮光充滿全地!」便說:「禍哉!我滅亡了!」(賽六1-5)而且上帝是個靈(約四24),必由一位代替上帝本體真像的來表明他。但這卻不能出諸人類虛妄的辦法或幻想,必由上帝無限的智慧,所定的計劃,使那「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約一18)並「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」(約五23)這一位表明上帝的,便是主耶穌基督。「他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像」(來一3),「所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著……因為上帝本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」(西二3-9)。於此可見,那超越人智的關於上帝的真理,乃都以主耶穌基督為根源。人類信奉的道理,如果離開了和主耶穌基督的關係,必完全歸於虛空,便如無根之木,必形枯乾,沒有生命。使徒保羅說:「大哉!敬虔的奧秘,無人不以為然:就是上帝在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀里」(提前三16)。世人所以對於基督教格格不入,不易領悟,不肯信奉,其根本癥結,乃在沒有認識這個敬虔的奧秘,只求屬血肉的指示,不信上帝的啟示,以是終在暗中摸索,此乃一切異教之空虛,和異教信徒莫大之悲哀!願神本其無限的憐憫,照亮他們的心眼,俾能認識這個偉大敬虔的奧秘,同作上帝的兒女。貳奇妙的神恩——基督的降世基督乃是一個奧秘,既非人類用其高深的理智所能了解,亦非人類憑其直覺,可加揣摩;這乃是上帝的啟示,完全是上帝所賜給人類的不可思議的恩賜。基督不是屬血肉的人所能認識的。主耶穌說:「除了父,沒有人知道子」(太一一27)。當主耶穌基督到該撒利亞腓立比境內,問其門徒說:「你們說我是誰?」西門彼得回答說:「你是基督,是永生上帝的兒子」(太一六13一16)。彼得這一個簡單的答覆,實在把關於耶穌基督的位格與任務的真理,完全表明,可說扼要中肯,一語道破。所以耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的」(太一六17)。耶穌基督降世為人,乃是上帝智慧、恩典和權能的最奇妙和最榮耀的表現。這乃是人類重生得救的根基,亦是不可言說的、不可測度的敬虔的奧秘,絕非人類智慧所能了悟理解。耶穌基督乃是基督聖道之根基,及其命脈之所系;亦是基督聖道特殊的榮耀,及其所以和其他世俗的自然宗教不可比擬的特點。一切世俗的自然宗教,當然也想探求宇宙人生之奧秘;但是人類窮其一切的幻想,結果只是捕風捉影,水底撈月。唯有得著這奧秘的,才能使其心志更新,臻於屬天屬靈的崇高之境,而恢復人類已經失去的上帝的形像。人之大患,乃在迷信「人本主義」,以「人為衡量萬物之尺度」(卜洛大哥拉「portagorao,480-410B.C.」之名言,不知誤盡幾多蒼生!)逞其私智,坐井觀天,強以「有限」來衡量「無限」;以「人智」來比擬「神智」;以為一切可信之事,必須人智所能理解。於是便自毀其對於敬虔奧秘的信心,動搖了基督聖道的根基。他們以為僅憑聖經裡面的啟示,不足令人信從,使人得救;而必求啟示能為理智所了解。這無啻以凡人來考驗上帝,以理智來代替啟示。這種高傲的心理,其實乃由於人類對神對己之昏味無知,其結果不僅使人類宗教,日趨墮落,且復摧毀了人類對於一切福音奧秘真理(例如「三位一體」的上帝觀,和「道成肉身」)的信心。因為「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事」(林前二14);所以他們對於高深的哲理、新奇的學說,便趨之若騖;對於得救的智慧,和屬靈的奧秘,或則掉以輕心,不加虛心研究;或則深閉固拒,認為荒謬愚拙。於是便有人用他們的理學,和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,把他們擄去(西二8),做了科學哲學的俘虜。(關於此義,另詳拙著《人文主義批判》。)基督乃是上帝榮耀所發的光輝,上帝本性一切的豐盛,都有形有體的居住在他裡面,而上帝一切至善至聖的特性和榮美,也無不藉著基督彰顯出來。他是我們信心創始成終的主,我們藉著他的寶血,得以除去死行,滌除罪惡;乃是我們得救成聖獨一的救主。凡信奉他名的人,對於這敬虔的奧秘深信不疑,持守堅定的人,便能清清楚楚,確確實實地經驗到被神祝福的奇妙恩惠和功效,成為一個新造的人,並且日肖基督,榮上加榮,變成主的形狀。(林後三18)。基督降世,乃是上帝奇妙的恩典。人類自始祖犯罪,叛離真神以後,乃陷於一種絕對無法自救的境地。主耶穌基督,本其無限的慈愛,為著拯救世人,道成肉身,住在我們中間,唯獨這樣,他才能站在人的地位,擔當律法的咒詛,滿足上帝公義的要求。因為唯有一位具有真正人性的中保,才能受難受死;同時,也只有一位具有真正神性的救主,才能使他的受難,有無量的代價。主耶穌基督降世的目的,乃是要「親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼……他凡事該與他的弟兄相同,為要在上帝的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭」(來二14一17)。主耶穌基督,他從亘古到永遠,乃是上帝。他降世為人,只在世界歷史佔一個短暫的時間。他之降世,乃是由其自願,本其無限的慈愛。他死在十架,拯救罪人脫離罪愆和罪惡的權勢,其終極的目的,乃是為上帝的榮耀。保羅於此,有最完善的說明,他說:主耶穌「本有上帝的形像」,「反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」(腓二6-8)。又說:「他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」(林後八9)又說:「及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分」(加四4)。關於加拉太書四章四節的經文,正統神學家華斐德博士(Dr.B.B.Warfield)曾加註釋,略謂:基督降世的整個任務,乃是要履行上帝救世的永遠計劃,他原為神子,他原與神同在,乃被差遣降世,為女子所生,生在律法之下,成為人的樣式。但他的降世為人,並非是他生之始,亦非因此停止他為神子。他雖被差遣降世,為女子所生;但他仍為至高的上帝,不過取得了人性,成為真正完全的人而已。我們雖見他有完全的人的樣式,他卻仍有完全的神性。所以主耶穌基督,乃是「上帝在肉身顯現」(提前三16)。他在地上,乃是神向世人「顯現」(Epiphany,意雲上帝顯身,提後一10)。他雖是真正的人,卻仍是我們「至大的上帝」(多二13)。道成肉身,不僅使上帝的救世計劃,得以完成;又可使上帝對世人的啟示,臻於完全。在舊約時代,上帝是藉著先知宣示:(1)他的本性,(2)人類的罪惡和失喪的境況,以及(3)他救世的計劃。但在新約時代,上帝便在基督里親自住在我們中間,並且藉著基督的位格與工作,把他的本性和救世的計劃,對世人作最顯明的完全的啟示。易言之,基督降世,便是那位創造天地萬物的全能至尊的上帝,已實實在在地親自來到他所創造的世界。所以神學家梅欽博士(Dr.Machen)曾說:「當我們仰望主耶穌基督,我們便已實實在在地親眼看到了真神。這乃是『道成肉身』的奧秘。我們可憑我們的肉眼,確確實實地看到那位從來沒有人看見的上帝。天下還有比這更奇妙的事嗎?天下還有比這更大的恩典嗎?」於此可知,主耶穌基督乃是上帝對人類最完備的啟示。不但此也,他還要繼續在天上,和在地上給我們啟示。因為他在道成肉身中所取得的人性乃是永久的;他復活以後,仍是帶著人性,他升天以後到他父那裡,也是帶著人性。他在拔摩島向約翰顯現的時候,乃是以「人子」的方式(啟一13)。司提反臨終時看到天開了,看到站在上帝右邊的,也是「人子」(徒七56)。所以,主耶穌在地上的時候,並非上帝「暫時的顯身」(Theophany),而乃是永遠的道成肉身。在舊約中,記載著許多人看到上帝的「顯身」,如亞伯拉罕(創一八1一33);如雅各(創三二24一30);如摩西(出二四9一11,三四5-6);如約書亞(書五13一15);如參孫的父母(士一三2一22);如以賽亞(賽六1-5);如但以理的三位朋友(但三24一25);……那都是暫時的。但是,「道成肉身」,並非上帝「暫時的顯身」;而乃是他在伯利恆降生成為一個嬰孩。他在世三十三年,雖神人二性,互相聯合,但是他的神性,卻時時藉著他施行神跡表現出來;尤其在他登山同彼得。雅各、約翰變形的時候,更顯出他神性的榮美;只是他向一般世人表現的人性,乃多過他的神性。(以是一般沒有重生得救的屬血氣的自然人和有名無實的新派基督徒,只是憑肉體認基督,否認他的神性,以為他僅是一個完人。)當他復活和升天的時候,他所表現的榮耀,由於人神二性的聯合,實在超越神奇,不可思議。但這卻又絕對不是神話,而卻是他用許多的憑據,經四十天之久,向他的使徒和許多加利利人活活顯現的事實(徒一3-11)。所以,基督教不是尋常的牖民勸世的自然宗教,而乃是上帝藉著主耶穌基督向人類直接啟示的救世聖道。其所與凡俗的自然宗教不同的特點,乃在其「道成肉身」的真理。約翰以是一再強調「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於上帝的……凡靈不認耶穌,就不是出於上帝,這是那敵基督者的靈」(約壹四2-3)。於此我們應當認識,「道成肉身」,實為基督福音之精髓和根基。而基督教之真偽和存亡,亦可以是否信奉這一個基本教義為鑒別衡量之尺度。易言之,凡是否認「道成肉身」的真理,和主耶穌基督之神性的所謂「基督徒」,如現代派(Modernism)和開明派(Liberalism);如神體一位論派(Unitarianism)和基督教科學派(ChristianScience,一稱神醫派)等等,都是應受咒詛的異端!叄無量的神智——基督的位格上帝作為的奇妙及其智慧的高深,絕非人類所能窺測。基督何以成了肉身,取了奴僕的形像,來到世上,此中奧秘的道理,我們只有向全知全能的上帝敬拜感恩,卻不能用我們有限的理智來妄加窺測。我們只能和保羅一同敬服讚美說:「深哉!上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!……」(羅一一33一36)關於救恩的真理,福音的奧秘,眾先知乃是靠著天上差來的聖靈,得了啟示,才能傳講;我們不應自以為聰明,用我們無知昏昧的心來妄加測度;只能就他啟示給世人的,來虛心追求,誠心接受。歐文約翰(JohnOwen)在其名著《基督榮耀的奧秘》(TheGloriousMysteryofthePersonofChrist)一書中嘗作嚴重的警告說:「那些未蒙福音光照,永遠要沉淪在黑暗地獄中的失喪的靈魂,雖是心地剛硬,不肯相信;但是上帝無量榮耀的智慧,對於因信得救蒙福之人所得的果報,及其滿有榮光的大喜樂,終必傳報到地獄。那時那些堅拒不信、永遠滅亡的靈魂,卻終不能再『充耳不聞』;他們雖不明白,卻是無法否認」!路加福音第十六章所描寫的那位在火焰里痛苦萬狀,向亞伯拉罕哀號的大財主,便可作一切拒絕神恩、不信福音者的殷鑒!自從罪惡進入世界,我們那原來聖潔的上帝的形像,便遭毀壞;從此人類不但被剝奪了永遠與神同享的福樂,並且喪失了重新恢復這種地位和福樂的能力。不但如此,由於罪惡的侵擾,人類不復能遵行上帝的律法,遂使上帝用其無窮智慧所創造的至善至美的,萬物和諧的世界,根本改觀,完全失去上帝的榮耀。上帝為滿足其公義的要求,唯一的辦法,自當按照人類的罪惡,加以應得的制裁和處罰。果真這樣,世界人類勢必永遠淪亡。但是,上帝本其無限的慈愛,卻又不願一人沉淪,而願萬人悔改。在這種情況之下,上帝究用何種方法,才能使他的公義和慈愛,均得兼顧,使人類恢復原有上帝的形像,使神得到榮耀呢?最簡單的答案,當然是要人類服從上帝。但這乃是絕不可能之事。因為,一則,人類因其犯罪墮落的結果,已經完全失去其服從上帝的能力,因為人類服從上帝的能力,乃寓於其原有的上帝形像之內,而這已因犯罪而失去。伯拉糾派(Pe1agius)以為人類可以自救,這種道理,正彷彿魔鬼的試探,使人以為悖逆上帝以後,便可得到新的亮光和智慧(參看創三5)。魔鬼說:「吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡」。這顯然是最足誘惑世人的嚴重的異端。而一般道學家徒憑存心養性的工夫,明心見性的幻想,以為這樣便可「止於至善」,「天人合德」,實和伯拉糾異端,異曲而同工。二則,事實上人類犯罪以後,其生命已和上帝完全脫離關係;並且與神為敵,甘心背道。他們非但沒有行善的能力,而且尤無行善的心愿。易言之,人類墮落以後,既已沒有絲毫對神的愛心,自根本無從發生皈向上帝的心愿(以是佛教信徒之「迥向發願」,終必歸於虛空!)。退一萬步言,縱使人類能夠行善,仍難滿足上帝公義的要求。因為我們的義,在神面前,乃是污穢(參看賽六四6)。何況行善乃是做人的本分,絕不能藉行善來抵消以往的罪惡。尤有進者,數千年來,撒但一貫的惡計,乃是要叫人類自負自義,認為人性本善,有行善的能力,有自救的辦法,從而藐視上帝榮耀的智慧和救贖的恩典。人類既不能自救,然則,人類究竟如何才能免受永刑的痛苦,而恢復其原有的上帝榮耀的形像呢?我們須作更深一層的探究,從上帝無限的仁慈和智慧中得到解答。第一,人類復興的條件,必須作在人的本性裡面。經云:「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體。」(來二14)又云:「因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人(耶穌基督)的順從,眾人也成為義了。」(羅五19)「死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來」(林前一五21)。我們要從滅亡中、罪惡中救贖出來,這救贖的工作,必須作在我們本性——那犯罪的本性裡面。所以我們的救主——耶穌基督必須是成了肉身來的(約壹四2);照樣親自成了血肉之體,取得我們一樣的本性。這便是上帝救世的無限仁慈和智慧了。第二,那復興的本性,必須出自人類始祖同一個本源。所以,福音裡面,描述耶穌基督——人類救主的家譜,不僅追溯到亞伯拉罕,而且追溯到亞當;這乃表明我們救主,乃是同出一個本源,具有人類同樣的本性。所以聖經裡面關於救世福音最初的啟示(即所謂「預表福音Protevangelism),便說那位救主應是「女人的後裔」(創三15)。希伯來書又說:「那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出於一;所以他稱他們為弟兄,也不以為恥」(來二11)。第三,救主雖也成了血肉之體,和我們有一樣的人性,但卻沒有我們的罪性。因為,他的降生,非同普通人類,出於自然的程序;他乃是出自至高者的大能,由聖靈感孕,由童貞女所生。以上三點,只是說明救主的人性;但是,倘使救主僅是一個尋常的人,僅僅具備人性,則救贖工作,仍是無法完成。因此,我們還要從另一方面來探究。我們的救主,不僅具有真正的人性,同時又具備真正的神性。這乃是一個敬虔的奧秘,亦是我們信仰之基本。第一,救主必須是真人,又須是真神。基上所言,欲求人性之復興,人類得救贖,其先決條件,必須順從上帝,遵行其律法,以更大的榮耀歸於上帝。擔任這項救贖工作的,必須具備神性,使他的順從,具有無量的價值和功果。第二,一個普通人的順從,充其量,只能對其本身有益,絕對沒有救世的功能(釋迦雖號稱積「無量功德」;但其臨終遺言,卻囑門徒,須求自救)。救主的順從,則不是為他自己,因為他原來乃超過律法,他的順從,乃是為補贖人類的悖逆。救主耶穌,他本有上帝的形像,乃是自己卑微,為女子所生,生在律法以下(加四4),而且存心順服,以至於死,且死在十字架上,為要拯救罪人。第三,人類的復興,必須恢復到人類沒有犯罪墮落以前的境地和尊嚴。儒釋道各家的存心養性,明心見性,修心煉性的工夫,都是想回到這種境地和尊嚴的企圖。殊不知一切受造之物,都服在虛空之下,受了敗壞的轄制(羅八20),所以他們「人天合一」(儒)、「立地成佛」(釋)、「歸真返仆」(道)的心愿,畢竟只是歸於虛幻。於此,人類應根本覺悟,一個尋常受造的人,絕難重行恢復其已失的榮耀的境界。那能救贖人類,復興人類的救主,必然是,而且應當是真神。基上而觀,人類的救主,耶穌基督,乃是真人又是真神,這乃是上帝無量的智慧,偉大敬虔的奧秘,絕非人智所能窺測的。關於此義,當於以下各章,分別詳論。肆上帝的啟示——奧秘的顯明上帝的榮光,不是凡人所能輕易逼視的。所以神對摩西說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」(出三三20一23)以賽亞先知見了上帝的榮光,便說:「禍哉!我滅亡了!」(賽六1-5)關於聖道的真諦,主耶穌對他的門徒說:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。」(約一六12)所以基督的奧秘,上帝並沒有忽然向世人完全顯明,好像在黑暗的午夜,突然顯出強烈的日光,使人覺得閃耀奪目;又如眼科醫生,施行手術以後,不令病人立刻見到強烈的光;而乃是藉著眾先知,多方多次,曉喻列祖,逐漸啟示,直到人類悟性,可以接受全部的真理。茲特從舊約到新約,把關於彌賽亞的啟示加以簡單的敘述(以語其詳,著者正計劃專撰《論啟示》一書)。關於彌賽亞的來臨,上帝救世的應許,最初記在聖經中的,乃在創世記第三章。當始祖犯罪以後,上帝便立刻咒詛撒但;在這一個咒詛中,便已有救贖的應許:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇,女人的後裔要傷你的頭,你要傷她的腳跟。」(創三15)「女人的後裔」,便是指救主而言;「要傷它的頭」,乃是指救主最後勝利,勝過黑暗的權勢。這一段記載,學者稱之曰「預表福音」(Protevangelism)。我們在這裡,已經得著啟示的亮光,知道救主的人性和神性。「女人的後裔」,這乃明示他的人性。在上帝和撒但,光明與黑暗兩種權勢鬥爭之中,那最後的勝利,要傷撒但的頭,這當然又證明救主的神性。其次,在創世記第二十章十八節,又記載上帝對亞伯拉罕的應許,說:「地上萬國都必因你的後裔得福」,這不是泛指一般的後裔而言,乃是特指基督一人而言。上帝的應許,並不是指著亞伯拉罕的眾子孫,乃是特指「『你那一個子孫』,指著一個人,就是基督」,萬國都必因他得福(加三8、14、16)。這裡所稱的福,以及對亞伯拉罕的應許,乃是指救贖的應許而言。所以說:亞伯拉罕歡歡喜喜仰望他的日子,既看見了基督,就快樂;我們的主也說:「還沒有亞伯拉罕,就有了我」(約八56一58)。這又可證明,那所預言人類要藉他得救的那位,「女人的後裔」和亞伯拉罕的子孫,乃是真人又是真神。他不能作亞伯拉罕的後裔,除非是真人;他不能作人類的救主,除非他是在亞伯拉罕以前自有永有的真神。其三,在申命記第十八章十八至十九節,我們又看到上帝藉著摩西所作的顯著的預言。在撒母耳記下第七章十二至十六節,我們又看到神給大衛王極大的應許。這個應許,在所羅門王身上,已經看到其應驗的端緒;而到了救主降生的時候,才完全應驗(太一1;路一32一33)。希伯來書的作者,復在一章五節;把神在撒母耳記下第七章十四節對大衛王的應許以及詩篇第二篇七至八兩節,特別應用到基督身上。在同章八節,又把詩篇四十五篇六節應用在基督身上。大衛被聖靈感動,曾稱他為王;這些話,到後來便完全應驗(參看太二二41-44)。詩篇一百篇,描寫他為再來之王;詩篇九十六篇,復歡呼讚美,歌頌耶和華作王,要用公義審判世界,統治萬邦。其四,以賽亞書對於彌賽亞的預言,尤有豐富的內容。(1)關於彌賽亞的兆頭:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生於,給他起名叫以馬內利。」(賽七14)馬太福音記載耶穌降生說:這是先知預言的應驗,並對「以馬內利」加以解釋,說是「上帝與我們同在」,這乃是上帝藉著人的肉身顯現(太一23)。(2)在九章六、七兩節,一方面清楚表明了耶穌基督的人性和神性;一方面又宣告他的政權乃建立在公平和公義之上,且必治理全地,直到永遠。在十一章又用象徵的筆法,描寫彌賽亞統治的黃金時代,那時和平、公義,必戰勝強暴,得到最後勝利。以賽亞書十一章四節和啟示錄十九章十五節,前後呼應,不約而同;這便叫我們無可否認,以賽亞和約翰,乃顯然在描寫同一個人。(3)三十五章五至十節,預言基督所行的各種神跡,正是以後主耶穌答覆施浸約翰門徒的話,證明他是行這些神跡的彌賽亞(太一一4-5)。(4)在四十二章一至七節,以賽亞預言他要在地上設立公理,特別提到他要作外邦人的光,將公理傳給外邦,這便是以後福音時代的特徵。在四十九章六節,又作同樣的預言。這和路加福音二章二十九至三十二節,西面稱頌上帝的話,前後相符,完全一致。在使徒行傳中,保羅又特別提到這項應許,說他要施行救恩,直到地極(徒一三47)!(5)關於彌賽亞的預言,說得最詳細最逼真的,大家都知道是在五十三章和五十二章十三至十五節。從這裡,使我們又可以明顯地看到一個真理,便是基督為罪受苦,乃是義的代替不義的,這乃是世人罪蒙赦免,得蒙救贖的唯一根據!(6)最後在六十五章十七至二十五節和六十六章二十二至二十三節,我們又可看到在新天新地中上帝國度的榮耀。這乃是救主工作完成的結果,那時天國的福音,必傳偏天下,世界人類,必轉向公義。其五,耶利米也有關於彌賽亞的預言。從第二十三章五、六兩節來看,那時使上帝子民復興的:(1)乃是大衛的後裔;(2)乃是一位君王;(3)他的國度不是建立在政治軍事的力量上面,乃是建立在智慧、公平和公義之上;(4)他被稱為「苗裔」,這個名稱在以賽亞書中,乃是特指彌賽亞說的;(5)他的統治,必使天下安享太平;(6)他是稱為「耶和華我們的義」;在三十三章十四至十八節,又作同樣的預言,宣告他的君王和祭司的職分,必藉公義的苗裔的工作,永遠建立。其六,在但以理書二章三十一至四十四節,預言在彌賽亞國度來臨之前,有四個世界帝國;但是他的國度必滅絕一切國度,存到永遠。其七,在彌迦書五章二至五節,有一個著名的預言,便是宣告救主要降生在伯利恆。關於這段經文,神學家霍祺博士(Dr.CharlesHodge)曾加註釋,略謂:「彌迦先知預言那位生在伯利恆的救主,乃是:(1)以色列(所有神的子民)的統治者。(2)他雖為女人所生,降世為人;但他卻在亘古之始,即已存在。(3)他的統治,乃是上帝能力威嚴的運行;他的政權,必彰顯上帝的屬性和榮耀。(4)他的權柄,必統攝全地。(5)他統治的結果,必使地上有真正的和平與完美的福樂。」這一段經文,猶太人也都熟悉,彌迦預言,在馬太福音二章四至六節,完全應驗。當希律王查詢基督生在何處的時候,祭司和文士,便立即引證彌迦書五章二節答覆他。其八,在撒迦利亞先知書中,救主被描寫成:(1)是一位君王。「他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和的騎著驢,就是騎著驢的駒子。」(九9)這在馬太福音二十一章一至十一節完全應驗。(2)他的權柄要普及全地(九10)。(3)他要為三十塊錢被賣(一一12一13);這在馬太福音二十六章十四至十六節;完全應驗。(4)本書復預言猶太人撇棄救主的結果,上帝要大發烈怒;猶太人要遭受莫大的苦難和凌辱,且要飄流萬國(七13一14)。(5)上帝「必將那施恩叫人懇求的靈澆灌大衛家和耶路撒冷的居民」,而且許多人也要悔改,皈向救主(一二10)。這已於使徒行傳二章二至四節一部分應驗。(6)最後又預言他的國度必定得勝,他「必作全地的王。」(一四9)最後,瑪拉基先知也預言他和平公義統治的結果,無論外邦人和猶太人,都要因他得福(參看一11,三2-5、11一12,四2-3)。在本書,亦即舊約最後一書,結束之時,又預先指出,必差遣先知以利亞來為彌賽亞開路(四5-6),這於四百年後,果然應驗,便是施浸約翰為主預備道路。(太三1-3,一七10一13〕綜上以觀,舊約自始至終,已一再很清楚地預言彌賽亞要成了肉身來到世界,作我們的救主。從上帝藉著眾先知一貫的啟示中,使我們知道我們的救主耶穌:(1)一方面他乃是一個真人,是為女人所生,為亞伯拉罕的後裔,是猶大的支派,一個像摩西的先知,出於大衛的家;他被人藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患;為童貞女所生,生在伯利恆小城;謙卑、柔和;且有施浸約翰為他開路。……(2)另一方面,我們又看到,他又是真神,乃是至大的上帝,要施行上帝的特權,接受人和天使的敬拜;為著證明他是真神,他又施行神跡,醫病趕鬼,使瞎子看見,瘸子行走,長大麻瘋的得潔凈,聾子聽見,死人復活!他乃是得勝的君王,他的國度要遍及全地。不過先知的啟示,各有不同的特點,或則特重其人性,或則特重其神性;我們應當兼顧並重,不可顧此失彼。總之,舊約裡面,關於救主的預言,在新約裡面,都已在主耶穌基督身上應驗。這可從他的降生,他的教訓,他的神跡,他的受死復活,他的救贖工作,以及他所建立的國度,得到充分的證據。全部舊約聖經所記,無非都是耶穌的見證,都是救主的預表。例如:「始祖犯罪,神即為制經羔羊流血為遮蓋罪身的『皮衣』(創三21);亞伯獻祭,蒙主悅納,靠著稱義的『羔羊』(創四4);挪亞所造的「方舟」(創六18);迎接亞伯拉罕的『麥基洗德』(創一四17一21);順命至死,被獻在祭壇的『以撒』(創二二9一12);代表以撒受死,掛在樹上的『公羊』(創二二13);雅各所見頂天立地,有上帝使者上去下來的『天梯』(創二八ll一13);領以色列會眾出埃及的『摩西』(出三10;參看申一八15);以色列會眾在曠野每天的生活靠著那由天而降的『嗎哪』(出一六13一35);在曠野被擊打流出活水的『磐石』(出一七6-7);在西乃曠野按照山上樣式所造的『會幕』,並會幕的一切祭禮器具(出二五,三一);作大祭司的『亞倫』(利八1一35);大贖罪節所獻的『羔羊』(利一六6一10);亞倫發芽的『杖』(民一七8一10);被掛在杆子上的『銅蛇』(民二一8-9);領會眾進迦南的『約書亞』(書一1-3);以及合神心意的『大衛王』;作平安王的『所羅門』;三日三夜在大魚腹中的『約拿』」……凡此種種,都為著例。他當著門徒和敵人的面,指著猶太人的經典,對他們說:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。」(約五36一39)在他復活以後,升天以前他又說:「摩西的律法,先知的書和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗」(路二四44)。因此我們要認識基督的奧秘,明白上帝的啟示,便要用屬靈的眼光,不可再像以色列人把帕子蒙在心上,也不可如新神學家,隨從浮俗的世智,人間的遺傳,以及所謂時代的潮流。何況那蒙蔽心眼的帕子,早已在基督里廢去了。只要我們全心皈向主,便能立刻敞著臉,在聖經里認識基督的奧秘,如同從鏡子里返照出來,看見主的形像和榮光(林後三13-18)!")
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