三 皈 依 大願法師講述

三 皈 依 大願法師講述自 序　　人生的幸福，不離物質與精神。物質豐富，精神平靜氣和，心神集中、純凈不受外境污染，仁慈對待所有眾生，這可以達到最高的精神境界，如此你將會更快樂。　　物質的追求，必須要有事業的經營計劃，力行運作終有成果。精神的安住平和，則須透過修行實證者的經驗，依實證者的經驗，于思維實踐而修成。佛、法、僧三寶是精神、物質的明燈，人人皈依力行實踐，必獲其利益。　　社會上有些人，誤解佛教是「迷信」，錯誤地將「人性化」的佛教，誤解為神格化迷信，所以無法發揮佛教自利利他的最大效用。錯過如此寶貴的真理及殊勝因緣，實在很可惜。　　物質豐富，精神卻得不到安寧，導致內心不平衡，此時；都渴望從博大精邃的佛學中尋求內心的皈依處。但如果不依循教理如實去實踐，「從哪裡失敗，就必須從哪裡下手」。皈依只是依止如實的真理，依真理力行才有結果，如果只是寄望用物質或金錢來交換，最後的結果必然是失望，反而產生恨，演變成社會亂象。大願學淺德微薄，只能盡點心力，將個人了解三皈依的點滴經驗，提供與有緣者共勵，希望有緣讀到本書的大德們，能減少煩惱，增長智慧，豐富精神與物質。　　　　　　　　　　一九九六年十月二十八日　　　　　　　　　　　寫於慈蓮寺 　　　　　　　　　　　　三皈依 之一　　各位護法居士、各位善信：吉祥如意!　　祝福各位福慧增進，所求皆願。　　現代人容易迷失　　很多人以為三皈依很簡單，其實三皈依是每個 修行人必須去實踐的，但要真正了解它並不容易。大家處於急功近利的社會中，個人利益優 先、自私心作祟，包括無因果觀念越來越多，崇拜名利主義者在世界各處流行，使我們的內 心處處不安寧，人人生活緊張，顛倒妄想恐怖。天天生活在這三惡道中，認假為真，時時錯 認三惡道為極樂凈土，因為無明糊塗造業，貪、、痴三毒越來越多。內心的衝突也越演越 烈，導致不能自依止，到處求寄託求依*，演變出迷信、邪見、消極的信仰處處都是，甚至 連佛教也被波及，被誤解為神格化、迷信邪說、消極的宗教。　　那麼什麼是正知正見的真理呢?「正知、正見」最少必須要具備兩個條件：　　第一、所說的法，是在解除煩惱，究竟滅一切大苦集。　　第二、所說的法，必須可以親自體驗實踐。　　若是具足此二種法，那麼就是正知正見了。未達到究竟滅苦斷生死時，有必要找依*做 為我們的階梯，此依*必須要正確無誤。若是依*對象錯誤，那麼煩惱會越來越多，執著會 越來越深，非但不能舍掉貪、、痴，反而越修越對貪、、痴親近。所以要選擇依*必 須要選擇究竟的真理。　　印度悉達多太子當時為「依*」找了數年，當時印度社會，宗教最少就有九十六種，但 悉達多太子在九十六種宗教中，找不出一種是究竟的依*，最後只好自己找新路。終於在菩 提樹下靜思中，揭穿了宇宙人生的秘密，證悟「緣起性空」的真理，成就正覺。「覺」—— 印度語就是「佛」。現在這個社會宗教之多，也是洋洋大觀，雖然沒有印度當時九十六種之 盛，但至少也有數十種。那麼這麼多的宗教，到底要從哪裡去找出一種最可*、最究竟的宗 教呢?實在不是一般凡夫俗子、末法眾生有能力去選擇的。　　佛教是眾生皈依處　　這次演講「三皈依」，是要讓大家多一種理性 的選擇。因為凡夫眾生的智慧被無明覆住，不能顯現出來，所以產生認假為真，處處顛倒造 業 。且因各自造業輕重不同，產生業力就不同，業力不同思想就不同，若不是利根者，要叫他 信仰並學佛法的真理尚且感到困難，何況說是行證並利眾生呢?既然如此，那麼選擇「依* 」就太重要了。近朱則赤、近墨則黑，佛講「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅 故彼滅。」這裡有，那裡就有，這兒無，那兒就無，這是千真萬確的真理。　　依*也可說是「皈依」，不過卻有好多的「三皈依」等著我們去分清，因為宗教種類那 么多，要去哪裡找到真正的三皈依呢?正確的三皈依是起點也是終點。就是說方向正確，那 么目的地即可到達；你走的方向不對，以後就歪了，當然就達不到目的地了。所以想要斷除 煩惱證涅者，必須從三皈依下手。　　因為三寶是整個佛教的結構。像蓋房子一樣，起先要畫圖，然後打地基、施工。若是對 三寶結構不清楚，那麼就難有永恆的行持力及精進心，若是對三寶的結構清楚有所了解，就 好像握有一份斷煩惱、滅生死究竟的藍圖一樣。下面講一個佛陀對比丘弟子的譬喻教法：在 陀林精舍的時候，有一次佛陀忽然想起在菩提樹下得到正覺時的情形，於是，做了如下一 個譬喻來教導他的弟子們說：「比丘們呀!有一個人迷失在沒有人煙的森林裡，偶然發現古 時候的人所走的古道。這個人就一直沿著這條路走去，終於看到了一處古城。那個古城為園 林所環繞，在池塘里漂著美麗的蓮花，是一個令人神怡的古都」。這個人回來就稟告國王道 ：「但願在那邊趕快重建一個城市」。國王聽到這句話，甚感興趣，就命令大臣到那裡造城 。後來，那個城市的人口一天比一天多起來，極盡繁榮。比丘們呀!同樣的道理，我也發現 古時候正覺者所走的古道。古時候正覺者所走的古道究竟是什麼呢?那就是八正道：就是正 見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種的正道。比丘們呀!我沿那一條 路走，不久，就知道老死，也知道老死所存在的原因，知道了如何去克服老死，並且發現能 克服老死的實現之道。比丘們呀!我知道這些事，就將這些事教示於比丘、比丘尼以及在家 弟子們。所以，這一條道理為多人所知道，極盡榮盛擴展，以至於今天這個譬喻說法的本意 ，就是說由佛陀所帶來的這條正道，實為一條人類永遠之道。這條道雖然是由佛陀所發現， 並由佛陀教諭的，不過對於佛陀本身來說，這只不過是發現古時候正覺者所走的古道而已。 並不是佛陀創造的，也不是佛陀發明的，只是佛陀本身去發現而已。　　所以眾生若是內心有這張——佛、法、僧三寶的藍圖，持之以恆，依教奉行，解脫輪迴 ，斷滅生死應該就不難了。實踐親證後再加上傳播，才不會受目前充滿怪力亂神的宗教所迷 惑。迷惑的人也可從迷惑當中走出來，如果能如此推行，純真高尚而生活化的人間凈土，就 指日可待了。　　榮華富貴不足依*　　凡夫眾生著迷假相，顛倒妄想隨波逐流，認富 貴、地位、親情是永久不變的依*，自不知這些只是一種因緣和合物而已，總有分離的一日 。譬如富貴，有的人認為有錢能使鬼推磨，不論什麼問題都可解決，不可否認，錢在現實的 社會生活中其地位是存在的。但過剩的財富不知善用，反而會產生不必要的煩惱，何況佛陀 說財富是「五家共有」：一、大水。二、大火。三、盜賊。四、惡王。五、不肖子女。財富 在這五種情況下，一轉眼就完了。那麼地位也不是永久不變，看見在社會地位權勢的爭鬥 ，若得勢時得心應手，喜氣洋洋、滿面春風，但登高必墮落。你拿一枝箭從頭頂向上空射過 去時，那支箭總還是要掉下來的。失敗時身心痛苦，滿腹恨不滿，所以地位也是不可*的 。　　那麼親情呢?親愛眷屬的和合，顯現出家庭的溫暖，師生、同學、社會、同事間，意志 相投，互相扶助，身心愉快。但世事是無常的，有一天意見不合而起衝突，就相互結成冤讎 。無論如何的親密恩愛，總有一天要分離，如此的苦集，人人應該都能體會個中的滋味。既 然富貴、地位、親情、都不能依*，為何不找一個永久快樂的皈依處呢?　　信仰宗教須謹慎選擇　　那麼究竟快樂的皈依又向何處找呢?世間的財 富、地位、親情、權勢等，既然都屬無常，不是皈依處，但皈依宗教的對象，卻又形形色色 ，如何選擇皈依的對象呢?皈依的對象很重要，若不慎重地選擇，就會被無正知正見的外道 邪教所耽誤。非但煩惱痛苦的生死輪迴無法斷除，反而又增加貪、、痴一大堆的煩惱，產 生種種的痛苦。　　其實六道中無一個是皈依處，六道是天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄。譬如說：天 界在這三界中，欲界天共有六天，最下的天是統攝人、鬼、統攝一切鬼神的四天王天，四天 王天向上起是忉利天（有三十三天）、夜摩天、兜率天、化樂天、 他化自在天。以上共六種天，這六種天界同樣有物質的貪慾，包括男女的淫慾，所以稱為欲 界天。欲界天和鬼神比起來，欲界天當然高尚得多，但是因為在物慾與性慾的享受中迷失自 己，智慧與德行的精神生活慢慢就消退了。　　聽說以前，帝釋曾經請佛說法。可是回去沒多久，連佛的開示竟然也全都忘記了。因為 那地方只有享受，所以諸欲界天物慾享受容易，但忘失精進修持，最後必將墮落，自身難 保。因為福享盡必定墮落，所以非是皈依處，也不是我們皈依的對象。　　既然天界不是皈依處，那麼人呢?人有開悟的人及未開悟顛倒的人。能大徹大悟的人就 是覺者，覺者就是徹底的覺悟宇宙人生真相的人，梵語稱為佛，因此佛當然成為可皈依的對 象。但是未開悟的凡夫眾生（簡稱世俗人）是顛倒妄想，身、口、 意處處造業，眾苦充滿，所以不是我們歸依的對象。　　那麼阿修羅呢?阿修羅是屬什麼道?阿修羅是梵語，中文譯為多種：一、無端正。二、無 天。三、無酒……等。無端正者，修羅類種，男醜女端，故曰無端正。無天者，凈名疏云： 此神果報最勝，鄰次諸天而非天，又無天故曰無天。無酒者，在法華疏云：修羅於四天下采 華，醞海為酒，魚龍業力，其味不變，於是恨嫉妒，誓願斷酒，故云無酒。阿修羅道常居 海岸海底，或居半須彌山岩窟，其宮殿華飾莊嚴，懷猜疑嫉妒的心，常好鬥戰。由此可知阿 修羅道是一種多猜疑、嫉妒心、好鬥戰。既然如此也不是我們歸依的對象。　　天、人、修羅三善道都不是我們皈依的對象。那麼三惡道的地獄、餓鬼、畜牲，也不是 皈依處了。三善道都不是皈依的地方，何況三惡道呢?　　三寶才是真正皈依處　　既然六道中無一個是能皈依的，那麼，想要出 離苦海的生死眾生，惟三寶：佛、法、僧才是真正究竟的皈依處。為什麼呢?因為佛、法、 僧三寶是希有難得，妙用無比，價值無上的，所以才稱為三寶。　　皈依三寶有什麼好處呢?能使眾生轉惡為善，逢凶化吉，化暗為光明，離一切憂悲苦惱 得安樂，斷輪迴生死，吉祥常隨。　　佛陀是真實的歷史人物　　既然皈依三寶這麼好，那麼三寶是什麼?三寶 是「佛、法、僧。」「三」是數目，「寶」是難遇、希有、難得。佛：是印度語，中文譯為 覺者。佛所覺悟親證的是正法真理，依正法的軌道原則行持，達到圓滿覺悟親證了正法，就 是佛。佛是人，不是神，也不是仙，更不是任何神派來的。為了證實佛是人，必須把佛陀的 出生及生活、地位，以及悟道的經過講清楚，才不會被誤會佛是神。如果把佛陀等視為神或 仙，將落入神格等等的邪說。佛是印度語「佛陀耶」的簡稱。意思就是真理的覺悟者。這是 指佛教的教主釋迦牟尼佛而說的。釋迦牟尼佛是北印度迦毗羅衛城的王子，佛教教主釋迦牟 尼佛出生在人間，由人而成佛。這是證明了人類的希望，無須寄託於神類迷信的神格化中。 佛陀的誕生，為人類帶來了無限的希望和光明。佛陀遊行天下，宣揚教法四十九年教化眾生 ，都是為了貫徹救度人間的本懷，建設一個正覺性的人間佛教。佛陀所說真理的目的無非 是希望人人能領悟，利用現實人生，去做現在所應做的利益人群的工作。　　佛陀的偉大，並不是用文字或語言所能完全表達的。我們要了解佛陀的偉大，先要知道 他不是虛構傳說的小說人物，假想傳說的人物是迷信不實的。但佛陀是偉大的人，確實是歷 史記載的真實偉大的人。凡是想要作一位佛教徒，或是現已是地地道道的佛教徒，對佛教教 主釋迦牟尼佛的一生事迹，實在是有必要了解。因為以佛法傳播人間來說，佛、法、僧是佛 教的三大綱領，由此著手才能正確掌握佛教，了解佛教。「佛」是佛教的創始人，是真理的 覺悟者、發現者。「法」是佛陀所覺悟發現的真理。「僧」是佛法的奉行者、實踐者、傳播 者。佛、法、僧的結合，完成一個健全的結構，像一個香爐必須要有三支腳，缺一不可。　　釋迦牟尼佛，是在周靈王七年（西曆紀元前五百六十五年）四 月初八日，出生於中印度的迦毗羅衛城。這迦毗羅衛城，從印度的地理上考察起來，是在波 羅奈的東北，普特羅的西北，哥羅克堡的近旁，尼波羅的南境。釋迦牟尼佛誕生的地方，便 是這城東「藍毗尼園」裡面的無憂樹下。釋迦兩字是佛的姓，譯為「能」，牟尼兩字便是佛 的名號，譯為「仁」，合起來解釋為「能仁」。是屬於印度四種族中的剎帝利種。　　不平等的種族制度　　三千年前的印度社會組織里，因為阿里安人（古代白人的祖先）從中央亞細亞移來，最先在印度中部平原的西面 印度河畔居住，在那裡生活，印度社會便形成了外來征服者與當地被征服者的關係。四姓的 由來也是因為這個原因。所謂四姓是什麼呢?就是四個不平等的階級。　　第一個階級叫做婆羅門。婆羅門譯為凈行，梵志是印度婆羅門教的祭司，在印度信仰的 儀式中，都必須由婆羅門來住持。婆羅門教的人，自稱是從梵天而來，從梵天口中生出，所 以說是梵天的子女。婆羅門的族規規定：男子七歲在家修行，十幾歲外出遊學婆羅門教的儀 式 ，祀禮梵天經咒語（如四吠陀及奧義書等），這是印度很有名的義 書，四十歲返家娶妻生子，接續後嗣，五十歲時必須入山修道，斷欲梵行，預備死後升入梵 天回到祖先的身邊。因為自稱梵天人死後還要回到梵天，這是四姓中最高貴的一族。　　第二個階級是剎帝利。譯為田主，是和婆羅門同樣被尊敬的王族，傳說是由梵天的脅下 生出來的。國王、大臣及有田地財產的長者，都是屬於這個種族。釋迦牟尼佛就是王種剎帝 利族。　　第三個階級是吠舍。譯為商賈。商人、農民、工人，都是屬於這個種族，傳說這個種族 是由梵天的肚臍生出來的。這種吠舍的種族必須受婆羅門及剎帝利統治，是普通的平民百姓 。　　第四個階級是首陀羅。譯為農奴、*民。據說是由梵天的腳足下所生出來的。其實首陀 羅是印度的原住民，被外來阿里安民族征服之後，變成農奴。　　所以印度的四種不平等階級，是由爭權奪利產生的一種不平等政策。這種不平等政策非 常殘忍無人性，在婆羅門教的摩奴法典中，有下面一段殘酷的記載：　　「初生的人就是首陀羅，（婆羅門說他們是初到人間來受生，是為被使役奴 隸而受生）假如他們以謾罵的語言侮辱再生的人（再生的人是婆羅 門、剎帝利、吠舍三種人），那就要斷他們的舌頭。假若他們舉出再生人的姓 名來侮辱，那就要用燒紅的鐵針插進他們的口中。假若對婆羅門的指示，他們不接受。那麼 國王就可以下令用熱油灌入他們的耳里或是口中。　　你看是不是很殘忍?從以上所規定的殘忍制度，就可以看出印度社會階級統治的殘酷手 段，首陀羅人民悲慘的命運。釋迦牟尼佛就是出生在這種階級懸殊的社會裡，雖然是出生在 剎帝利王族中，自己又貴為太子，看到社會的殘忍不平等制度，卻一心一意想拋棄王位出 家修行，希望有一天能開悟，用智慧慈悲來打破階級森嚴殘忍的古印度社會風氣。　　佛陀主張眾生平等　　經過六年的修行，終於在菩提樹下悟道成正覺 。悟道後第一句話就說：「大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄念執著而不能證得」。此種 平等主張，揭穿了幾千年來古印度不平等的階級社會制度，所以說「四姓出家、同為釋氏」 的平等宣言。譬如佛滅度後第一次結集時，負責結集律法的優婆離尊者。（我們 受八關齋戒或受戒時都會看到優婆離尊者這幾個字）本來是首陀羅種族，也就 是在古印度最下*的種族，職業是什麼呢?是剃頭師，後來依止佛出家修行證阿羅漢。在佛 的十大弟子中，他是持戒第一。還有一位摩登伽女，大家應該都有印象，本來也是首陀羅種 族，他的職業是以歌舞生活的一位淫女。有一次看到阿難尊者的莊嚴，就開始迷戀阿難尊者 ，後來受了佛的感化出家修行，最後也證悟到阿羅漢的果位。　　由以上所說的兩個個案，就可看出佛的慈悲智慧圓滿德行。了解了釋迦牟尼佛的偉大精 神，我們就聯想到他的父母，如果沒有父母生育教養，那麼釋迦牟尼佛從何而來呢?何況釋 迦牟尼佛是一位歷史人物，且是一位單純的人物。他絕對不是像一般人想像中的仙人或是全 能的主宰者，更不是創造者。悉達多（釋迦牟尼佛）能成為佛陀， 並不是因為他的身份地位或種族的特殊，或是依*哪一條「天線」，或是外來神力的加持， 而是從止觀思惟中體悟宇宙人生的真理——緣起法則，打破人類痛苦無窮盡的輪迴，所以才 被稱為佛陀。絕非神說，如此我們凡夫眾生才有機會成就佛道，若是說佛不是由人來修行的 ，本來他就是佛或有其它特殊原因，那麼我們修行就沒有機會成就了，說難聽一點就是不能 「鹹魚翻身」。若是說佛本來是佛，或是說他有與眾不同的特殊關係，那麼我們凡夫就沒機 會。所有的宗教教主，只有釋迦牟尼佛自稱他是人類，佛曾說過：我亦在人數。並不是其 他宗教的教主，自稱是神或是仙等等非神非人。佛陀是一位單純的人類，他絕對不是像一般 人觀念中的神祗或是創造者、主宰者，和全能者。從佛陀的出生到成佛說法四十九年的過程 中，就可以看出佛是一位單純的人類。　　佛陀是印度一位王子　　釋迦牟尼佛的父親，是北印度迦毗羅衛國國王 「凈飯」大王，為何要介紹他父母呢?為了讓我們確實相信佛陀是一位單純的人物，不是仙 ，不是神。人家所說的天人，也是神仙迷信的說法。他是釋迦族的族長，是一位智德兼備英 勇愛民的國王。自從他即位當國王之後，將迦毗羅衛國治理得非常好，人人安居樂業，很受 百姓人民的尊敬擁戴。在迦毗羅衛國的鄰國拘利族的天臂城，城主善覺大王，有一個胞妹叫 「摩耶」，生得端正美麗大方。凈飯王和摩耶結婚以後，夫妻的感情非常恩愛。互助、互諒 、互愛、互信、可以說是一對恩愛的夫妻。　　但是多年來摩耶夫人並無生育子女，心中感覺憂悶，煩惱不安，因為不能為國王生太子 ，來繼承他的王位，那麼王位要交給誰呢?（現在是民主選舉的，過去是傳位下 來的。）摩耶夫人四十歲的那一年，在一個初夏清涼的晚上，摩耶夫人在安靜 的睡夢中，忽然夢見一位儀錶莊嚴的清秀天人，乘坐著一隻白色的六牙大象，從虛空中降下 來，走近到摩耶夫人的床前，進入腹中。摩耶夫人從夢中驚醒，就向凈飯王說夢的經過，二 人同時感覺不可思議，從此摩耶夫人就懷孕了。凈飯王結婚二十多年才有王子的喜訊，心中 非常地歡喜及期待王子的降生。　　摩耶夫人懷胎十個月，即將生產的時候，依照印度的風俗習慣，有孕必須要回到娘家生 產，所以善覺大王就派遣嬪妃侍者多人，到迦毗羅衛凈飯王宮，接善覺大王的王妹摩耶夫人 回到拘利城等待生產，凈飯王也派了侍者隨從護送摩耶夫人回到拘利城。一路行進到迦毗羅 衛城和拘利城中途，有一座花園叫做藍毗尼園，就在此花園前停了下來，摩耶夫人就帶著宮 女到園中各處去游賞百花，欣賞大自然環境。在藍毗尼園中有一棵大樹，名稱「無憂樹」， 花色美麗香艷，這棵樹枝葉非常茂盛，摩耶夫人走到此無憂樹下，太子剛好在這裡降生出來 。　　正確認識佛陀　　有記載說：太子從摩耶夫人的右脅中誕生。這 種說法是有歷史原因的。因為印度有四種族的階級差異，婆羅門族自稱是由梵天口中而生出 ，這是表達自己的地位最高。那麼釋迦種是第二個階級的剎帝利，所以才說是從右脅中出生 的。第三階級是吠舍從梵天的肚臍生出的。第四階級是首陀羅、農奴，是從梵天的腳底出生 的。這種說法是階級地位的迷信說法，利用種族的力量來壓逼達到階級的統治。並不是人從 口中生出來，從脅下生出來，從肚臍生出來，從腳底生出來，這是傳說，一個接一個傳說下 來的。佛教是提倡平等，因為「大地眾生皆具如來智慧德相」的說法，就是眾生平等的開悟 。　　還有傳說太子生下來就能自己向前走七步，抬頭舉目，眼看四方，然後一隻手指上，一 只手指下，自語說：「天上天下，唯我獨尊。」現在我們在浴佛時都有看到一手指上，一手 指下出生的形象。其實這種說法不管對不對，我們還是要讚歎，因為有一個這麼聰明智慧的 人，然後我們推想他出生的過程。太子說完之後，天龍就由虛空中噴洒出凈水為太子沐浴等 等，這些是讚歎太子的一種說法。　　太子降生第五天，王宮中舉行隆重大典為太子命名。當時全印度具權威的婆羅門學者， 都接受了凈飯王的邀請前來迦毗羅衛城，參加研究商議太子的命名。在學者彼此互相交換意 見之後，取名為悉達多。悉達多是「能仁、能儒、能忍、能寂，即是釋迦族聖人」的意思。 　　今天我們講到這裡，下一次再來繼續。　　非常感恩，祝福各位諸山長老、祝福各位護法居士能在新的一年開始，萬事如意，吉祥 ，福慧增長。再見!　　　　　　　　　　　人生有身心二病，　　　　　　　　　　　身病如實，聖者也同，　　　　　　　　　　　觀察治病，四大非我，　　　　　　　　　　　心病對治，次第入法，　　　　　　　　　　　證悟能領受思想意志行為，　　　　　　　　　　　認識了別之現象稱為心。　　　　　　　　　　　　　　——大願法語　　　　　　　　　　　　三皈依 之二　　各位護法居士，各位善位，吉祥如意!　　姨媽代母職撫養太子　　上次講到悉達多太子的降生，舉國歡騰。　　在迦毗羅衛城眾人歡樂慶祝聲中，世間無常變化並不會因歡樂而停止。想不到太子降生 第七天，摩耶夫人突然去世了。傳說摩耶夫人臨終時，見到勝妙的諸天彩女左右圍繞著她 ， 一面演奏著天樂，一面散花供養太子。摩耶夫人對凈飯大王說：「大王，我因善行功德，將 生忉利天宮，受天上之樂。大王，請勿為我悲傷憂愁，我一升天就不再回來了」，說完話就 閉上雙眼安詳去逝了。　　悉達多太子生下七天母親就死亡，摩耶夫人有一位胞妹，名叫摩訶波波提 （譯為大愛道）。慈悲願代替他姊姊摩耶撫養幼年的太子，而由凈飯大王納為 繼室。大愛道也生下一個兒子，名叫難陀，後來也隨佛出家。波波提對太子養育照顧無微 不至。　　文武兼修 智勇雙全　　太子到了七歲的時候，凈飯王就請名師教太子 五明和四吠陀等書。五明是屬於科學方面的知識，四吠陀是屬於哲學方面的知識，這兩種都 是當時印度最高深的學術，五明是：一、語文學的聲明。二、工藝學的工巧明。三、醫藥學 的醫方明。四、論理學的因明。五、宗教學的內明。四吠陀：一、養生之道的梨俱吠陀（譯為壽）。二、祭祀祈禱的搓馬吠陀（譯為祠）。三、兵法佔卜的夜柔吠陀（譯為平）。四、禁咒異技的闥婆 吠陀(譯為術)。　　太子在文的方面精通五明、四吠陀等，十二歲時又開始練習武術。在印度 ， 當時是諸國分立爭霸的時代，迦毗羅衛國雖然文武都很強，但是在鄰國南方有拘薩彌羅和摩 竭陀兩大強國，所以迦毗羅衛國也受到威脅。因此凈飯王希望太子文武雙全，智勇兼備，將 來成為統一全印度的一位君王。人生就是無明，被慾望牽引，追求無止境，永遠在追求下顛 倒造業。如凈飯王就希望太子日後能夠爭霸印度，而將希望的滿足寄托在太子身上。殊不知 希望滿足慾望，越追求煩惱也越多。如此一代傳一代，一個傳一個，因此產生世間爭鬥不停 ，生死輪迴就無法止息。　　太子慢慢隨著歲月的消逝而長大，他已經成為一位年輕莊嚴，容貌出眾的太子，有許多 貴族的青春少女，以及王族的公主都想嫁給太子作妃子。在凈飯王的安排下，每日舉行狂歡 的歌舞，但太子對於這些歌舞宴會並不感覺有興趣，太子每天都好像有心事不能得到解答。 　　心懷慈悲 不染世事　　其實這並不是沒有原因的，在當時印度社會的 四種族階級不平等，下層階級更是不能平等自由，周圍的鄰國對於釋迦族都懷有伺機攻打的 野心，這些都是太子無法快樂的原因。幼年時，隨著父王去觀察農村社會的情形，看到農民 奴隸辛苦的生活，又見到農田裡挖掘出來的泥土內，有許多大大小小的昆蟲被飛來的鳥雀爭 先恐後地啄食，看到這麼殘酷與無情的情形，以及老牛拖著苯重的犁，卻時時受農人的鞭打 ，自己和父王卻在馬車上傘蓋下自在消遙，令太子心中非常不忍。　　太子自從見到了這些景象，心中一直憂愁不安，原來這世間是這樣的殘忍，互相吞食， 是個「弱肉強食」生滅無常的世間。太子見世間此種情形後，就時常獨自在閻浮樹下端坐思 惟，從此對世間有厭離的心態，對眾生慈愍的心漸漸流露。凈飯王見太子每日靜寂沉思，所 以在太子十七歲時，要他儘快娶妻，看是否能改善這種情況。就替太子選了美麗大方的耶輸 陀羅為妃，希望太子有了如花似玉的嬌妻，每日沉思的情況會改變。　　耶輸陀羅公主，是鄰國天臂城主善覺大王的長女，長得亭亭玉立。和太子結婚後不久就 生了一位小兒子，取名叫做羅羅，羅羅的意義是「障蔽」、「羈絆」。凈飯王取此名的 目的，是希望小孫子出生後能纏絆住太子，讓太子不再心想離開王宮，好好的執政，故取名 「羅羅」。凈飯王得孫非常歡喜，心想太子身為人父，一定愛他的兒子好像凈飯王愛太子 一樣，這樣就如同有一個枷鎖來鎖住太子的心。　　凈飯王為太子建築了富麗豪華的三時宮殿，為什麼稱三時宮殿呢?就是分三種特色：一 、是暖殿，用於寒冷之時居住。二、是涼殿，用於夏季暑熱之時居住。三、是中殿，用於春 秋不冷不熱之時居住。這三時殿，都用七寶裝飾，在後園中花園池台，許多樓閣華鳥不可勝 數，還有五百彩女隨時歌舞，真是極盡人間的娛樂，有如人間天堂。雖然凈飯王一片苦心， 目的是想留住太子，讓太子歡喜，但是太子心中反而感到厭煩，每天靜坐沉思世間受苦的一 切眾生，想要如何使他們能離苦得樂，所以常常找幽靜的地方單獨思惟，並無興趣聽聞歌舞 。　　游東門 見到老苦　　有一天悉達多太子忽然向父王稟告，他想要到 城外的園林中去暢遊，看看大自然風景。父王答應，並命令臣下，太子經過的大街小巷都要 清潔，禁止老、病、死及貧苦的人出現在太子經過的路段，以免太子看到心不快樂反增加憂 慮。凈飯王如此的用心良苦，並預備了豪華的馬車，命侍臣陪同太子一同出遊，太子出了王 宮，乘坐著馬車向東門外園林行駛，經過城中的街道，城中的百姓都非常高興地向太子揮手 致敬。　　忽然在東門城邊看見一位老人，滿臉皺紋，滿頭白髮，老態龍鐘的模樣，駝著背，手上 拿著一支拐杖，行動很困難。太子看到這位老人，就問馬車夫說：「這是什麼樣的人呢?」 車夫實答：』這是老年人。」太子又問：「這種人是出世就這樣呢?還是忽然變成這樣的呢? 」車夫恭敬實答：「這位老人不是生來就這樣子。最初生下來時，他也是吃奶的嬰孩，後來 慢慢長大成為壯年，一年一年過去，才慢慢變成為老人。再過不久，就身體衰老而得病，最 後畢竟也要死亡。」太子聽了車夫的報告之後，深深地嘆一口氣說：「我再問你：世上的人 ，最後都和這位老年人一樣，終至衰老而滅亡嗎?」車夫老實答說：「不錯!太子也會這樣。 人生在世，無論誰也避免不了衰老。不論是國王、大臣、平民或富貴、貧*，到頭來都必定 有病、老、死。」太子聽了車夫這番話，心中更加不安、煩惱，心想：「少年的時光無常， 慢慢漸近老年。身形衰頹，氣力虛弱，起坐艱難，走路遲緩，我雖然是一位太子也不能避免 。想到此，老、病、死實在可怕。」太子本來就對世間的不平等而心生憂愁，現在又聽到車 夫的話，自己親見老人的情形，就更加對人生寂寞和空虛感覺不安，心情不好，就叫車夫回 宮，獨自憂悶不樂。　　游南門 見到病苦　　凈飯王見太子終日悶悶不樂，內心亦非常不安 ，就勸太子再到城外去郊遊，上次從東門出，不快樂返回。這一次就叫侍者引導太子從南門 去，太子答應了。於是再乘坐馬車從南門出發，忽然看見一個病人，身體瘦小但是肚子很大 ，呼吸困難，前氣後氣不能相接，全身都沒肉，只有骨頭。面色焦黃，口中不停地叫苦呻吟 ，全身發抖，看起來非常地痛苦，由兩個人扶著，在路邊休息。太子看得很清楚，就問車夫 說：「他為什麼變成這痛苦的模樣呢?」車夫就回答：「太子，他是一個病人。生病的原因 有貪戀酒色，飲食不調，勞身勞心，煩惱過多或是年紀老，全身機能難免會敗壞，人若生病 最痛苦。身心坐卧不安，周身疼痛，骨節酸軟難受，但無論任何人都難免會生病的。」太子 聽後，對病人心生憐愍，心中更起憂慮不安。就對車夫說：「人生實在太苦了，可是世間人 愚痴，終日沉迷在歡樂中，不知覺醒。」就命令車夫回宮。每次想到那個老人的模樣，想著 那個病人的痛苦，身心就非常地痛苦。　　凈飯大王見太子匆匆忙忙地回宮來，不知是什麼緣故?就再三追問跟隨太子的左右侍者 ，最後問到車夫時，車夫老實的稟告，太子遇到老、病的情形。凈飯王非常緊張，就將王宮 的伎樂增加，目的在希望太子能快樂。又派了一位能言善道的婆羅門子弟，名叫優陀夷，隨 侍在太子的身邊，勸慰太子，希望能解太子心中的憂悶。　　游西門 見到死亡的缺憾　　時間過得很快，太子的憂悶心境並未因為時間 的流逝而沖淡。有一天，太子又想出遊，凈飯王因為太子出東、南二門，遇見老病的事，帶 給太子愁上加愁，所以這一次就很小心地囑咐優陀夷陪伴太子由西門出去。並且事先安排， 在西門外找到一個幽雅的園林，讓太子休息。因緣的巧合，太子的馬車剛剛要出西門時，忽 然看見四個人抬著一口棺材，跟隨在後的人，個個憂愁悲傷放聲大哭。太子不了解到底發生 了什麼事，就問車夫。車夫又再老實的回答說：「太子，這是送葬的人，在哭的人就是死者 的親族，棺材裡面裝的是死去的人。」太子聽了後，很傷感的說：「人生最後的結局是死亡 ，死後的一切名利親族都完了嗎?」這時候伴太子出遊的優陀夷從旁回答說：「人死就是身 體機能壞了，一切的感覺器官都無作用了，身體很快就腐爛，流出膿血，臭味難聞。人生在 世，貪著五欲不知節制，一旦無常到來，任何親族都無法幫忙，儘管如何恩愛也沒人可以替 代，死亡的痛苦，是人人難免的。」　　太子本來的個性就偏向安靜，對世間的一切無情、繁鬧、感覺厭惡。又見到人生必定要 死亡的事實，對世間的無常，越感覺人生無趣。太子想到這裡，心中越想要求得離開生、老 、病、死之苦惱。就說：「人因為貪愛生出了五欲，所以才要受這種死亡之苦，我今決心離 開這王宮，去找出一個能解決老、病、死種種苦之大道。」太子和優陀夷在馬車上談話，不 覺已到達準備好的園林之中。當太子一行人走入園林里，凈飯王事先安排好的宮女，打扮得 很艷麗，花枝招展的想博得太子的歡心。美麗的宮女圍在太子身邊，不斷地誘惑太子。　　但太子對於宮女們的千嬌百媚，恣情誘惑，就像是沒有聽到也沒有看到一樣。因為太子 專心地思惟著人生的老、病、死三個大問題，以及世間無數的苦難眾生，除了有老、病、死 苦以外，還有生活上物質缺乏，精神煩惱等等的大痛苦。加上種族階級不平等，政治及宗教 上的種種苦難壓迫，這些問題到底要如何去解決呢?「到底如何去解救一切苦難的眾生，這 應該是我的責任，也是我最大的目標。」這些大問題在太子的腦海內旋轉，哪裡有心情去享 受世間短暫而虛偽不實的聲色快樂呢?　　優陀夷在一旁看太子不愉快，就對太子說了一些天人及世間的愛欲樂事。可是太子聽了 優陀夷講一大篇天上人間的愛情道理，就用慈祥的語氣，告訴優陀夷說：「你說人生在世， 愛欲是最大的快樂。可是你不知人生的快樂，是無常又很短暫的。我心中不能解開苦悶不安 ，就是這些迷執五欲『財、色、名、食、睡』的眾生，在苦海中輪迴掙扎，而不能解脫的緣 故。你看那些打扮艷麗花枝招展的可憐宮女們，也是一天一天地走向衰老，最後達到死亡的 命運啊!若是他們了解這些道理，對自己就無心再起愛著之心了。優陀夷!老、病、死是人生 的大患，實在可怖畏。我們一天一天地走向墳墓，哪還有心去追求暫時的愛樂呢!優陀夷!這 是我最需要解決的大問題。想到我的身體不久的將來就要毀滅了，我應該好好的藉此身體， 找出一條解決生死大患的光明大道」。　　太子為優陀夷說五欲可厭之法，使優陀夷覺得很慚愧，也無話可答。在太子和優陀夷的 互談中，不覺時間已近黃昏了，於是太子一行人又回到宮中。優陀夷將出遊的經過情形，一 五一十的向凈飯大王稟告。大王知道太子決心不染五欲，已經認清世間無常，又想盡辦法來 改變太子的心意。除了聲色歌舞的娛樂之外，還選派了釋迦族中的優秀青年，來宮中陪伴太 子，目的是使太子感受王者的權威。凈飯王真是費盡了苦心，一心一意要挽回太子的心，希 望他日後能繼承王位。但太子對王宮的一切，感覺到一切無常，沒有一些榮耀或快樂。　　游北門 巧遇一沙門　　凈飯王心想：太子已經從東、南、西三門出遊 過，應該會要求出北門才對，。就命令布置，千萬不要讓太子再看到不如意的事情發生。果 然過了不久，太子又稟告父王：他要和青年子弟到城外的園林中去玩玩。凈飯王就命令優陀 夷及侍者，這回從北門出去再到園林，以免太子看到東、西、南門又想起前事（ 老、病、死）。太子一行人到了園林，就吩咐侍者及陪伴太子的釋迦族青年子 弟們，各人自由去園林盡情享樂，自己單獨坐在閻浮樹下思惟冥想：想起老、病、死無常的 轉變，人生如幻、如夢、如露、如電，世間的確是一個苦海，人生是有限的。但是一般人 不了解無常轉變的道理，終日在追求五欲的享受。自不知生命短短几十年，認此五欲為實， 真是悲哀愚痴。我不能像世間人同樣的消極浪費歲月，我必須找尋一條解脫老、病、死痛苦 的大道，使眾生脫離沉淪的苦海，永遠沒有這種痛苦。　　太子正這樣思惟時，忽然對面有一位出家人走過來，太子就站起來迎接，恭敬地問說： 「你是什麼人?為什麼你穿的服飾與眾不同呢?」沙門回答說：「我是出家人，因為厭惡老、 病、死的苦惱，一心想追求解脫煩惱的自由大道，才出家的。」太子聽了這位出家人的一番 話，如同醍醐灌頂，心中一時清涼，對出家人說：「我也是和你一樣的想法，想要遠離一切 慾望，尋求一條能解脫老、病、死的道路，由此道路達到解脫的境界。我也發願要廣度眾生 ，但是到現在還不知怎樣去做!今天幸運遇到您，好比在黑暗中見到一盞明燈」。太子講完 話時，那個出家人已不知走到哪裡去了。　　立志出家修行　　從此，太子更加堅定出家修行的意志，立刻吩 咐侍者和那些青年子弟回宮。回宮後就拜見父王，請安之後，就對凈飯王表明決心出家的意 願。凈飯王非常地緊張不安，太子就向父王說：「父王!在這個世間，不論任何人，都是要 受到老、病、死的痛苦。我一心想要求得真正解脫之道，請父王允許我出家修行。因為自古 以來，有生必有死，有合終必離，會合也不必歡喜，分離也無須悲哀，請父王不必憂慮煩惱 」。凈飯王最怕聽到這句話，但是終於聽到了，凈飯王用盡方法，說盡好話，最後也改變不 了太子出家修行的志願。　　凈飯王和太子兩人經過一番爭議，當然沒有什麼結果。凈飯王知道太子出家的心意很堅 定，很難迴轉，只有儘力想辦法留住太子，留一日算一日，一方面加強宮中聲色歌舞的誘惑 ，一方面加派武士嚴守四門，以防太子逃出去。太子從此就在王宮內開闢一間靜室，獨自 冷靜思惟老、病、死的大問題。　　乘夜離宮出城求道　　有一天夜晚，太子睡在床上，發現每天所聽到 的音樂、歌聲、忽然都停了。看到宮中的宮女因長時間的歌舞演奏身心疲倦，個個都沉沉 地 睡著了。每個人臉上的表情奇形怪狀，睡的姿勢千姿百態，看起來非常難看。因為整日的辛 勞，個個都好像死人一樣，只有鼻子還有出入氣而已。轉頭一看，睡在床上的妻子耶輸陀羅 ，懷中抱著愛子羅羅，二人的姿態也很像死去的殭屍，太子不敢驚動他們，就走出了卧室 。當他經過宮女歌舞的地方，看到本來打扮得妖艷美麗的女子，這時臉上所化的妝，經過整 日的辛勞，汗水將脂粉沖流滿面，看起來個個變成一群醜惡的夜*，非常難看。太子此時心 想：「這是一個好機會!世間一切都是虛假，變化無常。趁大家在睡覺時，我要趕快藉此因 緣離開這個地方，去追求真理，追求真實的解脫之道」。　　太子下了決心，望了妻兒最後一眼，就從睡眠中的宮女身旁，輕輕地走過，走到馬夫睡 的地方，將馬夫「車匿」搖醒說：「快將白馬牽過來!」車夫問：「太子，這樣深夜，太子 要去什麼地方呢?」太子說：「我對你說，我想出城去求道，找出一條生、老、病、死的根 源……」。車夫已經明白太子的本意，就說：「太子，夜深了，這個時間出城，對太子您的 身體很不好。不如等到天亮清晨時候再出城。」太子就對車夫說：「不要多說!我命令你去 牽馬，你趕快去牽」。太子的語氣很嚴肅，車夫本來打算將太子深夜要出城的事件，稟告給 大王知道，因為要有大王的旨意才能出城，但看到太子的威嚴眼光，迫不得已將一匹叫做「 犍陟」的白馬牽出來。　　太子和車匿一同騎上白馬，悄悄地出城去了，一路飛躍賓士，已經行程數十里之外。太 子早就有準備，直奔一個叫做跋伽仙人修苦行的山裡。二人來到這座山下，太子和車匿從馬 上跳了下來，太子向白馬說：「犍陟，你已經載我到我所要的目的地了」。然後又對車匿說 ：「你對我的忠心，我很感激，這次是你最後一次對我的忠勤服務了。從現在開始你我分開 ，我要單獨走向找解脫生、老、病、死的光明大道去」。太子說到這裡，車匿已放聲大哭了 ，哭得泣不成聲。太子將自己穿戴在身上的寶冠及明珠寶衣等等，都脫下來交給車匿，換上 事先準備好的僧服，然後太子向車匿說：「你不要悲傷!我是為了找世間苦的根源，打破生 、老、病、死的束縛，為救濟一切苦惱執迷的眾生，才捨棄父子夫妻的恩愛之情，來到這清 靜的山林內。」　　時間已到，我們下次再談!　　　　　　　　　　　　苦與樂不是互相衝突，　　　　　　　　　　　　其本質是無分別的，　　　　　　　　　　　　生死亦同。　　　　　　　　　　　　若能因果同見，　　　　　　　　　　　　一切本空。　　　　　　　　　　　　　　　——大願法語　　　　　　　　　　　　　三皈依 之三　　諸山長老、各位護法居士!大家晚安!　　發願得道後回國行道　　今日再說三皈依。我們前次說到太子為了求生 、老、病、死的真理，捨棄了王位、王宮，也捨棄了夫妻的感情，跑到這清凈的山林里。　　在來到清凈的山林時，太子將寶冠明珠都請車夫交給父王。又把七寶瓔珞，轉交給姨母 ，就是他的繼母。穿的寶衣及其他隨身物品，則交給他的夫人耶輸陀羅。太子向車夫說：「 你代我轉達，向他們說，我現在已忘掉過去的一切，請他們不要將我記在心裡，將我忘記。 車匿，你不要悲傷，聽從我的話，趕快回王宮去吧!假使國內人民有關懷我的，就麻煩你對 他們說，我是為了要找出一條超越生死的光明大道，為救度沉淪在煩惱痛苦中的一切眾生， 所以才決定離開王宮出家修行。等我將來達到目的時，也就是找到生死根源時，我一定回國 來行道，如果不能成就我的願望，那麼我就永遠在山林里修行了。」　　聽說太子發此大願力時，連載太子出王宮所騎乘的這匹白馬「犍陟」也長叫一聲，跪下 用它的舌頭舔太子的腳，這一匹馬也表現出離情依依的感傷。這匹白馬是過去載他父王南征 北伐的寶馬。當它跪下用舌頭舔太子的腳時，兩眼也同時落下眼淚。太子見這情景，也感傷 地落下了眼淚。用手輕撫白馬犍陟的頭，溫柔地說：「犍陟!請你不要悲傷，我很感謝你為 我盡勞，你今生服務終了，必定會得到善果，免受畜生的輪迴。」說完後，太子用車匿的佩 劍，將自己頭上的頭髮割斷，交給車匿，勸車匿即刻回城去，太子就轉身，非常安詳地朝向 在苦行林里跋伽仙人的山窟走去。車匿也很悲傷，含著眼淚轉身上馬回城稟報而去。　　此時即是太子十九歲的那一年，那一天正是二月初八日。從以上所介紹悉達多太子的出 生、生活及出家過程。我們應該反問自己，無論生活的享受，家中的富裕，親情恩愛，地位 名利等，其實我們都比不上他。看悉達多太子的出家修行意志，為求解脫生、老、病、死的 痛苦大道，為救度眾生的悲願，自己離開世間最好的環境、名利地位、這種偉大精神，各位 不知內心想法如何?眼前所看見當今社會，名利的爭鬥，極端的享受，如何和悉達多的精神 相比呢!想到這裡只有一句「因緣」吧!想起太子的偉大精神，從內心自然就產生恭敬讚歎， 何況悟道以後弘法的悲願，如果常常思惟他的意志和他的悲願，菩提心應該就不會隨順境而 退志吧!　　參訪「苦行林」　　太子離開了車匿，一人走向苦行林中去。原來 這苦行林中有很多的苦行仙人，他們都是修升天的苦行，希望死後升天。這群仙人見到太子 的外表，看他走路的氣質，看五官清秀莊嚴。他們知道這不是平凡的人物，所以大家都向前 對太子合掌作禮。太子就問其中的一位苦行長老說：「你們在這裡修行，所修的都是什麼苦 行呢?」因為太子初出家，要去找一條解脫生、老、病、死的光明大道，所以他必先參訪修 行人，找善知識。因此來到苦行林，一開口就問他們在這裡修行，所修的都是什麼苦行呢! 因為佛陀未開悟之前，在過去的風俗上，要修行一定要修苦行才能成就。　　那位苦行長老就回答說：「我們這一群所穿的是樹衣（穿樹皮的意思），吃的就是草木或是華果（野山的樹果），其中修苦行的 人，也有人一日一食，有二日一食，有三日一食不等。從此漸行斷食之法，以求死後達到升 天的目標。他們這樣說，吃樹皮一天吃一餐，如果能升天，那麼吃樹皮、吃草的動物，所有 的動物不就都升天了。斷食的像蛇，在冬眠期間不必進食，癩蛤蟆冬眠時，一個月吃不到一 次，他們都不也升天去了。我們何必去修這種苦行呢?所以他們這種修行方法，不是究竟， 是盲目的。有的苦行人拜日月，或是拜水火等，也有以一足獨立，像白鷺鷥一隻腳站著。但 我（就是那位長老）置身荊棘之上。（躺卧在很多荊刺 上面）我們身體塗灰土，或以箭穿皮膚。像當今所看到民間一些神廟的活動一 樣，一些人用針穿鼻子，穿皮肉。這就是當時印度修這種苦行的影子，他們說能這樣來修就 會成功。目前，他們仍潛在這樣的習性。有的人潛入水中游泳贖、洗罪。假使跳入水中真能 洗掉罪過，那麼溪中的魚、蝦（魚類和蝦類），在水底濕生的厥類 ，每天洗罪都洗完了，這樣他們不也能升天了。所以他們這樣的修行，讓我們聽了，感到很 奇怪。或在火旁鍛煉身形——身體讓火烘，但求升天，決不退志的。大家都修很苦的苦行， 大家都不後悔，沒有退志的」。　　難道修行就是這樣苦苦地折磨自己嗎?（他們的精神固然值得讓我們讚歎， 但可惜的是目標和路都錯了。）　　苦行並非解脫之道　　這群苦行的「仙人」，認為自己這樣的修行是 了不起的，是能升天的，太子聽後一定會歡喜讚歎（他們實在是不簡單）。但想不到太子聽了長者所說的種種苦行後，並無讚歎反而對苦行仙人說：「你們要 知道，這種修行絕對不是離苦得樂的真正大道。如果依照這種苦行能真的升天，那天界還是 有生死輪迴的，（意思說，到天上享受完了，還要輪迴）並不能真 正的得到解脫而超越生死。　　你看太子初出王宮參訪，智慧就這麼好，不盲目。太子繼續說：「你們以現在這個身體 受苦，希望換取未來靈魂的快樂，以我（太子）的看法，這是增長 五欲之因，根本與解脫生、老、病、死的痛苦無關。因為最終天界福報享盡，必定墮落受苦 。所以這種修行是不究竟的，何況身體僅是一個工具而已，一切行動是由心意指使，身體離 開了意識的因緣，就像枯木毫無作用了。你們修習苦行，是對肉體的折磨，但肉體有意識神 經，有意識神經就有痛苦。心若是執著於苦、或是執著於樂，其實都不是真正究竟的路。如 果你們修的苦行，若是能達到究竟，譬如說：世間上很多動物都生活在你們所修行的這種生 活中，也就是說世間上很多動物跟你們生活都一樣呀!那它們為什麼不能解脫呢?蛇類有時數 月才吃一次食物，食草的動物也很多呀!魚蝦之類每日在水中游泳，它們如此洗罪能升天嗎? 我看你們這樣修行是無法解脫生、老、病、死苦，反而會增加痛苦」。　　太子就以這樣的看法，與苦行林內的仙人辯論，不知不覺已經日落西山了。這時又看見 很多拜火的苦行者，有的跪在火邊向火吹氣；有的在火上走來走去；有的向大火持咒；奇形 怪狀應有盡有，在火邊修各種的苦行。太子看見這種不究竟的苦行，認為這些人只不過是使 自己的身體受苦而已，絕對不能成就無苦的道業，因此太子就想要離開苦行林了。　　當時在苦行林的人，都圍繞在太子的身邊，聽太子說他看到他們修行不究竟，所表達的獨 特道理。眾人聽了太子一番話，都是法喜充滿，這時有一位披著樹皮的苦行者，就對太子說 ：「你的志願堅固而且又智慧超人，依你的志願，你一定能找出一條能解脫生老病死的大道 。脫離三界滅一切苦，成為一個人天導師，包括能廣度一切眾生出生死大苦集。我們在此修 這種苦行，祭祀天神，只不過是想死後求得天上的快樂。以你所說的道理不錯，這種修法是 一種貪慾，並不能得根本的解脫。因為有所求就有所貪，修行是捨棄貪滅。以你的智慧目 標，我們所住的這個苦行林，並不是你所理想居住地方。我可以跟你介紹，你可以到頻陀山 去，聽說那裡有一位大修行人，他就是名叫阿羅籃的大聖者。你如果去那裡，一定可以聽聞 到真正的真理大道，不過能否達到你的理想，是否跟你有契機，目標相應否那就不知道了。 若是不能達到你的理想，無法達到你的目標，也不能真正達到解脫這條路，那時你再另外去 尋找真理大道吧!」　　太子聽了這位苦行者的建言，心中非常感激，充滿歡喜，因為眼前又有一個目標了。當 初離開王宮出家，舉目滔滔又漫無目標。過去不能自由出去參訪，一直讓父王約束在王宮裡 面。現在有了方向和目標，他盡可向理想和目標去追求。太子因為天色暗了，就暫住在苦行 林中一夜，第二天早上就離開了苦行林，向頻陀山的道路前進。　　大臣勸諫徒勞無功　　話轉過來說這位車夫和太子分別後，快馬加鞭 回到城中，向凈飯大王報告了太子離家、出家的經過。凈飯大王聽完，當場昏了過去。清醒 後，就罵車夫說：「你真大膽，太子出走，你為什麼沒先向我報告呢?你不但沒有報告，竟 然還和他一起出去了!真是豈有此理!」（今天遇到凈飯王是一個明君，若是一個 昏君就會說：來，抓去殺了!）凈飯王很生氣地嚷著：「我要把他追回來!」當 然 天下父母心，又是世俗人，又處在掌握權利的生活當中，站在凈飯王旁有幾位大臣，其中有 兩位大臣就啟奏說：「大王，請你不要傷心，傷心會有損你的龍體。太子為了學道修行出家 ，修行成功一定會回國的，請大王不要傷心。每件事的發生都有他的因和緣，我們二人立刻 到苦行林去找尋太子。希望我們能見到太子，若是真見到太子時，會盡量想辦法勸太子回來 ，大王你想如何呢?」　　於是凈飯王就派了不少王族子弟，另外又派遣了一隊勇猛的士兵，隨同兩位大臣，向苦 行林出發尋找太子。這時宮內的宮女妃嬪都悲傷痛哭，尤其是波波提（太子的 姨母）和耶輸陀羅（太子的妻子）。因為他們失去太 子，就如同失去了生命的保障，大家都痛哭流涕，有如無依無*的孤兒一樣。　　兩位大臣帶領著大眾，來到苦行林，找到苦行修士的山窟，問他們有沒有看到一位太子 來?苦行林的修士回答：「你所說的那位太子，確實曾經來過，他來到苦行林里，我們看 到他的尊貴氣質和相貌，就知道他不是普通百姓。但是太子看到我們所修行的方法之後，就 說這種修法是徒然枉費身心的修法，不能了脫煩惱生死，不合他的意志和理念。所以他又去 追求能滅盡生、老、病、死，永遠不生不滅的究竟真理大道去了。因此太子早晨就離開這個 苦行林，往阿羅籃仙人那裡去了。」　　兩位大臣從苦行林修士口中得到了消息，知道太子的確實去向，立即騎上馬，率領大隊 繼續往阿羅籃仙人的道場方向追去。二位大臣率領一群人馬行進快速，因為既然已經知道太 子去向，大家也都希望找到太子，於是就快馬加鞭去追，很快就在途中追上了太子。大臣和 侍從及兵士們，各個從馬上跳下來，非常恭敬地向太子行禮，然後呈上凈飯王給太子的王命 旨意。「悉達多：我很了解你一心一意求道修行的慾望。這是真正出於你的真心，求生死煩 惱痛苦的解脫之道。你這種善良慈悲的心意，父王是十二萬分地讚歎嘉許。可是你平常並未 在外生活過，一直都在王宮居住，讓人照顧得無微不至。對外面一切生活你並無經驗，現在 就一心一意地離王宮出去修行，居住在無人到達的深山叢林裡面。山林內有猛虎、野獸、毒 蛇……，對你是多麼危險。當你的父王想到此，就無時無刻不為你擔心憂慮，心就好像被針 刺般的疼痛。悉達多!如果你反想父王當下的心境，應當趕緊回到王城內，繼承父王的王位 治理國政。等到年老退休的時候，再去出家修行，這不是兩全其美嗎?假如你不尊重父王的 勸告，又怎樣能算是有慈悲心的人?你對父母不孝順，又怎能救度世間的一切眾生呢?悉達多 !你若是真正要修行，也不一定要到深山叢林里去呀!在城市中或是王宮內，你也能找一個幽 靜的地方，也是可以修行的，真正的大道，無論在什麼地方都可修證才對。因為道是無所不 住，無所不在的呀!何況修行人就不應該逃避現實，這才是真正的修行人。你現在逃避現實 ，包括離開人群，若是真正的修行成就，又怎能救度一切眾生離苦得樂呢?悉達多啊!你應該 趕快回宮繼承王位，孝順父母，教育兒子以及治理國政。你的妻兒正盼望你早日回來團圓。 」（聽完凈飯王的旨意，若是沒有定力的人，轉頭就回來了。好啦!回到家裡修 行。父王說的也有道理呀!）　　但是太子聽了兩位使者讀了凈飯王的旨意之後，便對使者說：「麻煩二位 ，上覆我父王說：『我因為看到生、老、病、死的憂患，也厭棄王宮的五欲生活，所以才離 宮出家求道。也好比我已經從烈火的火宅中逃出來，現在再叫我向火坑裡跳，這隻有死路一 條。我不可能那樣的愚痴，做出自找死路的傻事來。』我父王說在王宮中也可以修行，我向 各位說：王者權威的生活與寂靜解脫平等的世界，是完全相反的。尤其現在還未找到解脫的 大道，如何能從王宮，或是從王者的五欲生活中跳出呢?這與動靜不能同時並存，也就像水 火不能相容並存的道理一樣，因此我想要求得解脫煩惱，就非離開王者的生活，不能離開這 生活，就不可能求得真正的真理。我為尋求真理而出家，我的心已經決定了，無論如何也不 再動搖。」（我們想想看，悉達多太子，他當初地位崇高，但他出家修行的意志 卻那麼堅定。雖然他父王說的也有道理，但他那種道理是世間的道理，而非出世的道理。當 時悉達多太子，如果聽他父王勸解，心一軟下去回頭的話，那麼現在就沒有悉達多太子的成 就了。）　　這兩位大臣聽完太子的高見，心中也非常地敬佩太子這種意志和他的理想 。但因為奉了王命請太子回宮，何況凈飯王也老了。王位的繼承，全國上下的人都為太子離 宮出走憂愁。兩位大臣就一直勸太子回宮，說盡了一切的好話。儘管二位大臣說了一大堆的 道理，但太子的信念堅定，絲毫沒有被二位大臣的言辭所動搖。相反的，很安詳地回答二位 大臣，自己的決心。又請二位大臣向大王回覆：「日可令冷，月可令熱，我金剛不變的志願 ，永遠不可變易。」也就是說即使日變冷月變熱我都不會回去。我求道的心，永遠不受影響 和動搖。假若我生退道之心，則我身將投入火窟化為灰燼，我絕對不會做出反覆不定的事來 。我一心一意求精進，求解脫之道，我的心就是這樣子，太子最後斬釘截鐵地說出自己求道 的決心。　　二位大臣見太子如此堅決的心志，就不再多言辭來說服太子了，因為他們心裡明白說得 再多，太子也不會接納了。只好領導大眾一起伏地向太子頂禮，頂禮後又不敢馬上離開太子 。後來經過二位大臣商量結果，在這群侍從中，選出釋迦族的陳如、阿舍婆誓、摩訶跋提 、十力迦葉和摩男俱利等五人。將五人留下來伴隨著太子出家修行，侍奉在太子的左右，這 兩位大臣這樣想：我們勸太子勸不回去了，不如留下五個人來照顧他和保護他。 （後來這五位和太子一同出家，這五位就是悉達多太子成道後，初轉法輪，首先度脫證道的 五位比丘。）　　參訪阿羅籃仙人　　兩位大臣安排五位侍者陪伴太子之後，心也比 較寬安一些，就帶領侍從及士兵，趕回迦毗羅衛城王宮去向大王報告。太子與兩位大臣分開 以後，就帶領五位侍從向頻陀山出發。一路參學拜訪名師，不覺已過了兩年多的歲月。有一 天，來到一座森林的山下，這座山就是頻陀山，阿羅籃仙人就是在這個林中修行。當太子來 到林邊，林內走出來很多阿羅籃仙人的弟子。他們好像事先知道太子要來拜訪，大家都滿面 笑容地歡迎太子，並且對太子遠道而來的辛勞及意志，表示敬意及慰問。太子走入林內時， 見到阿羅籃仙人迎面而來，仙人看到太子的莊嚴相貌，氣宇非凡，舉手向太子招呼，很有禮 貌地說：「我在兩年以前，就聽說太子舍國出家的消息，我非常敬佩你的思想和志願。我也 知道你一定會來到這個森林中，今日終於親自見到你了，看到你的氣度和殊勝風采，使我由 衷地對你產生敬佩」。這時太子也很謙虛地答禮，然後和阿羅籃仙人並肩走到修行禪場，兩 人分賓主各自坐下，。仙人就對太子說：「我觀察你的為人，知道你是一位上根器的人，學 道意志也非常堅決。你的器量也很大，一定可以容納真實的大法。乘著具有高尚智慧的法船 ，可以超脫生死大海」。阿羅籃仙人又繼續說：「過去，每當有人到我這裡遊學問道，我一 定先要測驗審查他的智力。根據他們的智力所能接受的，因材施教。我看他什麼根器，我就 說什麼話。說之前，我先觀察和測量他們的智慧。可是，我現在知道你有堅固的志願，非凡 的智慧，我決定無保留地，盡我所知道的和你共同研究修行之道」。太子聽了仙人的話內心 感覺非常地歡喜，就很謙虛地回答：「阿羅籃大仙人，我現在聽到你所說的話，知道你的心 中沒有一點憎愛的感情，一切都是平等的觀念。我現在就像是在漫長黑夜中迷失了道路的人 。今天得蒙你點燈照耀，使我得到目標和前進的指南，我心中的歡喜和興奮是可想而知的。 不過在我心中有一個很大的疑惑，想提出來請教大仙，希望大仙能給我指示。這個疑惑就是 人生有生、老、病、死的大患，如何才能消滅呢?」阿羅籃仙人聽了之後，就引用很多婆羅 門的古典及名相，一一解釋給太子聽。並且說：依著這種次第來修行，按照這道理去修習梵 行，很快就可得到解脫。太子聽了後又問說：「那麼仙人你所說的解脫。究竟是叫做什麼境 界呢?要修到什麼程度，才能達到解脫呢?究竟要用什麼方法去修習呢?有關以上這些問題， 請您對我開示指教」。這位阿羅籃大仙人是當時信奉數論派的權威者，知名度很高。他聽太 子提出問題發問，就依據數論派的典籍，說明修行的大要及果報的道理。（數論 派是屬於小乘說一切有部）仙人說：「如果要想斷除生、老、病、死苦的根本 ，首先要出家遠離世間的紛擾，多作布施，修學禪定，不起貪慾之心，必須遠離世俗之樂。 禁止一切慾望，修色界四禪定法，不起色慾我執來思惟一切皆空，知識無量無限廣。（非常大的意思）一切所緣都無所有，最後達到非想非非想定。此時已達 到無色界之頂，即是究竟解脫之處，此處也叫有頂天。如果天無頂，則天也不成為天了。天 地間除此之外，並沒有其他的解脫之道。（我們由此聽阿羅籃仙人的話，就知道 仙人不明白緣起性空實相的究竟真理。他偏向修定，所以他並不是慧的解脫，他仍然執著於 有，如果有就不能得證涅）達到這樣境界時，我們苦惱全無。在深入禪定當 中，就可以進入解脫之門了」。　　太子認為阿羅籃仙人的修法難達解脫，聽了仙人的開示後，就在心中反覆思惟，然後說 ：「仙人你所說的解脫境界，究竟有，還是無呢?假若是無我，那麼境界就不能叫作是非想 非非想處了。因為無我，便無我想。既然無我，為什麼還有非想非非想處呢?假若是說有 我，那麼我是有知覺呢?還是無知覺呢?如果是沒有知覺，那麼「我」便與石頭和樹頭一樣， 沒有區別。若是有知覺，則凡是有知覺的東西，就有愛境，有境界的染著束縛，如此就不能 達到究竟解脫的境界。不能證得境界，我們要追尋一條究竟涅解脫的道路，就不可能了。 　　太子了解仙人所修的方法也不是究竟。這時阿羅籃仙人對太子的解釋，深深地佩服太子 的高深智慧。因為太子的這種見解是甚深的空定，非非想是定界的境界而已。太子對仙人的 見解當然不能滿足，因此，住了不久，就又辭別了阿羅籃仙人，前往別處尋訪名師求道。　　參訪郁陀仙人　　有一天他又訪問到郁陀仙人住的地方。郁陀仙 人是數論派的修道者，聽說已得五種神通。有一天，他聽說王宮很漂亮，就飛入王宮參訪。 因為見宮女都這麼漂亮，便動了慾念，於是遂失去他的神足通。本來是飛著進去，但是卻泄 氣地徒步回到他的山上。這位仙人對太子開示，「我」與私我的教義。仙人說：「我就是心 意中的私我，是一切行動的主宰者。人死後有靈魂，惡人的靈魂必須受惡報，（ 現在我們的社會很多也這樣修行，跟郁陀仙人修行方法一樣，認為死後還有個靈魂）會投生到惡道（畜生、餓鬼、地獄）之中；善人由於平時能 施捨，斷惡修善，包括克己制欲，凈化自己，則轉生善道（為國王、婆羅門或是 升為天人）。凡是不信靈魂存在的人，便認不出「我」的真理，就無法得到解 脫。只有活著的時候修道，修道必須離開人群，過著遁世的生活，斷除一切慾望，使心靈凈 化，達到一切皆空，死後便可證得非物質的境界。這時靈魂如寶劍出鞘，野鳥出籠，脫離一 切的束縛，得到自由自在的完全解脫」。　　這位郁陀仙人所說的法，太子聽了並不滿意。就表示自己的意見。太子說：「人之所以 被束縛的原因，是因為有一個我，不將這個我消除，就產生我見。人是由許多部分組織而成 的，也是由各種屬性而合成。比喻像物質的、知覺的、思想的、意志的、和理智的。人相信 有一個「我」是錯誤的，人偏愛私我，便生出貪、、痴、愛等等。若能消除「私我」即能 得見真理，將可以解除愚昧而得到真智。人因為「有我」產生名利心，永遠無法解脫煩惱。 有了錯誤顛倒的自私心，所以產生束縛，活在自私有限的生活圈裡。世間一切合和之物，總 有一天會分散的。我們眾生逃不出這種生、老、病、死，只憑著遁世斷欲，是不能得到真正 解脫的。」　　聽到太子說這篇道理，可以感覺他越修境界越來越高了，也一步一步地向著解脫接近。 時 間也已經到了，我們下一次再講，看太子和郁陀仙人怎樣辯論?以後他怎樣得到解脫?為什麼 要這樣說呢?因為很多人把佛教佛陀當做是迷信的。所以我必須介紹佛陀，將他出家修道過 程解釋一下，讓各位了解，使大家有信心。　　祝福各位諸山長老，各位護法居士，吉祥如意!所求皆願!再見!　　　　　　　　　　眾生爭鬥為了什麼?　　　　　　　　　　只因我、你、他之別也!　　　　　　　　　　我、你、他是什麼呢?　　　　　　　　　　悉達多找了六年……。　　　　　　　　　　　　　——大願法語　　　　　　　　　　三皈依 之四　　各位護法居士!今日又再見面了!　　論「我」互不相投　　前一次說到郁陀仙人和佛陀互相論法的過程。 佛陀聽到了郁陀仙人所說的法，當然那時的悉達多並不喜歡。他怎麼會不喜歡呢?他認為憑 遁世斷欲是不能得到解脫的。郁陀仙人因為所修的是有靈魂論，對太子所說的道理，當然郁 陀仙人就不接受，所以互相不能契機。尤如一個拿螺絲，一個拿螺帽，鎖的時候才能契機。 如果一個拿螺絲，另一個也拿螺絲，怎麼能契機呢?所以郁陀仙人和佛陀辯的佛道當然不能 契機。　　因此郁陀仙人就不願接受佛陀所講的，佛陀也不能接受郁陀仙人所說的。這郁陀仙人， 他仍然堅持有私我的存在。（私我就是說現在這我之外，還有躲在心裡的一個我 ，這要有真正智慧的人才能理解，否則在此會弄不清楚，這畢竟是究竟，也是事實。）所以郁陀仙人回答太子說：「『私我』是我們業的製造者。」我們可以看見我們的 周圍有著各種的業報。在我們周圍，眾生與眾生，人與人當中的業報就不同。就在此可以思 惟為什麼人人各有各自不同的個性、地位、財產及命運呢?我們因為不了解才迷信於命運， 如果我們了解了，就不會和郁陀仙人所說的相同了。這就是業報，業報包括一切功與過。靈 魂轉世的投胎，也就是受業報的影響。　　雖然郁陀仙人他修到此，但是他的心還有靈魂轉世投胎的觀念。我們是受了前生的惡行 而有惡果或善行而有善果。郁陀仙人所說這共法是不錯的。如果不是如此，那麼人類哪有千 差萬別呢?　　郁陀仙人聽到太子的說法後，當然他也不承認太子的說法。所以就堅持他的看法：人死 後有靈魂，堅持認為：有個私我，人的一切善惡果報都由私我所生的業報。（現 在社會的世俗人，凡不了解佛陀教法的，大多數會按照郁陀仙人所修的方法去修行。）太子針對轉世和業報的問題，向郁陀仙人回答說：「業報的真理是不可否認的事實 ，但是私我的理論卻是沒有實質的根據。當然，人和萬物同樣都是因緣所生。（ 依現在這地方來看悉達多太子，他這幾年的參訪，對這個法慢慢的有些清楚了。）依因果律而來生存，過去種什麼因，現在就收什麼果。但是你所說的這種私我不可改變 ，永遠從此生到彼，永遠沒有改變有個私我的意思，從今世到新的轉世胎，如此，一世轉一 世。但這一世轉一世，卻未得證明。萬物都有它的再生，不錯，但卻不是轉胎。我們眾生都 是心和物兩項結合的體相，人的品德也是逐漸培養，是與這個肉體一樣，慢慢成長的。悉達 多太子說的意思就是說沒有一個私我，沒有一個靈魂永遠不變。我們的習性，是因為出世之 後，受周圍的環境影響，漸漸產生我們的習性。沒有一個永遠固定不變的個體。 （簡稱為「我」）。人的身體和五官是祖先的遺傳。那時悉達多還說這個肉體 和五官：眼、耳、鼻、舌、身的五官是由祖先的遺傳，一方面是由意念產生，但大部分是由 人的經驗而來的。經驗是後天得自他人的。怎麼說得自他人呢?人家說這個是麥克風，那個 是錄影機，別人說這個是講堂。如此說來，人是沒有固定的自我才對，一切都是過去的行為 業果，決定了我們今天的命運。所謂諸法無我，三途惡報：（地獄、餓鬼、畜生 ，這是三途惡報。）也不是永遠無解脫之期」。　　所以太子對郁陀仙人的說法，也是無法滿足。兩個人像剛才說的，螺絲跟螺絲接不上， 各自有各自的意見。當然太子所追求的目標不是這樣子，就離開到別處去尋訪名師參學。悉 達多太子參訪當中，時間很快就經過了五、六年的歲月。雖然這五、六年到處訪問名師， 都未達到滿意的結果，但是太子並未感到退志，怎麼說呢?他參訪這麼多，（聽 說曾參訪當時印度九十六種外道），所以太子他到處參訪，聽得多，看得多， 反而感覺自己的任務更加重要。因為很多人想要修行，結果沒有辦法找到真正究竟的解脫之 道。這多可憐!有心要修行，卻找不到門路。　　摩竭國城主力邀太子參與國政　　悉達多太子想到這裡，他才感到自己的任務更 加重要。眾生的痛苦，生、老、病、死的大苦集，我必須要來破除。太子就暫時棲止在摩竭 陀國的荼婆山上，但常常進入王舍城中乞食。城主頻婆娑羅王，早就聽說有一位釋迦族的 王子出家修行的消息。這城主頻婆娑羅王，對這位悉達多太子的出家意志，產生無比的驚奇 與敬仰。又聽到這位心目中最敬仰的悉達多在自己的國內修行，即刻就命令侍臣預備車馬， 親自到荼婆山的森林內，找悉達多太子。　　婆娑羅王來到太子修行坐禪的地方，就看見太子的莊嚴相貌，氣質非凡。這種氣質非凡 ，坐在樹下禪定的姿勢如同一座壯觀的大山。在那裡如如不動，湛然的止靜容貌，讓你感到 靜靜的，一點煩惱也沒有的相貌。頻婆娑羅王遠遠看到以後，立刻下馬，走到太子的面前， 很恭敬地行禮參拜太子。太子這時也睜開了眼睛向頻婆娑羅王答禮問訊。　　城主頻婆娑羅王很虔誠地說：「啊!苦行的沙門（沙門就是出家人），你的雙手是能控制一國的統治者，而不是手拿著缽的乞食者。你這樣虛度青春歲 月，我非常替你惋惜和同情。你是高貴釋迦族的後裔，我希望你來參與敝國的國政。我願和 你 平分摩謁陀國的江山，頻婆娑羅國王也是一個心量很大的人。頻婆娑羅王又說：「世間上的 人有權威才能顯出尊貴，希望太子不可放棄四海之富。」一個人發了財而失去法，固然不是 真正有所得。如果具有權威、財富和治法三種者，他就可以隨心所欲，統治與享樂。如果再 加上具足有智慧，我敢斷言，他將是一位世界的大主宰。世間凡夫錯認為名利、財富、權勢 、享樂，所以頻婆娑羅王才說這種話。因為有這種觀念，所以產生爭鬥、戰爭，你爭我奪。 但是不知這只是虛假的享樂，終至樂極生悲。其實若有如悉達多太子的這種地位、權威、財 富，甘願放得下者，真是世間希有。確實像太子有如此的大智慧者，往往會被無智者誤認為 是消極虛度青春。頻婆娑羅王就對太子有這樣的誤解。當時的悉達多太子，若是被名利、權 勢、財富所迷住，他就不會想出家。現在哪來如此圓滿教法，利樂有情眾生呢?想到這裡自 然地就從內心生起感恩尊敬。　　佛法依我判斷，會越來越受到大家的尊敬。因為現在社會追求物質、享樂物質，內心越 來越空虛，所以對佛陀真正完美的道理，有智慧的人會更加努力地去追求，跟過去不一樣。 因為過 去窮，只求有得吃，所以對內心的追求比較沒有機會。現在物質享受豐盛，心裡空虛，所以 無論世界任何地方，一定會向著這條真正達到永遠涅快樂的路程去走的。我們現在有如此 的環境福報，是前生點點滴滴所修集來的，今世才有福報聞到如此的妙法。開經偈所說：「 百千萬劫難遭遇」真是說得沒錯。所以我們若無法把握這個因緣，實在錯過良機呀!希望聞 法者，能精進行持：自利來斷除我們的憂悲苦惱；利他將這麼圓滿的教義流傳在人間，讓世 間所有的人，都能離苦得樂。將如此妙法普及世間，若能人人得法，人間凈土即現，如此就 是世界大同了。　　不為名利權位所惑　　太子聽到頻婆娑羅王誠懇的建言，內心絲毫未 被名利權威財富所動搖，反而回答說：「大王，你懇切至誠的話，我由衷地向你感謝，你的 話若是以世俗的看法是沒錯，世間具足有高深智慧的人，便是極大的權威。善於運用財富的 人。便是極大的富翁。忘掉自己痛苦去救別人，便是善於說法的善知識。那麼反過來說，若 是自私自利只為自己，心中只有自己，沒有別人。只知道害人，而不知如何救人。慳貪吝嗇 積聚，不知施捨。這都是天下最愚痴的人，而且也絕對不會有什麼好結果的。仁慈是一件最 大無比、回報他人的財富。我因為要求解脫，所以掙脫了一切枷鎖。（你看悉達 多能將五欲當作枷鎖。把家世顯赫及萬貫財富當做枷鎖，這個人，你看，實在不簡單，哪裡 可能再受其它的束縛呢!）確實說從離王宮那一日，我就不再有權威的慾望， 也不再有貪心和煩惱。我認為追求真理比追求財富權勢更加重要，我們大家應該知道慾望是 無止境的，它和嬰兒一樣漸漸長大，現在小慾望，以後變成大慾望。慾望如大海，永不止息 。所謂『星星之火，可以燎原』」。　　這一段，悉達多太子說得沒錯，我們的心沒經過訓練，慾望永遠都無法止息的。譬如我 過去騎腳踏車，我們有了腳踏車可騎就很高興。然而腳踏車騎了一段時間，看人騎機車，就 想有機車可以騎，我就很高興。機車騎了一段時間，那麼看人開車，就想開車不曉得有多 么地高興。車子開了以後，希望開有知名度的車，只有一項，我們的慾望永遠都無止境!何 況世間外面引誘的事那麼多，所以悉達多太子說這一段是事實。　　太子繼續說：「要知道用權威去統治世界，結果會造成如何的悲慘下場呢!這就是如水 能載舟，也能覆舟的道理。我認為出家修道，一切不為爭名奪利，不為利，何來煩惱。這比 統治世界，統治世間更加無價。更好的是體證真理滅煩惱，將體驗真理的方法散播到全世界 ，使世界的眾生能離一切苦，人人和平相處，達到平等，滅一切苦。這種生活，在天堂還沒 有比這個生活更加美好的。世間最尊貴的就是出家修道的人。宮廷的生活好比是火宅，世界 上絕沒有一個愚人剛剛逃離了火宅，偏偏再跳入火坑的道理。（悉達多太子，將 這王宮的生活當作火坑。）何況我們現在娑婆世界的人，苦那麼多，卻沒有哪 一個人，悟出這個世間是火坑的。所以請城主不用憐憫我，你應該要去憐憫那些沉迷在富貴 爭權之中的愚人。終日為名利奔波沉迷在聲色五欲之中，擔憂自己的地位、權勢錢財失去， 但是無常來臨，金錢和王位權勢財富，哪一樣能帶走呢?」頻婆娑羅王聽了太子所說的一席 話，內心更加讚歎和恭敬。就合掌恭敬地說：「祝你早日成道，救世度人，屆時還請您回到 敝國來度我」。頻婆娑羅王就離開了太子回宮。　　太子開始修苦行　　太子不久也離開荼婆山的森林，一路參訪， 又到了尼連禪河近旁迦耶山（即象頭山）的南端，優婁頻螺聚落的 苦行林中，靜坐思惟：生、老、病、死的大苦集。開始修苦行，有時一日只吃一莖的麻葉， 有時每日只吃一顆麥穗，或是二、三天吃一次麻米，或是斷食七日後，才吃一次麻米。以 前隨侍在太子身邊的陳如等五人，因為太子常常到各處參訪，在這時，太子早就和五人分 開了。現在太子進入尼連禪河的森林中修行，陳如等聽到這個消息。就各自從各方趕來， 和太子一起修苦行。太子修苦行的日子一天一天的過去，後來身形消瘦，面目全非，全身只 剩下皮包骨。太子修苦行的目標，也就是希望藉此苦行來斷除煩惱及妄想。雖然太子修習種 種的苦行，包括斷食、斷息。斷息就是呼吸時，呼吸拉得很長，很久才呼吸一次。常坐不卧 ，一日一麥等等的苦行。希望藉此苦行來征服肉體，斷除煩惱達到體證生、老、病、死的根 源。　　結果如何呢?煩惱不能斷除，妄想也不能息滅。既然生死不能解脫，修苦行時只能克服 暫時的煩惱，進入無我的境界。可是這種無我的境界不能持久，只要停止苦行，或離定，就 又恢復原來的煩惱妄想了。怎麼說呢?因為這不是智慧的解脫，所以隨太子出家修行的陳 如等人，見到太子修行的熱心堅強的意志，他們都對太子崇拜得五體投地。將太子當做天帝 一般的侍奉，時時都不敢離開太子身邊。太子修行的消息，傳入了王宮，凈飯王時時挂念太 子，又聽說太子修苦行，瘦得只剩下皮骨相連。凈飯王的心忍不住如刀割，眼淚也如雨水般 流下來。就馬上命車夫帶了很多的珍貴美味食物送去給太子。摩訶波波提夫人 （就是太子的養母、也是姨母），耶輸陀羅（太子的妻子）知道凈飯王叫車夫送食物給太子的消息，都很關心地囑咐車夫，無論如何也要請太子 吃下這些營養的東西，至少要讓他的父王安心，使愛他的人放心。車夫奉命帶著食物趕到尼 連禪河畔，看見太子身形消瘦，皮包骨的身形，就伏拜在靜坐的太子面前。車夫兩眼流著眼 淚說：「太子!懷念你很久的車夫在此拜見!」太子聽到車夫的聲音就睜開了眼睛，看見車夫 跪拜在前面，太子就慈祥地問說：「車匿，你來有什麼事嗎?」車夫回答說：「奉大王的敕 命，和摩訶波波提夫人及耶輸陀羅公主的囑託，特地送些食品前來供養太子。」車夫說完 話之後，就將食品由車上搬下來，擺在太子的面前。太子說：「這些東西我用不著，趕快都 帶回去。因為這麼多的東西，反而會障礙我修道。我已經不需要吃這些平常補品的食物了， 快將這些東西帶回去吧!」太子離開王宮這麼久的時間，車夫本來想要將王宮的事情，及父 王、王宮的生活情形向太子報告，但是都被太子一一制止了。太子叫車夫不要說國里的事情 ，命車夫立刻回宮去。（你想太子當時修行是這種心。哪像現在的修行者，不需 要的閑話還說一大堆，又怎樣去修行呢?）所以車夫只有含著眼淚，萬般無奈 地拜別了太子，騎馬回宮而去。　　體會苦行無益解脫　　車夫離開之後，太子的修行生活和過去一樣。 時間飛逝而過，太子離開王宮修行已經將近六年了。這六年來雖然參訪了很多的苦行者，卻 還沒找到一條真正的解脫道路。但是太子還是很精進，並沒有退志後悔的念頭，仍然靜靜地 打坐思惟。太子的心中漸漸地明朗，經過參訪那麼多的苦行者，聽到那麼多的道理，冷靜地 思惟：苦行只是肉體受苦而已，對肉體下手，只會對肉體產生一種執著。所以太子又開始 思惟這幾年來，參訪修苦行的人很多，卻沒有一位從心靈中解脫出來，何況我又經常勸那些 苦行者修苦行的非法，如果我也走修苦行的路，那麼就是走回頭路，何況我已經度過了六年 的苦行生活了，對生、老、病、死的根源也無所獲。這時太子深深地體會到，解脫生死大事 ，並不是用肉體受苦而能突破的，應該是忘記了肉體才能解脫。因為對肉體執著，心就永遠 不能清凈。因為有個執著，故心不能清凈，一切煩惱妄想便不能消除，煩惱妄想不能消除， 如何體證解脫的真理呢?太子在靜靜思惟中，慢慢體會修苦行偏重在形式，是和內心清凈沒 關 系的。持續這種苦行絕對是不會進步的。我應該從心地下手，使心地清凈，從此努力來超越 一切。不應該盲目地修苦行，執著於斷食、斷息或久坐不卧等等。此種苦行絕不是到達真正 的解脫途徑，太子冷靜思惟之後，就從禪座上起來，慢慢走到尼連禪河。看見長年清凈的流 水，就想藉此流水洗凈身上的污垢，太子下水洗凈身垢後，想要爬上岸來，但是由於長期修 苦行營養不良，體力不支，在那裡爬不起來，勉強經過幾次才爬上岸來，但是爬上河岸，就 疲勞無力地倒在尼連禪河水邊了。過了很久，太子才慢慢攀著岸上垂下來的柳樹枝起來，但 走沒幾步便又倒在地上。　　接受牧羊女的供養　　這時候，河邊有一個名叫難陀波羅的牧羊女， 正在河畔草原上牧羊，忽然見到一位瘦得無肉，氣息微弱的青年沙門倒在河岸邊。這位牧羊 女就立刻生出憐憫敬仰之心，手中馬上捧著羊乳來供養太子，太子接過牧羊女手中的羊乳一 飲而盡。太子是長期修苦行斷食，導致體力不支，並不是身體有病，而是營養不良，體力透 支。經過飲羊乳之後，體力就慢慢恢復過來。感覺身體舒暢，精神倍增，就很高興地向陳 如等五人禪坐的地方走過去。陳如等五人眼見太子接受牧羊女的供養，心中生起懷疑，他 們錯認為太子看見一位年輕的牧羊女，竟然退失了道心，因此五個人就遠離太子到別處去修 苦行了。　　太子當然不管這五人的態度如何，就獨自一人離開了森林，走到伽耶山旁邊，看見一棵 菩提樹長得非常茂盛，樹下有過去很多修道者打坐的座位，太子重新鋪好了座位，就在樹下 坐了下來。一心正念攝心，並且發誓說：「我如果不能圓成正等正覺的佛果，寧可碎此身， 終不起此座。」太子發了大願之後，就在菩提樹下金剛座上靜靜禪定思惟，從數年參訪的過 程，重新調整門路，一一過濾。發現向肉體苦行非究竟，偏定落入喜樂也是貪，應該走在中 道不苦不樂才對。因此身心放下，不取不舍、心身輕安，此時已接近東方明星出現的時候了 。　　夜睹流星而成道　　太子觀見明星閃爍的生滅，心中豁然開朗，恍 然大悟。了解苦集滅道的過程，諸法是因緣生因緣滅的根本真理。太子悟道，得真空實相時 ，口中自言自語說：「奇哉!奇哉!大地眾生皆具足如來智慧德相，只因妄念執著不能證得」 。從佛出家修行悟道的過程，應該了解，佛是從凡夫而修行證道，並不是一般社會上所流傳 的，如神、如仙的神格化宗教，因為「佛」是「覺者」的意思。　　我介紹佛陀，說這麼多的原理和動機，只是要表達一個意思。什麼意思呢?讓人了解佛 是由普通人修成的。佛是人，並不是接哪條天線，並不是神格。為了這個原因，我才介紹 悉達多太子出家修行的一切過程，讓大眾了解佛是普通凡夫修的，我們大家來修行才有機會 成道，如果他是神派來的，我們怎麼有機會修行證道呢?不錯，修行跟前一世二世……有關 系沒有錯，但是重在「今世」努力，立志正知正見修行。「佛」，其實是梵語「佛陀」的簡 稱，意為「覺悟者」。就是成就了如實知見的智慧，已經解脫貪、、痴的困擾，體證了自 在、寧靜清明自在的境界，能隨遇而安，誨人不倦，以這麼好的真理來利益別人，是悲智雙 運的解脫者。佛陀主要是具足了健全的心智，消除了妄想執著，切實地了解人生及宇宙的真 面目。將自己所證的宇宙人身緣起本心真理，於菩提樹下所悟出來的真正究竟道理，慈悲教 化大地眾生，自覺覺他，覺行圓滿者，稱為佛。並不是一般所說的練成了什麼「金剛不壞身 ，無所不能的飛天鑽地」的神通力，如此說法是違背佛陀的教義，因為佛陀說的教義是緣起 破迷的顯證，也就是說佛陀的教義是離迷破貪，不是學一些飛天鑽地、金剛不壞，這都是貪 。若不是為了離苦而修行，而是想要得什麼東西，那你就是貪了。　　歷史上的釋迦牟尼佛，所以能帶給弟子們無盡的懷念，兩千多年來一直備受推崇，是因 他的人格達到了完善的境界，使人樂於親近學習。佛不是釋迦悉達多的專利，誰能圓滿覺證 正法，誰就是佛。所以發心正見學佛者若是多，那麼成佛的人也就多。若是從時間上來說， 有過去世、現在世、未來世，三世出現的佛是無量的。不過佛不是萬能，若是將佛誤解是「 無所不能」，這是違背佛陀的教義。「佛陀」並不是因為他的身份地位或是種族特殊，或是 修特殊苦行的關係，佛陀是體悟人生的真諦緣起法則，從人生的痛苦、無窮無盡的渴愛、欲 望中超脫出來，所以才被尊稱為佛陀。　　佛陀肯定人類的價值，認為「人必須自作皈依」、「自依止、法依止、莫異依止」一切 都要*自己，肚子餓*自己來吃，冷*自己穿衣服。沒有人可以代替的，並不是祈求於他人 賜給的。佛陀將他覺悟成道，完全歸功於人的努力與智慧，除此之外並無妙法。佛曾經說過 ：「工作須我們自己去做，因為如來只能教你們該走的路」。這一句我們應該了解。別人不 能給我們什麼，只能給我們：「他的經驗。」佛是根據他自己走過的過程方法教導於弟子， 也允許弟子們自由思考，不是勉強叫弟子一定一直依賴他。　　人類的解脫全依賴個人對真理的知見，不是盲目祭祀，順從神的意旨作些無意義的苦行 。佛陀是人間的一份子。佛陀是人，經由精進而達到心智的證悟。去除了自我的觀念，徹底 體證我法的實相，達成健全的人格，息滅貪、、痴，然後深入苦難的世間，為苦難的世間 做些有意義的工作。他一生從事四十九年的弘法布教，為世間的眾生提供了快樂和脫離痛苦 的方法，這是真正兩千五百年前的人間佛陀。　　時間已經到了，我們今天介紹到這地方，因為說到這裡剛好一個段落，介紹佛陀也到一 個段落，我們下一次再來說法。　　祝福各位諸山長者：吉祥如意!　　各位護法居士：所求皆願!下次再見!　　　　　　　　　　　真正修行者——　　　　　　　　　　　是無關過去與未來，　　　　　　　　　　　唯有步步正見解脫!　　　　　　　　　　　如不在當下承擔，　　　　　　　　　　　就須轉識成智，　　　　　　　　　　　融入生活。　　　　　　　　　　　　　　　——大願法語　　　　　　　　　　　　三皈依 之五　　各位諸山長者，各位護法居士，又見面了。大家吉祥如意!前次，記得 說到佛陀，介紹佛陀。因為想讓大眾了解佛陀是人，並不是神，也不是仙派他來的，是實際 的人。所以必須將他從入世開始介紹到他涅，這樣介紹的好處，可以讓我們了解到佛陀真 正是人，不是心外另外一個神仙。那麼佛陀介紹到一個段落，現在來說「法」，「法」也就 是真理。　　佛陀的重大創見——因緣法　　「法」是正確的方法，梵語叫「達磨」。但是 實際上，解脫貪、、痴，能斷滅一切煩惱，這都是方法。都是「法」。只是「法」區分究 竟和不究竟而已。譬如吃飯用手來端碗，這是方法，拿筷子也是方法，有的人用手拿，這也 是方法。走路、坐車這都是方法。但是我們所要說的是佛法。在佛法中，法的用例很廣，因 為佛陀說法四十九年是觀機教化，所以用例甚多。但是現在則專指佛陀的教法而言。真理就 是真實的道理，稱為法。因為此真理是佛陀所發現的，故稱為佛法。佛陀出家修行的最大目 標，就是為了解脫生老病死的大苦集。於是佛在菩提樹下打坐，專心思惟和觀察。思惟什麼 呢?思惟他過去所修的，觀察這個宇宙和身心，突然間得到一種大發現。　　發現人生是經過十二種緣起成就的，而產生流轉在這地方輪迴不停的，這是十二種緣起 輪轉之法。（又稱為十二因緣）緣起法的根本結構是依「三法印」 而建立的，三法印即是第一：諸行無常。第二：諸法無我。第三：涅寂靜。（ 要了解三法印請參考回歸大自然第一輯八二頁至九八頁，這裡面都說三法印，因為時間關係 ，所以我們可以參考「回歸大自然」。）佛悟道後，便由這生老病死的現象仔 細的思惟，人為什麼會有「老死」呢?是因為有「生」。生是由什麼地方而生起的呢?也可以 說生到底從哪裡來呢?生是因為從造各種業而生起，這就是因，也就是說「有」而產生「生 」。業又從哪裡來的呢?有業的「有」是因為有「取」而來的。這「取」又從哪裡來的呢?這 「取」是因為有了「愛」而產生「取」。無愛你就不想要取了，有愛你才會想去爭取。這愛 又是從哪裡來的呢?這「愛」是由「受」而來，眼睛看到這件衣服喜歡，感受到；眼睛看到 這朵花喜歡，感受到；耳朵聽到這一句話感受到，嗯!「我」很喜歡。有眼、耳、鼻、舌、 身接觸到外面，所以有愛。要有愛，你必先有感受到，有感受到，你就會有愛，這一定的道 理。這「受」又是從哪裡來的呢?「受」是由感「觸」而來，因為你手摸到當下感觸到冷、 熱、粗、細。這「觸」又是從哪裡來的呢?觸是由「六入」而來的，六入又是什麼呢?（就是眼、耳、鼻、舌、身、意）就是六根。如果無六根，那麼 我們如何有「 觸」呢?也就是說，如果耳朵沒有功能如何觸外塵。啞巴的人，耳聾的人，因為耳朵沒有聽 到，所以沒有觸、受。無法去學，所以才啞巴。你沒有耳朵，外面的聲音你就不會觸到了。 你沒有眼睛，外面的物質你就不會觸到了。你沒有鼻子，就無法觸到外面的氣味 （香）。當然觸是由我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根而來。那麼這「六入」 又是從哪裡來的呢?我們要把它追求徹底，（佛陀在菩提樹下也要冷靜思惟。） 這樣一直追求，「六入」是由「名色」而來的。什麼叫做名色呢?名色是身心 。「識」是產生「名色」的種子。識與名色互為因緣。所以你沒有遇到色和心，那麼就不能 結合。身體就是色，我們的想就是心，也就是兩項互為因緣而結合，身心互為因緣而結合。 身和心是不能分開的。你沒六根，沒有這個肉體，那麼你就沒有精神。你只有精神，沒有 肉 體也沒有用，所以這兩項不能分開的。有將識生名色，而名色也能生識，在此中間就發生了 一切「行」為的作用。如果沒有「行」，識與名色是不能互相通達和運轉的。那麼行是從哪 里來的呢?「行」是由「無明」而起。那麼追根究底，「無明」就是十二因緣的生死根本了 。　　佛陀在菩提樹下這樣思惟。那麼「無明」是從哪裡來的呢?「無明」是因為不知四諦真 理而造業執著而產生。那麼四諦是什麼呢?苦諦、集諦、滅諦、道諦。有人說苦、集、道、 滅，也可以。因為眾生執著自我，自不知苦是果，集是因。你沒有渴愛的染著，起煩惱我執 ，你怎麼有苦呢？所以苦，其實是果。那麼苦的因是集。造出生死的業報，由「無明」而生 「行」，由行而生「識」，由識而產生了「名色」，由名色而生「六入」，由六入而感「觸 」，由感觸而產生有「受」，有感受而生出「愛」與不愛，有愛而執著，有執著就想去爭「 取」，有爭取的心就有執著了，就執著「有」，這一項我喜歡、我愛，所以有業「有」就是 「生」，有生自然就有「老死」。　　各種事物皆由彼此的互相關係，而產生十二因緣互相緣起而輪迴流轉。從十二因緣看來 ，各種事物皆因各種關係條件互相依存而有生滅變化，而所有的事物，亦必定依此原則由興 盛而衰滅。 就是佛陀對現象界各種生起、消滅法則的歸納，這是事實，也是真理，所以稱 為緣起法。緣起的意思是「由彼此的互相關係而產生」。既然是如此，那麼緣起的本質，舉 凡存在的任何一物，沒有一項無「因」而自然有的，簡單的說無「因」是不可能有的。像今 天在這裡介紹三皈依，也就是有這個因緣，有人提議請師父來說三皈依，他們對三皈依不了 解，只不過跟著別人三皈依。有這個因緣提議，有這場地，有這環境，剛好師父有空，剛好 有人要聽，有人需要，種種因緣和合起來的。所以在這裡我們才有因緣產生演講三皈依。　　沒有一物是永遠獨立存在，這個因緣講完就散了。因緣集起來就是稱為生，因緣散了就 稱為滅了。在這裡本來如實的東西，如實也就是「確實真正」的，即使是六根塵影相也如此 。什麼叫六根塵影相呢?眼睛看到外面一切，耳朵聽到，鼻子聞到，一切的一切，是由互緣 關係的存在，因互緣關係和合而生，互緣分離則離散，因此稱為無常。無常就是不能永恆存 在，所以無常代表變化。夫妻之間的無常，子女間的無常，色身的無常，世間一切萬法的無 常。　　所以緣起法的根本原則是「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」。也 就是說，現在有，以後就有。現在有煩惱，以後就有煩惱生。現在無煩惱，以後煩惱從哪裡 來呢?這是不可能的。所以很多人誤解修行，都為死後鋪路。真正會修行的人，他不管以後 ，死是以後的事，他只管現在修行，現在的體證，現在做事，絕對不求以後的事，否則你跟 貪相應了，也可說和痴相應了。這樣說你們聽懂了嗎?因為我們求以後，這是以後的事，跟 我們現在沒有關係。何不現在該做的就現在做!這裡有，那裡就有。既然這裡沒有煩惱，那 里必然就沒有煩惱了。這裡有煩惱，那裡就有煩惱。應該從當下滅除煩惱，滅除我們的痛苦 !我們會對未來起煩惱，會對未來忙著爭取，是我們不了解緣起法的緣故。現在沒有，以後 就沒有，所以修行是只管精進修行，滅現在的苦，滅除現在貪痴等等，不必管以後如何如 何的。假若你還想不通，想要為未來鋪路，就要如實地從現在起用功精進行持。若是你想為 未來鋪路，以後來世間做人比較有福報，那麼你就去行善、布施等等。你認為現在不需有煩 惱，以後也不想要有煩惱，那麼你從現在起，要從沒有煩惱下手，以後你就沒有煩惱。這樣 才符合道理。　　所以修行，佛教跟其他的宗教不同，就是佛教重視智慧，不可以別人說我們就聽，若是 心常想要得到什麼果位，或是生到哪裡最好，這種都是和「貪」相應，不能滅除貪痴。你 的心，沒有辦法當下修到沒有煩惱，那麼你到那裡，處處都不好，處處都是煩惱。譬如說： 這裡好，沒有多久，又嫌這裡不好，反倒那地方好，一輩子都在找路，死後也在找路。所以 真正讓自己沒有煩惱，一定要當下對治，按照佛陀說的法，如實行持。因為有貪念就不可能 達到目標，沒達到目標就產生「」，怨天怨地，貪、就是痴，只有向著理想精進、步步 解脫，最後達到究竟滅一切苦。　　「流轉緣起」與「還滅緣起」　　緣起分二種緣起。一種「流轉緣起」簡稱流轉 門。流轉是說由重覆生死而感召業惑。譬如說：生造業，最後死。由生的業惑感召再生，再 生時，再感召業，感召業，然後死，死後又感召以前生的業，生後再感召新業，修行就是不 要再感召新業，立刻面對如實來消業。但是不要再感招新業。這很像我們借錢要還錢。先還 五塊，再借十塊，我們永遠就負債纍纍。所以這個輪迴，像個車輪滾地，一圈接一圈不停地 輪迴。流轉緣起即說明「此有故彼有，此生故彼生」。即是從無明緣行至緣老死，由此緣生 起大苦集。第二種「還滅緣起」簡稱還滅門。還滅則是解脫業的生死輪迴，由此達到涅境 界。還滅緣起即是說明「此無故彼無，此滅故彼滅」。這裡沒有，以後就沒有，這裡滅除煩 惱，以後就沒有煩惱。即無明滅則行滅……，直到老死滅盡。任何人若是對緣起法有正確的 體會了解，此人就可由自己的努力去行持，實現離苦得樂的理想，到達止息輪迴生死之苦， 享受解脫涅寂靜之樂。這樂是究竟的樂，不是世間觸受的樂。　　「見緣起法」即見「佛」　　佛陀就是發現了這種緣起的道理，而由此開悟 成佛的。任何人如果想要對佛法的基本教義有所了解，就必須悟證緣起法的真理。若是對聽 聞思惟中了解這緣起正見者，就是信解見佛，從信解行持止觀定慧中，實踐體證通達緣起法 者，就是證悟緣起。證悟緣起即見佛，不是一般人只有觀想，一直觀想形像，那麼這種見佛 ，雖然你感覺有見到佛，這種見佛就是幻境，也就無法斷除我們的煩惱，而往往讓我們產生 一種貪，甚至讓我們向外追求。因為這種幻境不是究竟，是由你的心志觀想所產生出來的。 　　所以真正見佛，一定要見緣起，證悟緣起。佛經有云：「見緣起即見法，見法即見佛」 。如果你求見佛，卻沒有證悟緣起，你又如何見佛呢?所見的佛，只是幻想而已，徒然多一 件煩惱，多一件麻煩。如果不了解緣起，錯認假我為實，顛倒妄想，就不能斷除我執，包括 不 能息滅煩惱，永遠生活在苦海的輪迴中。佛陀證悟宇宙的緣起真理以後，又反覆思惟，他覺 悟了生死之源，（了解眾生生死之根源）就是因無明渴愛而造業， 產生流轉之相的「生」，眾生如果想要不死，唯有不生。想要不生，必須要斷無明，所以若 無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅 、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死當然自然就滅。所以佛 陀左右的思惟，終於悟到真正的道理。（這真正的道理，我們稱它為妙法。）這麼好的道理，我應該說給眾生知道。（佛陀是慈悲、憐愍眾生。） 因我離開王宮修行的目標，最主要的是先了解生老病死的真面目，再去度化所 有一切眾生，讓所有眾生都了解生老病死的根源，滅一切苦。「我現在已經證得涅的真理 ， 成就無上正等正覺。我不去布教，豈不是枉費六年的修行。何況離開王宮的目的，就是要自 利利他。但是我所發現的真理和世俗人的想法是相反的，我如果對世俗人說出解脫緣起的真 理，到底有什麼人會相信呢?」　　度五比丘 開示「四聖諦」　　想到這裡就想起當時在尼連禪河河畔，看到太 子接受牧羊女獻給了羊乳飲食，就誤會太子是起了退道心，因而離開太子的身邊到波羅奈國 ，入鹿野苑自修苦行的陳如等這五位。所以佛陀就這樣想：我應該先去說給這五位聽，至 少這五位是父王派出來照顧我的。那麼我見到這五位時，我要用什麼方法接洽和引導，他們 才聽得懂呢?佛陀在菩提樹下自問，要如何跟他們說呢?於是又反覆的思惟。思惟緣起真理的 根本結構，是依「三法印」而建立的。那麼眾生的「苦」是由無明「集」來的，若是要「滅 」苦必須要修「道」。　　佛陀就決定向陳如等五位開示四聖諦真理，四聖諦就是苦集滅道。「四」是數目，也 是四種因果。「苦」是果，「集」是因，「滅」是果，修「道」是因。「諦」是真理的意思 ，以後稱為四聖諦，也就是四種真理，聖人（佛陀）所開示的真理 。佛陀第一次向陳如等五位開示法要說：你們可知為什麼要修道呢?是因為我們要離苦， 在這世間到處都充滿了痛苦。苦分有三種：第一、苦苦。第二、壞苦。第三、行苦。苦苦— —主要是說肉體的苦，如生老病死等大多是指苦苦。壞苦——是指由事物之滅亡消逝所引起 的苦惱。譬如：名利、地位、財富的所求不得，親人的生離死別，與討厭的人共事等等。雖 然自己的肉體沒痛苦，但是心靈上卻感受到極大的打擊與苦惱，對失去的東西眷戀，期望愈 大失望就愈大。行苦——行是行為共作的意思，和諸行無常的行意義相同，即是身心都是在 相依互存，彼此關係的條件下生或滅，這是五蘊熾盛苦。集——苦的根源，也就是無知產生 和渴愛，在無知渴愛的推動下，身口意造業，產生一切大苦集。「苦」是「果」，「集」是 「因」。由此產生流轉緣起。滅——是斷滅一切煩惱，息滅貪痴，進入涅寂靜的理想境 界。道——達到理想境界的方法，即是八正道（正見、正思、正業、正語、正命 、正勤、正念、正定），滅貪痴涅寂靜的境界是「果」，行八正道達到理 想的方法是「因」，從此還滅緣起。這四聖諦包含著流轉緣起與還滅緣起，前者是苦、苦集 二聖諦，後者是苦滅與苦滅之道二聖諦。　　四聖諦的總結論是——苦聖諦是——人生是苦的真象。苦集是——人生苦的原因。苦滅 是——涅寂靜之境界。苦滅之道是達到究竟理想的方法。四聖諦的法要就像醫生治療病人 的情形，首先要知道是何種病，情況如何?最後找出病因對症下藥，病人才有恢復健康的可 能。四聖諦是佛陀開示宣揚解釋緣起法的教說，以便讓修行人體悟緣起法的方便法門，也是 佛陀第一次傳法時所宣講的法要。　　佛陀成道後初轉法輪傳說的過程是這樣的，佛陀成道後，就憑著慈悲度眾的本願，獨自 一個人往波羅奈城而去。波羅奈城有陳如等五位，是過去父王派來做侍者的，因為誤會佛 陀。佛陀修苦行時，在溪中洗澡，因體力不足，在溪流中漂流很久，但是最後抓到柳枝爬起 來，因身體太虛，牧羊女看他太可憐，就送羊奶給佛陀喝，他們就認為佛陀已經退了道心， 因誤解而離開了佛陀，來到波羅奈城。　　佛陀向這地方走來時，在途中遇到一位名叫優波迦摩的乞食婆羅門，是一位耆那教徒， 太子參訪修行的過程中曾受過優波迦摩的招待。這一天太子遇上優波迦摩，他看到太子容光 煥發而感到非常地驚訝!就對太子說：「我的朋友!在我看來，你此刻的神色是如此的泰然自 在，而你的眼光更是如此的明亮、純凈和輕安愉快!」佛陀回答他說：「我已經消除了我執 ，了解一切皆是緣生，滅除煩惱而得一切痛苦解脫，現在確實是身輕無欲，內心充滿了清凈 ，現在準備將我發現的真理用以教導眾生，在此人間建立凈土，讓黑暗中的眾生見大光明， 滅除生死煩惱證入涅」。　　優波迦摩聽了太子的開示就說：「啊!我的朋友，你是耆那神。」又向他讚歎：「你是 世界的征服者，人間的聖者」。佛陀接著說：「我目前是成就佛道的人。（意思 就是覺悟宇宙人生真理的人，了解苦的根源的人，揭開真正苦源的真面紗的人）。對這世間的一切物質一無所求，我現在前往鹿野苑去，將真理布教給陪我修行的陳如 等五位同參道友。他們在那裡修苦行，他們修苦行一定不會成功的。」優波迦摩靜靜地聽佛 說完之後，連聲地讚歎，向佛說我將來一定做你的弟子，說完此句話就向佛告別而去。　　「鹿野苑」初轉法輪　　佛又自己一人前往鹿野苑，一路經行，逐漸接 近鹿野苑的邊緣，鹿野苑也有一個苦行林，陳如等五位就是在此苦行林中修苦行。漸斬接 近時，他的心中這樣想：陳如等修苦行的地方要到了。陳如等五位已經聽到風聲，聽到 太子成佛了，要來度他們五位的消息。這五位在尼連禪河誤會太子，看見太子喝了牧羊女的 羊奶，認定他已失去了道心，五位就商量，如果太子來了，不必向他致敬，大家決議直接稱 呼「喬達摩」（太子的名字）。佛陀走進苦行林內，向著陳如等 五位接近時，陳如等五位見佛的莊嚴氣質，他們五位不知不覺、不約而同地離座，恭敬地 向佛迎接。本來講好不理他，我們修我們的，他這個人已放棄修行，也接受過牧羊女的供養 ，我們不要他，我們修我們的行，他跟我們沒有關係。但是無形中，被佛陀那種莊嚴氣質所 感動，讓他那種威儀所感動，並且鋪座位請佛上座。　　佛陀上座後，就將自己的經過簡單說一遍，然後就向陳如等五人開示法要說：「陳 如!你們五人所修的方法是執著於一邊的修法，如果繼續以如此方法修行，只怕到死也不能 成就正覺。你們要知道!修肉體的苦行，心反而容易惱亂起恨，因為修肉體的苦行，折磨 這個肉體，反而會產生一種痛苦，使你內心起一種恨。如果身心過分享樂的話，又容易貪 著於貪愛，苦樂兩種修法，都不是出家成就大道的根本。我離開王宮出家修行，是為排除王 宮的一切享樂，在王宮裡每天跳舞，每天喝酒，吃盡山珍海味，這種享樂無形中助長了心的 貪愛。我入森林修六年的苦行，是為了堅定道心，磨練自己的意志。如果要成正覺，必須去 除苦樂兩邊，行在中道。中道必須修八種正法，是名八正道，才能走入正覺解脫之門。那麼 什麼是八正道呢?就是一、正見。二、正思。三、正語。四、正業。五、正命。六、正精進 。七、正念。八、正定。若是依照這八種正道去修學，才能滅除無明所集的煩惱痛苦，最後 獲得清凈寂滅的境界」。　　八正道是解脫之道　　八正道稱為中道，並且是「唯一的道路」，唯 一解脫煩惱的道路，可以達到四聖諦而滅苦。分析八正道：一、正見。體證四聖諦（苦集滅道）就是體證本來面目（實相）。緣起空 性。對世間法而言，身心是心的所緣，對出世間法而言，涅是心的所緣。二、正思惟。正 思惟包括出離無貪、無、無痴。三、正語。不說妄語、綺語、兩舌、惡口。不僅這樣而已 ，對修行沒有幫助的話都不說，真正止語。有利益自己、有利益別人的語言才堪稱正語。雖 然我們沒有罵人，沒有說人壞話，但是你所說的一切語言都無關於修行，無關於滅苦，這也 不是正語。四、正業。不傷害生命，沒有傷害別人生命，也沒有違背自己來欺騙人，不用欺 騙的方法來生活，這就是正業。五、正命。不從事對別人有害的生計，為生活所做的一切行 為，對別人做出傷害，有所傷害就不算正命了。像我們一些修行人，一些佛教徒，也有這種 不正命。六、正精進。以四正勤（已生惡令斷滅，未生惡令不生，未生善令生起 ，已生善令增長）。七、正念。是指四念處的念住，要以正精進來培養正念。 八、正定。對於四念處而言，正定是心一境性或專註於保持當下明覺，所以我時常開示我們 常住的同參法師一門深入。修行一定要隨觀身口意，行住坐卧悉明覺，口語不離一切法，這 樣才能達到意根清凈。悟佛陀所說的緣起，悟緣起後我們的心行持在八正道當中，然後體證 。將我們經過的方法普施給所有眾生，這就是一門深入修行的方法。要以正精進和正念來輔 助正定，如果要正確的達到正定，必須以四念處為所緣。現在佛教去除四念處，認為四念處 就是小乘，其實，大乘和小乘並不是教義的差別，而是由我們心裡願力的差別來行持，修行 離開四念處，無法修行。我過去也這樣說，以我過去將近二十年的經驗也是這樣。　　佛陀曾說過一句話：「以戒為師，以四念處為住」。所以佛陀說這一句，確實是真的。 過去我們都找不到路，一直想……想……啊!是我們愚痴，佛陀已經跟我們說得很詳細了， 要以戒為師。戒讓我們修一些德行，福德善根因緣具足，然後，減少一分煩惱，就是開發一 分智慧。然後明覺最粗的身、接著受、心、法。陳如等五人聽到佛說八正道的真理之後， 心裡有所頓悟，內心出現了光明。他們很佩服佛陀所說的教義，又歡喜太子成佛。（成佛是說修成正覺、開智慧、了解宇宙的真相。）　　佛陀見他們五位聽懂了，就抓住機會繼續說：』你們要知道，為什麼要修 這八正道呢?那是因為我們要離苦。」在這世間到處都充滿了痛苦。苦又分「自然苦」及「 緣起苦」。「自然苦」就是生、老、病、死等。這是自然的，雖然有苦，這是自然、平等的 ，且不分貴*的，這也是最無情的，也不能串通，屬於色身的一切苦。「緣起苦」是包括求 不得苦、親人的生離死別苦，與討厭的人共事等，屬於心靈上的一種痛苦。人生因為有這麼 多的不如意事來困擾著，所以產生不得安寧。但諸位若仔細的觀察思考就可以發現這些苦， 都是由於有這個「我」而引起的，錯解這是永遠不變的我，執著這個我不放。因為未明白真 理的眾生都會執著有我，有我就產生貪、、痴，有貪、、痴就會造業，受一切苦，那麼 「苦」就從「集」有我來的。若是想要「滅」這些苦，就必須要修八正道，力行八正道才能 進入寂滅的涅。所以佛陀又一次鄭重地開示。　　陳如等聽佛陀開示究竟的真理，對佛陀的成就正覺深具信心，更加佩服。因為過去參 訪數年，從來未曾聽到如此妙法。佛陀進一步對五位開示四諦真理說：「此是苦，逼迫性。 此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性」。又說：「此是苦，應當知。此是集 ，應當斷。此是滅，應當證。此是道，應當修」。佛陀最後又說：「此是苦，我已知，不復 更知。此是集，我已斷，不復更斷。此是滅，我已證，不復更證。此是道，我已修，不復更 修」。這苦、集、滅、道，名為四聖諦。不能究竟了知這四聖諦，我們就不可能解脫。所以 佛陀開示後，跟如五位說：「我問你們五位!你們觀察由色、受、想、行、識五蘊所組成 的身體，是常還是無常呢」?　　諸位!佛陀對五位比丘所問的問題，大家順便想一想。下次我們大家互相再來研究。　　祝福各位身心安樂，所求皆願，每天都生活在清凈自在，無染涅之中。再見!　　　　　　　　　　修行應掌握當下，　　　　　　　　　　看清楚當下每一念。　　　　　　　　　　念起念滅，　　　　　　　　　　歷歷分明，　　　　　　　　　　不取不舍，　　　　　　　　　　行住坐卧不離明覺，　　　　　　　　　　因緣成熟，　　　　　　　　　　妙慧自然現前。　　　　　　　　　　　　　——大願法語　　　　　　　　　　　　三皈依 之六　　各位諸山長者，各位護法居士，我們又見面了。　　前次說到五蘊是常?還是無常呢?是苦的呢?還是不苦的呢?是空的呢?還是不空的呢?是無 我的呢?還是有我呢?各位應該對這個問題都有所了解才對。簡單說若是要見空性，一定要從 五蘊下手。徹底了解五蘊，那麼你就見自性了。　　佛、法、僧三寶俱足　　佛陀在五蘊當中講述得很清楚，陳如等五位 就答說：「色、受、想、行、識五蘊是無常，是苦、是空、是無我的。」從佛的教導，我們 現在已經發現佛是具備三覺（自覺、覺他、覺行）。所以佛陀他已 經圓滿了解佛法究竟的真理。陳如等五位就說：「佛陀，你已經達到三覺圓滿。你可以來 布教，將你所說的真理流傳於天下，引導眾生走進光明的大道。我們五位都願意皈依佛陀， 做佛陀你的弟子，向佛陀乞法，並協助佛陀弘法利生布教。」　　佛陀答應之後，陳如、阿舍婆誓、摩男俱利、摩訶跋提、十力迦葉（現行 版本甚多，考自釋迦牟尼佛傳）這五位就從此皈依佛陀，願依佛法信受奉行， 隨侍佛陀做自利利他的傳教工作，這五位就是最初的僧團。佛所說的世間三寶從此開始建立 ，佛法僧三寶俱足。佛寶就是釋迦牟尼佛，法寶就是四念處、四諦、十二因緣、三法印等。 僧寶就是陳如等五位比丘。所以在陳如等皈依佛陀後，從此三寶就俱足了。這也就是原 始佛教的起源，法介紹到此作一段落。　　僧伽——承擔如來家業　　現在來介紹僧：僧伽是佛法的奉行者與佛陀法 身的延續者。釋迦牟尼佛成正覺後，就在恆河中游兩岸傳播他所證悟的真理，因為是究竟的 ，所以得到很多人信受奉行，大家都來依止佛陀教義修行。來依止佛陀教義修行的人，一日 復一日，人數越來越多，佛陀就將他們組織起來，成為一個有組織，有紀律的健全修行團體 。修行團體叫做什麼呢?叫做僧伽。僧伽譯為「和合眾」，僧團的成立，是因為互為追求真 理共同的目標（涅）而結合的。互相鞭策、互相幫助、互相勉勵 ，有師友道誼的，有共同理想的和平團體。並非憑著佛陀自己本身的力量來召集的，並不 因為佛陀是過去釋迦族的太子，也不是因佛陀生為清凈莊嚴而招引來。是因為佛陀他有究竟 的理念和組合健全的僧團。所以修行人若有志於提升自己的智慧和人格，就會自動積極地參 與修行的集團中。　　在這僧團中佛陀「依法攝僧」，佛陀並不自以為他是僧團的領導者，也不是眾人的依賴 者，也從來沒有用勉強的手段叫人加入僧團。參加僧團是出於個人的理念意志，追求的目標 相 同，簡單說是目標一致志同道合，希望透過團體互助的力量，鍛練自己的身心人格。僧團必 須要實踐自利利他，凈化世間的目的。佛陀所組織的僧伽團體里，有三種特質和特點：一、 和合。二、安樂。三、清凈。　　和合當中，分「事和」與「理和」二種。「事和」又分為六種，叫做六和敬：(一)見和 同解。是對於緣起無我的體認。了解世間和個人，都是依因緣和合而存在的真理，一致的見 解，是思想的統一。(二)戒和同遵。戒和是遵守共同制定的規範，沒有特權。奉行同一戒律 ，是規制的共同，當初佛陀僧團組織建立得很好，我們佛教能依佛陀的六合敬，依佛陀的僧 伽制度來推展，我們佛教僧質一定會提升。(三)利和同均。利合同均是合理的生活物質和工 作分配，過著同樣生活受用，是經濟的均衡。(四)身和同住。是友善的行為，互助互勉，大 家互相勉勵，互相幫助，僧團裡面沒有鬥爭的，有批評但是沒有鬥爭，包括也沒有毀謗。( 五)語和無諍。語和無諍是坦誠的溝通。千萬不要放在心上。不敢講，分黨派，勾心鬥角， 這都不是佛陀僧團的制度。佛陀僧團制度也就是要符合六合敬，有事情互相批評。批評並不 是毀謗，提出個人弱點來研究。你這樣的不遵照六合敬的生活，你這樣已經影響到別人了 ，互相溝通這是六合敬語和無諍。(六)意和同悅。是團體生活，大家身心凈化、法喜充滿。 　　「理和」是指佛陀的弟子最終目標是證悟真理。是為了斷除煩惱，滅一切貪痴，斷憂 悲苦惱。內容是彼此完全一致，也就是說大家這樣，以除我們的痛苦為目標。這也是解脫的 聖者所共有的，而且也是通於在家和出家眾。不論在家或出家，我們修行的目標，就是斷煩 惱，離一切大苦集。不過佛陀依法攝僧為住持佛教的中心力量，卻是著重事和的僧伽集團。 所以社會、國家、家庭，若是能依佛陀的這種制度。社會、國家、家庭就相當的快樂。在政 治方面，能用六合敬並以智慧領眾，運用於治國，這國家一定富強。二、安樂。安樂就是大 眾在這和合的大集團中，既然能思想一致，互相遵守共同規律制度，享受同樣生活，沒有特 權，沒有鬥爭，長幼有序，大家都能身心安樂，精進行道。三、清凈。即在和合安樂的團體 中，大眾皆能互助互諒，互相勉勵、互相警策檢討，如果有過錯，藉著僧事僧斷的羯摩法， 也能迅速的懺悔改過，達到身口意清凈、和合、安樂、清凈的僧團。我們社會能達到和樂清 凈，這社會就是一個大僧團。這樣子人間凈土即顯，除了行持實現體證，身心凈化，得解脫 煩惱之外，僧伽最重要的目的，就是住持佛法，承擔如來家業，將佛法傳播而達到永遠久住 人間。　　僧團和合 正法久住　　依六和敬去遵守，無私無偏，人間凈土及世界 大同就有望了。這就是佛陀組織僧團的重要意義所在，也可以說：和合僧的存在，就是正法 的存在。「若要佛法興，唯有僧贊僧」，其實這口號雖然沒錯，但僧贊僧的僧質不好，僧質 不好，慢慢就會腐化下去，也無法把佛陀的教義承擔下來，僧贊僧必須要有僧的素質。那麼 在僧的素質當中我們除依止佛陀的僧伽制度生活之外，對佛陀的法必須要充實，外要團體生 活合和外，內對佛陀講的教義一定要清楚。雖身為出家人，但是所做的事都是其他宗教的事 ，簡單說符合外在環境的現在實在太多了。要僧團不變質，這實在難，因為環境加上二千多 年來的時間衝擊，又經迷信、神說，對佛陀加上神格的渲染，這是難免的事。既然我們是正 念的僧伽，應該徹底了解，包括慢慢顯正，因為你自然顯正，慢慢破魔。我們不需要用衝動 ，激動的語言來互相鬥爭。只要我們將正法宣揚出去，有緣的人就會聽懂。因為依教奉行， 多一個正見，就少一個邪見，這是我一向告誡弟子的，在講經時絕對不能以攻擊為手段。這 樣我們才堪稱為慈悲喜舍的佛教徒。因為各人有各人的業力，環境不同，看法不同，福德因 緣如果不是很好，不是相當有智慧，要選擇有正知的佛教，實在很難。尤其在台灣，宗教像 個萬花筒，要如何了解什麼叫做佛教呢?這要有福德善根因緣具足和相當清凈的智慧，才有 辦法走入正知的佛教。光是僧贊僧還不夠，必先要有實質的佛法正見做基礎，檢討改善，維 護僧團的清凈，發揮僧團的力量，佛法才會興旺。　　像現在佛法的興旺只是外表而已，外面的感覺佛法很興旺，但正見的佛法就太少了。在 這幾年來，也慢慢的在提升，在五、六年前，其實要找到最難。如今，像在黑暗中見到一點 光明，希望這一點光明越來越亮。一燈點萬燈，希望大家都能了解什麼叫做真正的佛法。不 再誤解佛教。佛法的存在與否，在有無符合佛陀本懷與法性的和合、安樂、清凈的僧團。假 如沒有清凈安樂的僧伽，我們怎麼專心研究佛法?我們怎麼有辦法將佛法傳布出去。好的佛 法是人弘法，也就是說佛陀教義再好，也必須由我們弘揚出去。所以「緣起性」是佛的「法 身」，「和合眾」是佛的「慧命」。緣起與和合眾是非常地重要。　　僧伽是推動佛教和樂共存的自由集團，並不是深山中的隱者。僧團是佛法久住人間的唯 一要素。僧在即佛在，僧在即法在。譬如說：雖然在家居士，有的修得很好。可惜他出去時 ，沒有人知道他是佛教徒。出家眾出去時，他的穿著不一樣，所以別人一看這是佛教徒，有 疑問就會來請法。所以僧伽素質很重要，承擔如來家業的責任也非常的重大，所以僧與佛 陀、法稱為三寶。佛、法、僧已經介紹完。　　皈依三寶的正確觀念　　佛、法、僧是構成完整佛教的主要內涵，所以 稱為三寶。為什麼要歸依佛寶呢?歸依佛，是以實現覺者（佛）的 完善人格做為人生的終極目標，而念念不忘。時時的努力精進，改善自己痛苦的根源，貪、 、痴等。並不是將皈依佛當作是投*一個保佑自己的神。很多人認為他皈依完了，就沒有 地獄、餓鬼、畜生，這種觀念我們必須要覺悟改善，皈依是來投*佛陀的教義，依止他的教 義來提升我們的人格。時時刻刻精進，改正自己的錯誤。並不是皈依就完了，而沒有按照佛 陀的教義如法奉行。以為只要有了一本皈依證書，形式上辦一個皈依儀式，你就不會墮餓鬼 、畜生道了，這種想法未免太簡單了。　　皈依佛就是以覺者為榜樣，面對自己的習性貪、、痴，過去的毛病我們要立刻察覺懺 悔，而求徹底的解決煩惱根本「渴愛」、貪、、痴。然後進一步將滅貪、、痴的方法幫 助他人。以體證的方法教導別人，使人人都能離苦得樂，達到真正究竟的解脫。佛陀也是 人間的一份子，他是經由自己的精進達到智慧的開啟，滅除了無明，佛陀已滅盡無明，了解 苦集滅道的根本，達成健全的人格。皈 依佛，並不是為了作惡事求庇護心安，而是崇仰覺 者的智慧慈悲和自在無礙，這是人類至高無上的成就，願意以此成就做為我們人生奮鬥追求 的最終目標。以佛的完美人格做為人生的依歸。　　實踐行持必須念念不忘消除自己的貪、、痴，念念不忘察覺自己的缺失，在察覺缺失 當中，力求改進。念念不忘佛的智慧德行，時時念念不忘佛是我們的導師，是完美的人格， 表現了覺者的典範。並不是嘴裡一句一句地念。一句一句地念是可以使我們生定，攝心沒錯 。但是我們更加要思惟他的悲智和他的教義，來察覺自己，改善我們的弱點。向離苦的目標 進行，達到滅苦。若不是這樣，那麼也只是空念而已，不能達到如實的究竟。所以了解佛是 人類的導師，在完美的人格當中表現覺者的典範。皈依佛，就是要不斷地努力凈化人間，所 以佛陀是我們學習的對象，並不是祈求的對象。佛陀是充分實踐解脫煩惱的聖者，達到人格 完善的境界。所以皈依佛，是以覺者解脫煩惱貪、、痴，得大自在的完美人格做為我們追 求的典範。並不是皈依佛將佛當作賜福免難的保護神。　　很多人皈依後把佛當做高級的神仙，這是不對的。是你不了解「皈依」的實義，只是盲 目跟著人家皈依，並不是皈依完了就不墮地獄。為什麼我們要皈依呢?雖然我們了解佛是大 覺大悟的大聖者，必須歸依佛，才能徹底解脫生死煩惱的痛苦。但佛已經圓寂了。色身不在 人間（就是說肉體已經圓寂了）。因為色蘊的東西，任何人都會敗 壞，佛陀也是一樣的。生、老、病、死是平等的，每個人都逃不掉的，也不能賄賂誰，使色 身不壞的。　　那要如何去力行呢?佛雖然是肉體圓寂了，但是他所發現的離開生死煩惱的妙法，還留 在這娑婆世界，所以必須皈依法。如果只是皈依佛，而沒有歸依佛發現的離苦教義「法」， 那麼就變成和其他的宗教一樣迷信崇拜。甚至有的人，將佛陀當作仙和神一樣的拜和求，這 平常都可以看得到。因為他對教義不懂，所以這是難免的。不了解尊重佛的意義是什麼?你 卻要拜。若不是內心了解佛的教義這麼完美、究竟、使我減少煩惱、滅除煩惱、最後到達究 竟。你如何從內心產生禮敬呢?有的人禮敬佛，像當作對仙的禮敬、崇拜、迷信。迷信崇拜 是一種信仰尊敬，但信仰崇拜對眾生的一切煩惱痛苦是不能究竟的。我們真正要斷除憂、悲 、苦、煩惱，就一定要確實了解佛陀講的教義是什麼。所以一定要皈依法。了解教義以後， 我們才會從內心尊重佛陀。尊敬法、並不是我們去勉強的，勉強只是一種宗教的狂熱而已。 一下子這裡好，一下子又那裡好，這裡變不好。是非一大堆。若是盲目地只是信佛，那麼和 一般的迷信鬼神有何差別呢?所以皈依佛的同時也必須要皈法依。　　法是佛所發現的，能滅貪、、痴，離一切煩惱痛苦的教義。我們修行的目標就是要斷 煩惱。不是越修越增加我們的慾望和幻想，這樣都不對的。雖然佛已經圓寂了，但是依*佛 所經驗離苦滅煩惱的方法去力行，我們可以少走一些冤枉路，同樣也會和佛一樣成為聖者。 因為佛不是專利品，只要每個人了解五蘊的實相，了解緣起無我，徹底流露出佛陀的慈悲和 智慧，我們成佛就不難了，最後必達到大徹大悟，出離生死煩惱的輪迴苦海。皈依法，就是 要了解法的內容是什麼?到底佛所說的法和其他的宗教不同在哪裡?特點在哪裡?並不是只須 讀誦，禮拜而已。雖然念經、禮拜有好處，但是我們要知道我們誦經、禮拜的意義何在?誦 經是要徹底了解佛所說的教義，來落實在我們的生活中，改善自己，將我們自己的缺點改掉 。禮拜時，要想到佛陀所說的教義，時時刻刻讚歎佛陀圓滿的教義，它能讓眾生聽聞後，行 持斷煩惱。皈依法，就是願意過著修行的生活。修行生活就是必須察覺轉念，從邪念返轉行 持在八正道中。八正道是中道，也是修行離苦唯一的道路。修行的生活就是有節制，不放縱 的生活。提升我們的德行，增長無漏智慧，關心眾生及社會，皈依法的目標是斷除貪、、 痴等煩惱的根源，滅一切苦。若是只皈依法沒皈依佛及僧，那麼就變成和一般學者研究學問 而已。雖然知道一些理論，但對實質未親自去體證，有如銀行的出納員一樣，天天數他人錢 財。皈依佛、皈依法，也必須皈依僧。佛、法、僧的綜合融貫，成為完整健全的佛教，如鼎 之三足缺一不可。因為僧是修行實踐佛法和繼續傳播佛法的集團。但是只皈依僧沒皈依佛、 皈依法，就好像拜乾爹、乾媽一樣，現在很多人都是這樣子。這個是我師父，那個不是我師 父。在皈依儀式當中就講得很清楚：皈依佛、皈依法、皈依僧。僧伽就是僧團，依止僧團六 和敬，依止僧團生活。所以皈依僧伽並不是皈依某某師父，很多居士劃分得很清楚。這是我 們師父，那個是他們師父，這樣跟佛陀說的教義就有差別。你只皈依佛、法，沒有皈依僧也 不行。只皈依僧，沒有皈依佛、法，也不行，如果這樣，那就會產生執著，這不是佛陀所說 的教法，所以我們一定要皈依三寶才能圓滿。因為「佛陀」是發現解脫生死煩惱的人，不管 佛陀有沒有出世，「緣起性空」這法則也沒有隨著佛陀的生滅而減少或增加。佛陀只是揭穿 了宇宙的面紗而已，他將徹底體證能離苦的方法傳佈於世間，斷了生死煩惱、斷滅輪迴。　　「輪迴」，千萬不要誤解是死後才叫做「輪迴」。死後有輪迴沒錯，但是一個修行人對 輪迴應該落實在當下的念頭裡，念起為生，念滅為滅，每一個起心動念都是輪迴，我們應該 落 實在這裡。很多人修行無法落實現在，都寄托在未來，這是很危險的，也是不可*的，希望 修行落實在當下。有了皈依三寶的目標，讓你確實了解佛陀的生活，了解僧團的教義如法的 行持，達到斷滅煩惱。佛陀是大慈、大悲、大喜、大舍，大覺者，智慧家，依止佛陀的教義 行持，會少走很多的冤枉路。「法」是離生死煩惱的方法。「僧」是傳布佛法，教導解脫生 死的老師。　　印順導師在所著的《佛法概論》中曾說：「佛法的存在並不是以殿宇、塑像、經典來決 定，重點在有無吻合佛陀本懷與法性的僧團。『佛法弘揚本在僧』。不是偉大的個人，也 不是深山中一個一個的隱者，是一個推動佛教和樂共存的集團。那種家庭化，商業化的，更 是『出佛身血』與佛無緣。所以緣起性是佛的法身。和合眾是佛的慧命」。唯有皈依三寶齊 備才是完整的佛教徒。佛陀所教的教義，和其他的宗教有些不同處。雖然在修行的過程中， 有些方法是和其他的宗教相同，我們叫做共法。法有共法和不共法，譬如說「布施、持戒、 忍辱、精進、禪定」等等，這是屬於共法。共其他的法，並不是我們佛教的專利品，佛教的 專利品是智慧。緣起緣滅的覺悟，也就是「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故 彼滅。」其他宗教也有修持戒、布施、忍辱、精進、禪定的，但這是佛法共其他宗教的共法 。不共法則是「般若」助緣，佛教的解脫重點是在般若，徹底悟證緣起，佛教的重點在般若 。有漏無漏功德，出世入世之差別是在有無般若。若是你有般若，雖然你所做的一切表面看 起來都是世間法，其實所做的一切都是出世間事。佛教是從斷一分煩惱，增長一分智慧，用 智慧去觀察身心苦源。了解身心的變化，了解五蘊，這色身是由因緣合和的，色身是由地、 水、火、風所結合，我們的心是由受、想、行、識，也可說：有這色身，你就有觸受，六根 向外的觸受。有受你就有想，有想你就有意志的行，有意志的行，你就有意識思想和分別。 同時我們要察覺這五蘊是無常性，了解一切苦是從渴愛無明集來的。所以必須要行持八正道 來滅一切大苦集，這完全無迷信的色彩。有些宗教信仰者，將一生的苦樂及生死，迷信寄託 在神或是鬼的身上。眾生無知，自不知一切由心造，依*自己最可*。不信任自己，卻一味 向外求，求來求去，苦惱一大堆。　　誠信三寶 體證佛法　　皈依佛、法、僧就不同了。因為皈依三寶(佛、法、僧）並不是只有信仰寄託，雖然有的皈依三寶後，有一點寄 托，但這不過是精神上暫時的依*，這不是皈依三寶究竟的思想。我們必須按照佛所講的教 義，依教義行持、實踐，親自體證緣起緣滅的五蘊，不是究竟不變的我。那麼沒經過三皈依 的儀式，可以學佛嗎?當然可以學佛。皈依儀式只是一種手續，如果你經過皈依的儀式，但 是不知皈依的內容意義，那麼和其他無皈依的人有什麼差別呢?皈依三寶，必須以三寶的開 展作為生命的皈依處，一切的所做所為無不皈向三寶。如果皈依三寶後，不能現生實踐「皈 依」三寶的意義，那麼「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生」的口號就變 成口頭禪而已。皈依的形式不可能化為來生的護身符，也不能保佑你不墮地獄。也不能保佑 你沒有煩惱。因為佛陀只是告訴你而已，譬如佛陀說你肚子餓，就必須去吃東西。食物放在 那裡，你要自己去拿取，自己去吃。我們皈依佛、法、僧三寶，就一定要實踐。　　皈依三寶就是一切行為均以三寶為目標，為滅貪、、痴，以解脫煩惱為前提，也是安 身立命的所在，發展完美的人格。表現在對人性的洞察和對人世間苦難的關心。不可以自己 發現後「獨善其身」。要將你所了解的告訴你周圍的人，告訴社會的人，把你了解的正法傳 布出去，使佛法永久流傳在人間。皈依三寶有什麼好處呢?皈依三寶最吉祥。好像在大海中 的航船，必須要有指南針。沒有指南針時，他不知道碼頭在哪裡?也如迷路的小孩能重歸 慈母的懷抱。皈依三寶能修正法，斷除煩惱（貪、、痴)，出離 輪迴的苦海。在未證悟中間，常有諸菩薩加持及善友鼓勵，加強自己意志，增長信心，終成 正覺出離苦海。在出離苦海的因地中，皈依的人比較會有戒律來護持。比方說：有惡的念頭 生起，皈依三寶的人就會想：我已經是皈依三寶的弟子了，不應該再做惡，如此正念生起， 就不會再造惡業。若是未皈依三寶的人，就比較容易原諒自己，反正我還沒有皈依三寶，做 一些惡事沒什麼關係。自不知因果如影隨形，自作必須自受!世間的法律也同樣，雖然不知 法律，但是觸犯法律也同樣必須接受法律制裁。如果無法律的制裁，自己也會內心不安，因 為騙別人必須先騙自己。　　所以皈依三寶之後，就比較會自我約束及警策自己的身口意行為，時時向上向善向解脫 。對道心及人格必定升華，既然皈依那麼好，什麼條件才可以皈依三寶呢?只要知道世間有 眾苦，想要出離苦，斷除煩惱的生死輪迴，如此正念就可以皈依了。無明眾生在三界輪迴， 在六道中往返不息，受盡了一切苦惱。煩惱無盡，痛苦無量，永無止息。反觀一生，經過無 限的苦處，還處在生死的輪迴，我們應該疲倦了吧!應該找一條止息煩惱痛苦的大道了，不 要再往錯誤的幻境迷魂陣中鑽了，大家趕快覺醒吧!佛陀不希望弟子對「皈依佛」有錯誤的 依賴感。以為依*佛陀的莊嚴色身、或出身高貴的種族、或高貴的聲譽，就可達到解脫之道 。佛陀在「皈依法」的教示上，也不希望弟子勉強的相信或是盲目地信仰。聞「法」的過程 中是容許疑問辯論的。在知「法」的過程中，則需要觀察思惟。見「法」的過程中，卻必須 親自實踐。如果從「聞法」、「知法」、「見法」，自然也就見到了佛陀的法身——戒慧身 、解脫身、解脫知見身。如此行者，也就必然會真誠地恭敬，尊重並且供養僧伽護持道場。 這樣的依止，才是三皈依的意義。　　我們皈依三寶在這裡告一段落。若是無法解釋得很清楚，以後有因緣時，我們再互相檢 討。感恩!祝福各位諸山長老，祝福各位護法居士，一切所求皆願!　　　　　　　　　　　　業力的牽引，　　　　　　　　　　　　無孔不入，　　　　　　　　　　　　一念未覺 ，　　　　　　　　　　　　業魔藉機興風作浪。　　　　　　　　　　　　統理大眾有內外，　　　　　　　　　　　　內眾亂時用止觀，　　　　　　　　　　　　外眾不和用默擯，　　　　　　　　　　　　風平浪靜兩相好。　　　　　　　　　　　　　　　——大願法語　　　　　　　　　　　　　　　跋　　今日世界正困惑於各種意識形態的認知，人們在 缺乏純凈知見的導引下，各類優秀傳統的價值觀被推翻，道德責任的自我約束亦隨之動搖， 人心浮動彷徨，在轉趨迷信邪教的他力救贖下，自在心靈的凈土卻反被恐怖慌亂的漩渦所緊 縛。如何尋獲身心究竟的依止以解除苦難，便成了現代人渴切的自覺。當經歷了各類安置身 心的啟蒙經驗後，卻驀然發覺真理的綸音，竟早以明示於佛教深曠圓滿的教義上。因此為步 上悟道離苦的正軌，正信的皈依便顯現出無與倫比的重要性。因為信仰佛教必須三寶具足， 依准於佛、法、僧的知見引領，也正是究極地斷絕無明的正確抉擇。　　我們之所以來尋求皈依，即是深切明了離苦之道，必須依*自力來完成，而非仰賴祈禱 祭祀高級存在體而獲得。是故，時刻憶念佛陀的悲智，進而發展見賢思齊的崇敬，以落實世 尊的實用教義來圓滿生命，此便是皈依佛寶。洞察信受正法的依准，是足以引領自己超脫生 死的苦海，並為培養福德善緣的堅定憑藉，此即是皈依法寶。心懷感恩的依止於僧伽的攝化 ，誠服, 於延續如來慧命的德行導行下，不僅將成就道業的實踐，並可究竟地契入佛、法、僧 的堂奧，有了如此深刻的體認，就是皈依僧寶。心中若能永存三寶教誡的信願，始得以升華 人格增長道心，並自無邊的痛苦世界，轉趨最終的解脫目標。　　業師上大下願法師深感現今求道修行者，對於信仰誓條的空泛誤認，或淪於外道典 籍的迷思，或囿於邪說謬見的蠱惑，無法破迷起信菩提立證，以提升內在的生命價值。因此 ，為昭示正信道眾得以徹見三寶之實質真義，並免於皈依流乎形式，所以特著專書如實地詮 論三皈之本旨真諦，藉此保任學人之正見覺念，更期待本書的付梓得以分清佛教信眾的迷惑 ，增益學佛的本初發心，進而揚棄懈怠放逸的陋習，以求諸結頓除，直探正法之修行門徑。 今承蒙師父囑咐，謹作此篇跋文，翔實記述，願於本書閱後得大法喜，心中永存涅智!　　　　　　　　　　皈依弟子 圓智 敬跋於慈蓮寺
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