深度文章：「我不以福音為恥！」——從《羅馬書》看基督信仰

06-13

（圖片來自網路：耶穌在大馬色路上呼召保羅。請擊點圖片上方藍色的「生命季刊」，選擇「關注」，您就會每天收到生命季刊播發的文章）

「我不以福音為恥！」——從《羅馬書》看基督信仰

文/潘恩

《生命與信仰》第14期

不以福音為恥的保羅

許多熱愛《聖經》的基督徒，常會把目光久久停留在被稱作是基督信仰之精髓的《羅馬書》上；而且，隨著人們靈性的不斷長進，對這本書的喜愛也會與日俱增。為什麼這本書會對人有這樣的吸引力？原因之一是，「任何人通曉了這卷書，就找到了一條認識整本聖經的通道」（加爾文語）。

《羅馬書》的作者是使徒保羅。開宗明義，他稱自己是「耶穌基督的僕人」，是「奉召為使徒」者，是「特派傳神的福音」的人。

除非你對保羅其人的故事有所了解，否則你根本就無法感受到「耶穌基督的僕人」（「僕人」就是「奴隸」！）這個宣稱所帶來的震撼。

那麼，保羅是誰？保羅就是《使徒行傳》第7章提到的一個名叫「掃羅」的年輕人。而這個年輕人一出場，人們所看見的就是一個殘酷迫害教會的人。他先是為司提反（教會史上的第一位殉道者）被石頭打死而感到「喜悅」（使徒行傳7﹕60），然後他自己又親手「殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監里」，並「向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」；最後，他帶著大祭司的書信，準備到大馬士革的各會堂尋找「信奉這道的人」，無論男女，他都要捆著帶到耶路撒冷來處置（參使徒行傳8﹕3；9﹕1，2）。

這樣的一個以消滅基督的教會為己任的「掃羅」，如何能夠同「耶穌基督的僕人」劃等號呢？換句話說，掃羅是如何從基督的「仇敵」變為基督的「奴隸」的呢？

故事的轉折點在去大馬士革的路上。《使徒行傳》這樣記著﹕

掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說﹕「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」他說﹕「主啊，你是誰？」主說﹕「我就是你所逼迫的耶穌。」

耶穌？拿撒勒人耶穌？那位自稱是上帝兒子的耶穌？在十字架上受咒詛被釘死的耶穌？那些被掃羅下在監里的男男女女所相信、所傳講、所見證的從死里復活的耶穌？

是的，「我就是你所逼迫的耶穌……你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。」

何等奇妙！原來這殘害教會的掃羅，正是這位從死里復活的耶穌「所揀選的器皿」（《加拉太書》說，神把保羅從母腹里分別出來，又施恩召他，並樂意將神的兒子耶穌基督啟示在他心裡），目的是要他在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚基督的名。基督在他的生命中，做成了一件將「石心」換為「肉心」的工作，於是，掃羅重生了！後來保羅說到基督對他的憐憫，心裡充滿感恩﹕

「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提摩太前書1﹕15-16）

正是這樣一個翻天覆地的變化，使原先作基督仇敵的掃羅，甘心情願成了「耶穌基督的僕人」。現在的保羅是耶穌買贖的「奴隸」，保羅已徹底俯伏在基督的腳前稱祂為「主」——這正是《羅馬書》開篇給人們帶來震撼的地方。這一切的變化都是來自於福音的大能。

而且保羅知道，既然他是耶穌的奴隸，又得到了使徒的職分，其使命便是傳神的福音。他所傳的福音是「從耶穌基督啟示來的」，也是關乎耶穌基督的。這位基督，「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是神的兒子」。福音的中心是神的兒子耶穌基督，是「耶穌基督並祂釘十字架」。當掃羅還是基督的仇敵時，這彌賽亞被釘死在十字架上的「福音」，深深地激怒了他，被他看為羞恥和愚拙（因為舊約中明明寫著，「凡掛在木頭上都是被咒詛的」！）。但現在，當他成了基督的「奴隸」時，他說﹕

「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義，正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記，『義人必因信得生』。」（羅馬書1﹕16-17）

保羅說他「不以福音為恥」，更是因為他知道這福音是神救恩的大能（他自己也親身經歷了這大能）。而且，借著這福音，神啟示出祂公義的本性（自然也叫我們看見了罪人不義的真相）。神救罪人，其實就是把從祂而來的「義」，加在不義的罪人身上——就像給一個滿身污穢的人穿上一件聖潔的義袍。而人要得著這件「義袍」，不是靠自己的行為；而是完全靠著對神兒子耶穌基督的信心。因信得著義的人，才能得著永遠的生命。「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」（約翰福音3﹕36）。

福音的宣告﹕罪人在上帝的忿怒之下

福音作為上帝救恩的大能，在《羅馬書》中是被一連串的宣告所證明的。

首先，福音宣告所有的罪人都在上帝的忿怒之下。「原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」（羅1﹕18）

在這裡，「不虔不義的人」不是指兩種不同的人，乃是指同一種人由內在的「不虔」到外在的「不義」的整個人的罪惡表現。「不虔」是指人對神沒有敬虔之心。《詩篇》說，愚頑人心裡說「沒有神」——這類愚頑人就是典型的不虔之徒。「不義」則是指在人與人的關係上缺少公義和公平。人類社會中的專制暴虐、貪贓枉法、弱肉強食等現象，就是人的「不義」之舉。而且，正是由於對神的「不虔」，導致了對人的「不義」。在今天的生活環境中，越是不信神、與神為敵的地方，越是法制鬆弛、公義不彰；越是與神為敵、藐視公義的人，越是「阻擋」（即「壓制」）有關上帝的真理。而這樣的人，必定常在上帝的震怒之下。

有人會問，講「罪人都在上帝的忿怒之下」這樣的事也是福音嗎？福音不是「好消息」嗎？福音不是講「愛」嗎？是的，神的「愛」與神的「忿怒」都是福音的內容。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們；叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3﹕16）這位愛世人的神，也是向不虔不義之世人顯明祂忿怒的神。神的愛是公義之愛，神的忿怒又是以祂的愛和聖潔為依據的。神不會像人那樣毫無理智地暴跳如雷，也不會像人那樣因狂傲而渲泄怒氣。神學家斯托得說，「神的忿怒是祂堅定而絕對公義地與罪惡為敵。」在罪惡與聖潔兩者之間，「神是不會保持中立的。反之，祂的忿怒是對罪惡存聖潔的敵意，拒絕容忍和妥協，反而公義地作出審判。」（斯托得《聖經信息系列﹕羅馬書》，李永明譯，校園書房1997， 99，95頁）

神的忿怒既然以「一切不虔不義的人，就是行不義阻擋真理的人」為對象，這個「一切」實際上就把所有的人都圈進來了：在摩西的律法之下犯罪的猶太人，在摩西律法之外犯罪的外邦人，自以為義的道德主義者（包括那些把「道德高尚」的標籤貼在古往今來的文化人物如孔子、老子、甘地、雷鋒等身上的人）……總之一句話，整個人類都在上帝的忿怒之下，因為「沒有義人，連一個都沒有」，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3﹕10，23）。照著神的創造，照著人的宗教天性和悟性，人是「知道」神的，但他們卻不把神當作神來榮耀，也不感謝祂（單單因為陽光和空氣，人就該對上帝感恩不盡啊！），「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」（羅1﹕21-23）。他們既然如此抵擋真理，就自然成了神忿怒的承受者。

神忿怒的對象是明確的，那麼，神是如何「顯明」祂的忿怒的呢？根據《羅馬書》1﹕24-28的經文，我們看見聖經三次使用了「神就任憑他們」（Godgave them over）。「神任憑」就是神顯明祂忿怒的方法。也許，那些渴望為所欲為的人聽到神用「任憑」來表達祂的忿怒，還會暗自高興。豈不知這裡的「神就任憑」實在是太可怕了！這些人既執意背棄神，神就把他們交在另一個權勢之下，即，讓他們照著自己罪惡的慾望去行各種各樣的惡事；換句話說，神已定意把他們交出去，地獄之門向他們敞開了！

神「任憑」他們做什麼呢？

聖經說，由於他們「知道」神卻拜偶像，「所以神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事」（1﹕24），「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾」（1﹕26），「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」（1﹕28）。神是真實的，偶像是虛謊的；但人仍然執意背棄神去拜偶像。人們除了把必朽壞的人、飛禽、走獸、昆蟲的樣式當作偶像，還會把財富、權勢、名聲、性享樂、政治理念等東西當作偶像來崇拜。所以，神「任憑」人在罪中自取滅亡。

在《羅馬書》所開列的人類罪惡「一覽表」中，性的不道德佔了相當的篇幅。人們「逞著心裡的情慾」和「放縱可羞恥的情慾」，一方面在異性之間行姦淫、亂倫、嫖娼、賣淫等惡事，「以致彼此玷辱自己的身體」；一方面在同性之間行同樣的惡事﹕女人把「順性」變為「逆性」，成了女同性戀者；男人也是如此，「他們棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應」（1﹕26，27）。聖經學者馬唐納說，「他們這樣犯罪，導致在身體和靈魂上都付上了代價。疾病、罪疚和個性的扭曲，像蠍子的毒鉤一樣螫著他們。因此，人們不可妄想犯這罪而沒有後果。……聖經表明，同性戀是十分嚴重的罪；所多瑪、蛾摩拉的居民瘋狂地熱衷此道，結果神將這兩個城毀滅了。」（馬唐納《新約聖經注釋》，571頁）

神除了「任憑」人在性放縱的罪惡中走向沉淪，祂也「任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」（1﹕28-32）請注意21節和此處的兩個「知道」﹕他們雖然「知道」神，卻不把神當作神；他們雖「知道」神判定行這樣事的人是當死的，卻仍去犯罪。由此看來，從神的存在，到神所設定的審判標準，罪人是「知道」的。罪人必須對自己選擇在罪惡中沉淪負責，無可推諉。

今天，《羅馬書》所開列的這個人類罪惡「一覽表」，照樣在提醒我們來省察自身的光景。你心裡只要存著邪惡的慾望，你生活中只要有這些惡行，你就是處在上帝震怒之下的人，你就是「當死的」。

福音的宣告﹕耶穌的血是上帝稱人為義的憑據

人在上帝震怒之下的光景能改變嗎？當然可以改變，但是必須具備兩個條件﹕（一）改變人作為罪人的地位；（二）挽回上帝對罪人的忿怒。

這兩件事情人都做不了。人既改變不了自己作為罪人的地位，也絕對無法挽回上帝的忿怒。人只能仰望那位「稱罪人為義的上帝」（羅4﹕5）。

然而上帝如何稱罪人為「義」呢？

前面已經說過，人是在上帝的忿怒之下的罪人。人靠自己的善行，靠人的道德倫理規範，都不能改變人作為罪人的狀況。甚至連律法也只能叫人「知罪」（羅3﹕20），卻不能除罪（律法如同一面鏡子，借著它你照見自己臉上的污穢，但你卻不能用鏡子把污穢除去）。這樣一來，人得救的盼望在哪裡呢？換句話說，不義之人如何得著神的義，以改變自己作為罪人的地位，並擺脫「當死」的結局呢？

答案在這裡﹕

但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義。因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。（羅3﹕21-26）

原來，神早就有一個計劃，要將祂的義顯明出來。神愛世人，但世人又都犯了罪。神因為愛而不願意罪人滅亡；但神聖潔與公義的屬性，又使祂必須對罪惡施以刑罰。神既要維護祂的公義與聖潔，又要在罪人身上顯明祂的救恩之愛。解決這個「矛盾」的答案，就是福音。這個被稱作福音的救恩計劃，在舊約（「律法與先知」）中已經被預告出來。舊約中的流血獻祭制度，預表著新約中一次更偉大的獻祭；而先知的預言，則叫我們看見，那被獻為祭者要「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安，因祂受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上……」（以賽亞書53﹕4-7）

為了能夠「稱罪人為義」，神必須把一個無罪的、完全聖潔的人，放在罪人的地位上，代替罪人承受上帝忿怒的刑罰——這刑罰就是死（因為罪的工價就是死）。但世間沒有無罪之人（「沒有義人，連一個也沒有」！），「神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅8﹕3）。正如哥林多後書5:21所說，「神使那無罪的（「無罪」原文是「不知罪」，即「和罪沒有關係」），替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」羅馬書5﹕8說，「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

耶穌基督獻為贖罪祭，是上帝救贖計劃的核心內容，也是神稱罪人為義的基礎。並且，這作為贖罪祭的耶穌，又是神為祂自己設立的「挽回祭」（propitiation）。請特別注意「挽回祭」這個字。聖經用這個字表明，神因其聖潔的本性而對「一切不虔不義的人」所發的忿怒，必須被挽回和平息。耶穌的獻祭，挽回了神的忿怒，滿足了神的公義，顯明了神的愛，為罪人被稱為義奠定了基礎。

所有這一切，都是神自己做成的，沒有人絲毫的功績（人唯一的「貢獻」就是自己的罪）。但是在人的這一邊如何才能叫神顯出祂的義呢？換句話說，人如何才能得稱為義呢？

人要憑著信心，接納耶穌用自己的血為人贖罪，以及挽回上帝忿怒的功效。人使用「信心」，不是人可以用「信心」換取神的恩典；而是人借著神為人設定的信心之「門」，走進神的恩典。

根據聖經所記，信心的內容包括「信有神」（如希伯來書11﹕6，「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」），「信耶穌是基督，是神的兒子」（如約翰福音20﹕31，「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」）但在此處，人的信心卻是建立在耶穌基督在十字架所流寶血之上的——「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要借著祂免去神的忿怒。」（羅馬書5﹕9）

福音的宣告﹕因信稱義帶來人與神和好

福音不僅宣告所有的罪人都處在上帝的忿怒之下，福音也宣告，靠著耶穌的血可以挽回神的忿怒，罪人也可因信得稱為義。這就如同我這個人穿著污穢的袍子，既不敢、也不能站在聖潔的上帝面前。但耶穌在十字架上捨命流血，我因信祂是我的救主，主寶血洗罪的功效就成就在我身上。不但如此，我現在既獲赦罪之恩，就可以坦然無懼地來到上帝施恩的寶座前，因為我已經與神和好了。「我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書5﹕1）

更奇妙的是，與神和好後的人生是那樣的美好與豐盛。容我們引幾節《羅馬書》第5章的經文，且以詩歌的分行將它們排列——

我們又借著祂，因信

得進入現在所站的這恩典中，

並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

不但如此，就是在患難中，

也是歡歡喜喜的。

因為知道患難生忍耐，

忍耐生老練，

老練生盼望，

盼望不至於羞恥；

因為所賜給我們的聖靈，

將神的愛澆灌在我們心裡……

因信稱義帶出來與神和好，這是生命層面的美景。生命體現於生活的各個方面，就顯出它的屬靈質量的優異與豐滿。無論外在的生活環境如何，我們都是因信站在神的恩典中，並且歡歡喜喜地盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難之中也可以經歷喜樂，而忍耐、老練、盼望也都是患難環境中的生命之果。神的聖靈「將神的愛澆灌在我們心裡」。聖靈賜我們信心，在基督里重生我們，使我們借著我們的主耶穌基督與神和好。聖靈又住在我們裡面，使我們在各種各樣的生活中，顯明我們的生命之所是。

《羅馬書》對生活在恩典中的基督徒，指出一件很嚴肅的事：要向罪死，向神活。

「向罪死」的意思是，因著耶穌為罪人死在十字架上，當一個罪人悔改歸主的時候，這罪人的舊生命也就與基督一同釘死在十字架上了。人的舊生命原是在罪的權勢之下，人是罪的奴僕；人的舊生命被釘死了，就擺脫了罪的權勢，不再做它的奴隸，這就是向罪死了，「因為已死的人是脫離了罪」（羅﹕6﹕7）。

「向神活」的意思是，因著基督從死里復活，我們這些被神稱義的罪人，也在基督里獲得了新的生命；這個新生命是借著神的榮耀而有的，也是為著神的榮耀而活的。

聖經用洗禮描述了這個出死入生的過程：我們借著洗禮歸入耶穌的死，和祂一同埋葬；從水中出來，如同復活，於是我們一舉一動都有了新生的樣式——「像基督借著父的榮耀，從死里復活一樣」。耶穌基督從死里復活是「借著」父的榮耀，也是「為了」父的榮耀。重生的人單單是不「活」在罪中，仍顯得消極；神救我們的目的，乃是叫我們活在聖靈里，使我們一舉一動都有新生的樣式，將榮耀歸於父神。

《羅馬書》對生活在恩典中的基督徒，指出另一件很嚴肅的事：你們既從罪里得了釋放，就作了義的奴僕（羅6﹕18）。人不被義「約束」，就必被罪「捆綁」。「作罪的奴僕」就是「不自由」，「作義的奴僕」就是自由。《羅馬書》第6章有一段極寶貴的話，是對自由之定義的完美表達﹕

「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死！但現今你們既從罪里得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生！因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生。」

以前，人因犯罪而處在上帝的忿怒之下。重生之後，我們把那些惡事（參《羅馬書》1﹕24-32所開列的人類罪惡「一覽表」）看為可羞恥的，而且「那些事的結局就是死」。但今天，我們「從罪里得了釋放」，也就是說，「賜生命聖靈的律在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律」（羅8﹕2），我們就「作了神的奴僕」，「就有成聖的果子」，而且「結局就是永生」。

原來真自由的終極指向就是永生。感謝讚美神！

潘恩來自中國大陸，現從事福音文字工作及聖經與神學研究。