道德經聖解（四十一）

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第二十七章

善行無轍跡，①善言無瑕讁，②善計不用籌策，③善閉無關鍵而不可開，④善結無繩約而不可解。⑤是以聖人常善救人，故無棄人；常善 救物，故無棄物，是謂襲明。⑥故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。⑦不貴其師，不愛其資，雖智大迷。⑧是謂要妙。

【注釋】

①羅振玉曰：「景福本行下有『者』字，善言、善計、善閉、善結下並同，廣明本同。」轍，河上、王弼作「徹」。梁簡文云：「應車邊，今作『彳』邊者，古字少也。」依乎天行，故無轍跡也。

②瑕，景龍本作「瘕」。讁，王弼本作「謫」。河上本及今通行本均作「讁」。瑕讁，玉疵也。抱道而言，故言滿天下而無口過也。

③計，王弼、嚴遵本作「數」，此從河上、景龍、英倫諸本。策，御注、英倫本作「算」。此從王弼本。不用籌策，以心為籌策也。

④鍵，孫礦曰：「今本作『楗』。」紀昀曰：「楗，原本作『鍵』。」此從景龍本。不用關鍵，以無形之關鍵為關鍵也。

⑤繩約，《說文》：「繩，索也。約，纏束也。」《儀禮既夕記》：「約綏約轡。」鄭註：「約，繩也。」不用繩約，以無形之繩約為繩約也。

⑥兩「故」字，景龍本作「而」。襲，焦竑曰：「相傳襲也。」嚴復曰：「庄曰因明，老曰襲明。『因』即『襲』也。」魏源認「襲明」猶後章 之「微明」與「襲常」也，並云：「蘇解『襲明』為傳襲之『襲』，與佛氏傳燈同旨，今不取。」

⑦善人者、不善人者，景龍本人下均無「者」字。《淮南·道應訓》引同，此從河上、王弼本。

⑧智，景龍本作「知」，此從河上、王弼本。是，景龍本作「此」。要妙，高亨疑當讀「幽妙」，並謂：「幽妙，深妙也。要、幽，古通用。」 嚴復云：「《南華·養生主篇》即此章註疏，其所以善行、善書、善數、善閉、善結，皆不外依乎天理；然何以能依乎天理，正有事在 也。」又云：「管夷吾得此，故能下令如流水之源，又能因禍以為福，轉敗以為功。」吳澄曰：「善行、善言、善計、善閉、善結、善救人、善 救物此七者，聖人不可名之善也。」

總闡修道五善法門第一

大方無方，大圓無圓，大用無用，大行無行。因物付物，與時偕行。《易》謂：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」因其 自行，偕其時行，斯為善行者也。車不能無轍，行不能無跡。善行者，預於未兆，行於行前，無行而自行，不行而自至，故無跡可尋焉! 《易》曰：「天行健。」天行無息，日夜不已，聖人法之，行以天行為行，何有轍跡?抱道行於天下，獨立不改，周行不殆，為無為而事無事， 用無用而行無行，如日月之自行，善行之至也!及其無不為無不行也，天下不見其跡，而皆曰自然。故曰「善行無轍跡」!此修道之第 一善法門也。

大知無知，大名無名，大言無言，大辯無辯。夫言出乎口，即必有指，有指則有非指，有是則有非是，故言出必有所失，以其有義有 詮也。善言者，體天之化，悟不悟之悟，言不言之言，故無瑕讁可指焉！大道無言，天地生焉；天地無言，萬物育焉，四時行焉，萬化生 焉，神鬼神帝，莫知其極焉，善之至電!聖人則之，行不言之教，張默運之功，安有瑕讁可指乎?夫神之所以神，與神之所以靈者，非以其 無言乎?有言則有是非，有瑕讁，有爭辯；以不言為言，一切冥入於玄同；故曰「善言無瑕讁」!此修道之第二善法門也。

大政無政，大謀無謀，大計無計，大數無數。夫萬物並作，萬象紛紜，計數不能不用籌策。唯善計者，計不計之計，數不數之數。因 其計而計之，因其謀而謀之，因其所籌而籌之，因其所策而策之。計數在乎心，籌策存乎神；心欲用而念止，意欲計而神止，何計數之有? 且御繁而以簡，雖有萬類，一以觀之。因其所利而利之，因其所欲而予之，無我而純以彼為意，何用籌策為?復守本以策末，執一以御 萬；視宇宙同微塵，運天下於掌上，何用計為?不計而計，斯為善計，故曰「善計不用籌策」!此修道第三善法門也。

大闔無闔，大辟無辟，大防無防，大關無關。夫閉門者，必用關鍵。乃因此門者，為有形可形、有名可名之門也。若夫「天門闔辟」， 則不可測矣。而玄牝之門，乃以「無始」與「有母」為門，若有門而實無門其門。啟之，「有」為萬物之母，天地生焉，萬物育焉，芸芸並作。 閉之，「無」為天地之始，萬殊復返歸於一，而退藏於密，形無其形，名無其名，狀無可狀，此自然之消息。當開自開，當闔自闔，何用關鍵? 既門而無門，則自閉而無閉，且亦關無其關，鍵無其鍵，孰能啟而開之?以其善閉，內外兩忘，物我俱泯，天地渾沌，無閉無開。故曰「善 閉無關鍵而不可開」!此修道之第四善法門也。

大恩無恩，大德無德，大結無結，大盟無盟。夫世之結物者，必用繩約。此以物為物，以結為結者也，故凡結皆可解。道之為物，唯 恍唯惚，天地之大，品物之繁，不能出乎其外。欲一以通之，一以盡之，一以結之，其唯心乎?合萬殊而歸之於一，結之於無形，不求結 而自結，斯為不結之結。以道結人，以道結天下，形無其形，了無間然，密不通風。無乎不在，無乎不結，心心相結，不可須臾離，何用繩 約焉?何用盟契焉?通其利害禍福，同其生死存亡，自可結無繩約而不可解。故曰「善結無繩約而不可解」!此修道之第五善法門也。

聖人知善行之行，善言之言，善計之計，善閉之閉，善結之結，而為之於行無行，言無言，計無計，閉無閉，結無結，不假人為而渾全於 天理，不用機心而因順於自然；是斯之為善之善者也。視我身同宇宙，視宇宙同我身，民吾胞也，物吾與也，善者吾善之，不善者吾亦善 之，無物我之分，無親仇之別，一視同仁，而入於人我一體，物我同化之境界，亦即天人物我之大同境界。是以「聖人常善救人，而無棄 人，常善救物，而無棄物」，此老子之「天地境界」也。天生萬民，有棄人乎?天生萬物，有棄物乎?善與不善，無不渾同而並育並存，此其 所以為大也。人無棄人，物無棄物，則是天下大同矣。能明此道，乃襲天地自然之常，法而守之，守而行之，行而通之，通而成之之大聖， 而為善之至善者也。故曰「是謂襲明」。襲明者，亦猶莊子之言「因明」也，因乎天道，順乎天理，應乎天行，依乎自然，則自與道合而常 明矣。

天生聖人，守道握本，知常襲明，任運因化，不與物忤，斯善人也。至若凡夫，好名逐利，務物迷象，熙熙而來，攘攘而往，斯不善人 也。聖人抱道而行，言為世法，行為世則，以利眾生，以化天下，故為不善人之師。至若凡夫，流轉於物欲，懵懵於生死，迷而不悟，往而 不返，故適為聖人行道救世之資。善資不善，不善師善，二者互為轉用，至其極也，善惡同權，聖凡無分。故不貴其師，不愛其資，必兩俱 失矣!

聖人處世，有教無類，有用無別，故無不可化之人，無不可救之物；一善惡，同天人，無差等，無分別，則自大通而大同也。老子常以 「明」為教。明者，明道也。道之不行者，以不明也。能因其固然，以襲天地之常，循自然之大道與軌跡而行之，故常能因禍為福，轉敗為 功；因弱為強，轉衰為盛：復善能易多寡之數，翻勝敗之形，轉治亂之勢，反存亡之局也!足乃千聖不傳之要妙，而為雖智大迷者也。

參證章旨第二

聖人抱道而行，行與道俱，虛己游世，入物忘物，而物亦忘之，處世忘世，而世亦忘之；忘其忘，忘其所忘，復忘其忘忘，是真善忘者 也。有恩於人而忘其恩，有德於世而忘其德；過化存神，隨機化育，行以天行，因道為行。修而無修，行而無行，何轍跡之有?此乃法天 行無行之法也。

聖人守道而言，言皆中道，無意必固我，全因乎人。終日言，未嘗言，終日不言，未嘗不言；言而守中，即言忘言；默而不言，不言亦 化；其所以化，因道而自化也。因事付事，因物付物，因人付人，因時付時，和以天倪，與道偕行，而不自言，何過之有?故三教聖人，無不緘金人之口而重默，法天之無言以為言，此乃無言之法也。

聖人守道，道一而總括萬有，萬有出於一而入於一。故執一可御萬，以一可計萬，串萬復歸於一，不計而自得，不策而自知，簡要至 極。聖人之御世，迫而後應，故無用揣摩禍福成敗，算計得失利害，以其無與於我也。計以天數，全在一心，何用計為?計既不用，何用 籌策?此乃法天無策之法也。

天門開闔，唯道是為，閉不以鍵，開不以戶，闔辟自然，其朕兆微妙。盈虛消長之理，進退用藏之機，禍福成敗之數，死生得失之道， 全在此動靜闔辟之間耳。我不為門，從何闔辟?內不緣外，外不擾內；外物不入於吾心，吾心不馳於外物，內外兩無出入，斯亦善閉其 「心門」而已矣!心門既閉，何用關鍵?有心全不用，便爾是無心；無心自無用，無用亦無門；故即無關鍵，亦不可啟也。此乃法天之無門 為門之法也。

聖人之用心若鏡，不將不迎，故能應物而不傷。以其無心於萬物，無心於天下，故行仁而無心於為仁，施恩而無心於為恩，利物而 無心於利物，濟世而無心於濟世。要亦以天心為心，以道心為心，行其所當行，止其所當止，行止動靜，一任其自然而已!雖無要世要人 之心，而人終歸之，感而不忘，斯為以心結心，以道結心，故無繩約盟契而不可解也。此乃不結之結；不結之結，即歷千萬世，又誰其解之哉?此乃法天之無結無心，而以天下人之心為心之心法也。

聖人同天地，一物我，美惡善不善，一視同仁，故人無可棄之人，物無可棄之物，以其無分別心，故無分別相。聖人不以人觀人而以 道觀人，不以物觀物而以道觀物，故能玄同萬類而為一。與天為徒，同天為行，何有棄人棄物之有哉?

本章以善行、善言、善計、善閉、善結，五善法門為綱領，而一歸以善救人善救物，為二大救世宗旨。聖人之於天下，以無所為而為 之，與無所不容而同之，為極博大而極高明，故雖善救而無救之之心與救之之跡；且有教無類，有救無棄，救盡天下萬世蒼生，而若無一 人被我救者，此善救世之極者也。聖人以此道行於天下，天下安得不歸哉?羲黃堯舜，善行者也；老孔庄孟，善言者也；禹湯文武伊呂 周召，善計善閉善結者也。夷其用心，無不以救人救物救世為懷。吾人如能善法聖人，善法天地，善法道，善法自然，而善用之，進而以不法為法，不用為用，則可終身行之，而無窮如天地，不竭若江河矣!