《周易?乾卦》解讀
《周易·乾卦》解讀
余敦康 《中國思想史研究通訊》第六輯
壹
在過去很長一個階段，我對易學的研究，主要著眼於歷史的解讀，曾經按照易學史的順序，跟隨古人的思路，對先秦、兩漢、魏晉直至宋明的一些易學大家的著作進行了一番客觀如實的梳理，斷斷續續寫了一些文章，只是越到後來，越感覺到這種研究方式脫離時代，不能適應現代的需要，應該改弦更張，重新探索一個新的切入點。基於這種想法，我以乾卦為例，作了初步的嘗試，力求改變過去所奉行的學院派的歷史解讀的方式，而根據現代的決策管理的實際需要進行詮釋，目的在於把易學的智慧變為人人都能掌握的精神財富，把艱深晦澀的《周易》變為人人都能讀懂之書。我的這種設想是否可行，嘗試是否可取，希望得到廣大讀者的批評指正。
貳
（乾下乾上）
乾·元亨利貞。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《周易》六十四卦，乾為純陽之卦，坤為純陰之卦，集中體現了陰陽哲學的基本原理，稱之為「乾元」、「坤元」，其他六十二卦都是通過「乾元」、「坤元」不同的排列組合派生而成的，所以作為深入理解易道的關鍵，置於全篇之首。《繫辭》說：「乾坤，其《易》之門邪！乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。」「乾坤，其《易》之緼邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。」這是明確指出，乾坤兩卦是進入《周易》哲學殿堂必經的門戶，蘊藏著易道的精髓。因為乾坤兩卦對天地之間陰陽兩大勢力的性質與功能作了全面的闡發，奠定了陰陽哲學的基礎，《周易》以陰陽作為最高哲學範疇，以「乾坤成列」作為建立哲學體系的主導原則，如果不首先讀懂乾坤兩卦，便會找不到入門的途徑，無以窺見易道的底蘊。
《彖傳》是對卦辭的解釋，統論一卦之大義。乾卦由六根陽爻組成，卦象為天，卦辭是「元亨利貞」。《彖傳》通過對卦辭的解釋，把「元亨利貞」提煉為四個哲學範疇，稱為乾之四德，論述天道運行的規律，並且推天道以明人事，啟示人們根據對天道的認識來確立社會政治管理的理想目標，因而可以把乾卦的《彖傳》看作是《周易》管理哲學的基本綱領。
「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」這是對「元」的解釋，意思是，蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創始化生的動力資源，這種剛健有力、生生不息的動力資源是統貫於天道運行的整個過程之中的。
「雲行雨施，品物流行。」這是對「亨」的解釋，意思是，由於乾元之氣的發動，得到陰氣的配合，雲化為雨潤降於下，萬物受其滋育，茁壯成長為各種品類，暢達亨通。
「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」「大明」指日，象徵天道的運行。「六位」指一卦六爻所表示的六個時位。乾卦六爻，初爻為始，上爻為終，六個時位就是六個特定的時空環境。全句是說，天道的運行適應六個不同的時空環境，遵循由始到終的發展程序，表現出不同的方式，初爻為潛，二爻為見，三爻為惕，四爻為躍，五爻為飛，上爻為亢，好比駕御著六條巨龍在浩瀚的天空自由翱翔。「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」這是對「利貞」的解釋。「乾道」即天道，天道的變化使得萬物各得其性命之正。天所賦為命，物所受為性，萬物由此而具有各自的稟賦，成就各自的品性，呈現一幅儀態萬方、豐富多彩的世界圖景。這幅圖景並不是混亂無序、矛盾衝突的，而是通過萬物協調並濟的相互作用，形成了最高的和諧，稱之為「太和」。天道的變化長久保持「太和」狀態，而萬物各得其性命以自全，這就是「利貞」了。
「元亨利貞」為乾之四德，是天道的本質，核心就是一個生字。《繫辭》說：「天地之大德曰生。」生是一個動態的過程，可以區為分四個層次歷然的階段，元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。與四時相配，元為春生，亨為夏長，利為秋收，貞為冬藏。這個動態的過程發展到貞的階段並未終結，而是貞下起元，冬去春來，開始又一輪的循環，因而生生不息，變化日新，永葆蓬勃的生機。
「首出庶物，萬國咸寧。」這兩句是指把天道運行的規律應用於人事所創造的業績。「首出庶物」是就物質生產的管理而言的，「萬國咸寧」是就社會政治的管理而言的。《周易》認為，天地無心而成化，鼓萬物而不與聖人同憂，無思慮，無目的，儘管通過自然的運行「保合太和」，卻不會有什麼自覺的管理行為，管理行為是人類所特有的，必須設定一個價值取向和管理目標，自覺地經營謀劃，合理安排。天地無心，人類有心，天地無為，人類有為，這是宇宙的自然史與人類的文明史的根本區別所在。管理之所以必要，是因為天能生物而不能辨物，地能載人而不能治人，天與人各有不同的分職。管理之所以可以，是因為人類可以推天道以明人事，順應自然界的和諧規律來參贊天地之化育，促進事物的發展，在物資生產方面可以「首出庶物」，促進物產豐富，經濟繁榮，在社會政治方面可以「萬國咸寧」，促進政通人和，天下太平。
《繫辭》反覆強調，《周易》是一部「開物成務」、「崇德廣業」、「極深研幾」、「窮神知化」之書。所謂「開物」就是開達物理，「成務」就是成就事務，「崇德」就是崇尚哲學修養和道德品質，「廣業」就是拓展功業，取得實效。這是認為，《周易》的特質在於理論與實際、認識與應用的有機的聯結，具有強烈的指導實踐的功能。人們出於實踐的需要，為了成就事務，拓展功業，首先應該「極深研幾」、「窮神知化」，對天道運行的客觀規律進行全面系統的研究，形成深刻的認識。關於這種客觀規律，乾卦《彖傳》表述為：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」其中「保合太和」是關鍵詞，表明宇宙自然在客觀規律的作用下達成了一種「萬物並育而不相害」的整體和諧。對於人類來說，這是值得效法仰慕的最為理想的狀態。如果人類在從事物質生產和社會政治的管理過程中，能夠像宇宙自然那樣「保合太和」，取得「首出庶物，萬國咸寧」的實效，這也就是最高的管理目標和最為合理的價值取向了。因而「保合太和」這個關鍵詞，可以從兩個層面來理解。就其對客觀規律的表述而言，指的是自然的法則，也叫做「天則」。作為客觀規律的「天則」，無思無為，寂然不動，感而遂通，所謂「保合太和」就是宇宙自然的本來面目，是宇宙自然在沒有人類參與的情況下通過自身的組織作用所達成的生態平衡。就其落實於管理層面而言，所謂「保合太和」就不是宇宙自然的既成的事實，而是人類事務有待爭取的理想目標，是管理行為的最高的指導原則。如果說在前一個層面，「保合太和」主要著重於對客觀規律的理論的認識，在後一個層面則是主要著重於管理行為的實際的應用。此二者有機聯結，明體達用，是《周易》管理哲學的基本綱領。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
《象傳》是對卦象和爻象的解釋，解釋卦象的叫做《大象》，解釋六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象為天，天道的運行剛健有力，作為參與
初九，潛龍勿用。
《象》曰：「潛龍勿用」，陽在下也。
初九指乾卦的第一根陽爻，爻辭說，這是象徵一條潛伏的龍，既不能也不可有所作為。《小象》解釋說，潛龍之所以勿用，是因為這條龍雖然具有陽剛的品質才德，但是由於窮居於下位，受到時空環境的限制，所以既不能展現自己的品質才德，也不可輕舉妄動，有所作為。
九二，見龍在田，利見大人。
《象》曰：「見龍在田」，德施普也。
九二指乾卦的第二根陽爻，「見龍」之「見」讀為現。爻辭說，乾之初爻上升到九二，象徵這條龍已經脫離潛伏狀態出現於田野地面，顯露頭角，有利於見到身居高位的大人的賞識。《小象》解釋說，九二之所以「見龍在田」，是因為這條龍有所作為，普遍施展自身的陽剛品德，得到世人的認可，產生了廣泛的效應。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
《象》曰：「終日乾乾」，反覆道也。
九三指乾卦的第三根陽爻，「乾乾」是自強不息的意思，「惕」是警惕，「若」是語助辭，「厲」是危險。爻辭說，九三是由「潛龍」、「見龍」進到第三位，這個位次上不在天，下不在田，懸在半空之中，處境危險，作為以龍為象的君子應對這種處境，白天要自強不息，晚上也要戒慎警惕，雖然面臨危險，可以免犯過錯。《小象》解釋說，君子之所以「終日乾乾」，是因為體現天道的自強不息的精神在任何情況下都要始終堅持，毫不動搖，無論面臨順境還是面臨危險，都要反反覆復的堅持，貫徹落實到具體的行動上，才能合乎陽剛的正道。
九四，或躍在淵，無咎。
《象》曰：「或躍在淵」，進無咎也。
九四指乾卦的第四根陽爻。爻辭說，九四這個位次和九三一樣，也是上不在天，下不在田，懸在半空之中，處在這個位次的龍可以做出兩種選擇，或者往上向天空飛躍，或者往下退居深淵，隨時進退，免犯過錯。《小象》解釋說，九四象徵一條龍業已經歷了以下的三個位次，呈現一種前進的態勢，應該適應這種態勢，做出勇往直前、積極進取的選擇，謀求更大的發展，可以無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
《象》曰：「飛龍在天」，大人造也。
九五指乾卦的第五根陽爻。在一卦六爻中，二為臣位，五為君位，陽爻居於五位就是居於九五之尊的君位。爻辭說，九五象徵巨龍騰飛上天，利於見到有才德的大人取得了君主的職位，掌握了領導的權力。《小象》解釋說，「飛龍在天」，這是取得君位的大人施展自己的才德，造福於民，發揮領導作用的大好時機。
上九，亢龍有悔。
《象》曰：「亢龍有悔」，盈不可久也。
上九指乾卦最上的陽爻。爻辭說，上九象徵這條巨龍向上騰飛，亢進過度，超過正常的情況，將會引來災禍，悔恨不已。《小象》解釋說，亢龍之所以有悔，是因為任何事物發展到盈滿鼎盛階段，必然會向反面轉化，不可能保持長久。
用九，見群龍無首，吉
《象》曰：「用九」，天德不可為首也。
「用九」即用九之道，也就是全面而不是片面地應用乾元之道的方法論原則。爻辭說，乾卦六爻皆以龍為象，初爻表現龍之「潛」，二爻表現龍之「見」，三爻表現龍之「惕」，四爻表現龍之「躍」，五爻表現龍之「飛」，上爻表現龍之「亢」，雖然群龍全部具有純陽剛健的內在品質，但是由於受到不同的客觀環境的制約卻有著不同的外在表現，因而「群龍無首」，不能把其中任何一條龍的外在表現孤立起來，奉為首領，當作必須遵循服從的固定的常規，如果在應用乾元之道的過程中有見於此，可獲吉利。《小象》解釋說，乾元之所以「用九」，是因為純陽剛健的天德並不是一成不變的教條，應該懂得陰陽協調、剛柔並濟的道理，適應不同的客觀環境的要求，靈活應用。《文言傳》對乾元之所以「用九」也做出了兩種解釋：「乾元用九，天下治也。」「乾元用九，乃見天則。」這是把「群龍無首」提到「天則」即自然的法則的高度來理解，並且認為全面而不是片面地應用乾元之道，可以創造成就天下大治的輝煌業績。
《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾、元、亨、利、貞。」
《文言》是對卦辭、爻辭意蘊的進一步的闡發，共有六節。第一節解釋卦辭「元亨利貞」，與《彖傳》比較，可以看出側重點有所不同。《彖傳》主要是側重於天道運行的自然規律，《文言》則是主要著眼於人事的應用，把它們歸結為從事社會政治管理的四個道德範疇。這一節大意是說，「元」的天道層面的含義是萬物之生，應用於人事層面就是惻隱愛人、眾善之長的「仁」。「亨」的天道層面的含義是萬物之通，應用於人事層面就是嘉美薈萃、井然有序的「禮」。「利」的天道層面的含義是萬物之遂，應用於人事層面就是促使事物各得其所宜的「義」。「貞」的天道層面的含義是萬物之成，應用於人事層面就是成就事務通達事理的「智」。因而作為天道規律的乾之四德同時也就是人事上的君子之四德。君子效法天道，從事社會政治管理，「體仁足以長人」，「嘉會足以合禮」，「利物足以和義」，「貞固足以幹事」，天與人的聯結
下面第二節依次解釋六爻的爻辭。爻有爻位，象徵不以人的意志而轉移的客觀的時空環境，爻居其位猶若人過其時，也就是人所遭遇的特殊的處境。具有陽剛品質的君子，以龍為象，居於不同的爻位，面臨不同的處境，其合理的行為方式和價值取向，也應該有所不同。由於六爻之位按照由下到上、由始到終的次序排列，表示一個事物的完整的發展系列，如果把君子在六個爻位中的表現方式聯繫起來，綜而觀之，可以看出這是一部濃縮的精神現象學，是一個卓越的領導人才通過各種磨練不斷成長的歷程，也是一個獨立的人格發揚自強不息的精神奮勇追求自我實現的歷程。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則達之，確乎其不可拔，潛龍也。」
這是說，所謂「潛龍」，從內在的素質看，具有陽剛的品德，就外在的處境而言，卻是沉淪於底層，窮居於下位。一個真正的「潛龍」應該把這種處境看作是對自己的人格的磨練，保持一個平常的心態，做到自尊、自信、自強，不去迎合世俗時尚而改變操守，也不迷戀追求浮華虛名。遁世並不是逃避人世，只是時運不濟，不為人知，隱遁於下層民間，雖然如此，卻不感到苦悶煩躁，牢騷滿腹，即令自己特立獨行的表現不被人們所認可，受到排斥打擊，也同樣無怨無悔，心平氣和。碰到高興的事就去做，違心的事就堅決拒絕。因此，儘管外在的處境限制了自己，不能有所作為，施展才學，但在內在的人格素質的磨練上卻是一個值得慶幸的可貴時機。只有通過這種磨練樹立了一個「確乎其不可拔」的堅強的人格，才能稱得上是一個真正的「潛龍」。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九二之位為下卦之中，居於此位謂之得中，這是一個固定的模式，表示凡居於此位者其行為德性不偏不倚，無過無不及，得其中道。「庸」是平常的意思，「庸言」即平常的言論，「庸行」即平常的行為。「閑」是防止的意思，「閑邪」即防止邪僻。「善」是動詞，「善世」即行善於世，對社會做出了有益的貢獻。「伐」是誇耀的意思，「不伐」即不自我誇耀。全句大意是說，從人才素質和外在表現的角度看，九二已經具有足以領導眾人的為君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言論誠實可信，平常的行為謹慎嚴密，防止邪僻，保持真誠，對社會作了好事而從不自誇，德性行為的這種正中之道受到眾人的廣泛的贊同，產生了感化和教化的效應，所有這些
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
九三處於下卦之上、上卦之下，懸在半空，也就是不上不下，可上可下，屬於中間之位。這個位次的人際關係十分複雜，極難處理。對下位而言，他是上位，應該履行領導的職責，對上位而言，他又是下位，應該服從上級，履行被領導的職責，因而常常會遇到一些不易妥善處理的難題，動輒得咎，是一個危險的易犯錯誤的位次。作為具有堅強人格
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲入時也，故無咎。」
九四的爻位與九三相同，也是中間之位。就外在處境而言，這是一個極不穩定的位次，「上下無常」、「進退無恆」，或者由中間之位上進到君位，也有可能由中間之位下退到深淵。這也就是人所遭遇到的時運，其所以表現為「無常」、「無恆」，不能確定，是因為這種時運完全是外在於人的，由各種各樣客觀的偶然因素所造成，人的主觀意志無法去確定掌握。但是，作為一個發揚自強不息精神的君子卻從來不會接受時運的盲目的支配，面對著「上下無常」、「進退無恆」偶然的時運，始終堅持自己的人格的尊嚴和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脫離人群，放棄人文的關懷。九四在這種處境下，最值得去做的重要事情和九三一樣，仍然是「進德修業」四個大字。但是更要「及時」，因為時不再來，機不可失，九四業已接近九五之君位，應該抓緊時機加強人格修養，不斷激勵自己奮發上進。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
乾卦六爻皆以龍為象，看來共有六龍，實際上是同一條龍在六種不同的時位制約下的六種不同的表現形式。九五的爻象是「飛龍在天」，象徵著這條龍經歷了初之「潛」、二之「見」、三之「惕」、四之「躍」四個階段騰飛上了藍天，廣闊的藍天是龍得以自由翱翔的理想所在，「飛龍在天」就是龍的理想的完滿的實現。就人事而言，這是比喻一個具有為君之德的領導人才經歷了四個階段的磨練，一步一步地躍升到九五之尊的君位，從而克服了有德與無位的矛盾，實現了自己的人格理想。從龍的角度看，藍天只是提供了實現理想的外在條件，自由翱翔才是理想的內在本質，對於一個真正體現了
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
上九是一個受到譴責的君主的形象，因為他盲目亢進，「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔」，不是一個能夠有效履行領導職能的合格的君主。上九知進而不知退，受愚妄驕奢之心的支配，追求比九五更高的位次，這就好比太上皇一樣，雖然尊貴無比，卻喪失了行使權力的職位。由於高高在上，也不會有民眾的親附擁戴，得不到在下位的賢人的輔助。對於一個合格的君主來說，有位、有民，加上賢人的輔助，這是三個必備的條件，如果不具備三個條件，動而有悔就是必然的了。
下面第三節從人事應用的角度對爻辭的意蘊做出簡明的概括。
「潛龍勿用」，下也。
「見龍在田」，時舍也。
「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。
「飛龍在天」，上治也。
「亢龍有悔」，窮之災也。
「乾元用九」，天下治也。
這一節的簡明概括，使爻辭的意蘊更為顯豁，易於把握。初九之所以「潛龍勿用」，是因為窮居於下位。九二之所以「見龍在田」，是因為可以在地上的田野安居，隨時而止。「舍」，房舍之舍，也有舍止的意思。九三之所以「終日乾乾」，是因為人格的培養是一個「自試」過程，必須樹立堅強的主體意識，以自我為導向，嚴格要求，自我省察，自我試驗。九五之所以「飛龍在天」，是因為九五既有為君之德，又有為君之位，可以大展鴻圖，治理天下了。上九之所以「亢龍在悔」，是因為權力地位上升到了窮極之處，必然導致災難性的後果。乾元之所以「用九」，是因為只有通權達變，適應各種具體的情況靈活運用乾元之道，才能收到天下大治的實效。
下面第四節從天道運行規律的角度進行解釋，使得天道與人事這兩個層面的意蘊彼此印證，相互發明。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「見龍在田」，天下文明。
「終日乾乾」，與時偕行。
「或躍在淵」，乾道乃革。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
「亢龍有悔」，與時偕極。
「乾元用九」，乃見天則。
人事的應用是以「天則」即自然的法則為依據的，這種「天則」是《周易》的一整套決策管理思想的哲學理論基礎，也是深入理解乾卦六爻何以在不同的時位會有不同表現的關鍵。初九之所以「潛龍勿用」，是因為陽氣處於潛伏階段，時機尚不成熟。九二之所以「見龍在田」，是因為陽氣已上升到地面，萬物萌生，春意盎然，普天之下呈現一派文採光明的景象。九三之所以「終日乾乾」，是因為陽氣上升到這個階段，健動不已，與時俱進，體現了一種自強不息的精神。九四之所以「或躍在淵」，是因為陽氣上升的趨勢進入了變革階段，在或上或下、或進或退之間疑而未定。九五之所以「飛龍在天」，是因為陽氣通過變革進入了鼎盛階段，萬物結成了豐盛的碩果，其「首出庶物」，天德業已圓滿實現。上九之所以「亢龍有悔」，是因為天道的運行遵循物極必反，盛極必衰的客觀規律，陽氣發展到這個階段已到了窮極之地，必然要向反面轉化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因為「天則」是一個完整的概念，由乾元和坤元兩個基本原則所構成，互動互補，合之則兩美，離之則兩傷，在應用乾元之道時，決不可一味求剛，躁動冒進，應該懂得陰陽協調、剛柔並濟的道理，隨時隨地向坤元尋求互補，以克服自己的片面性。
下面第五節解釋卦辭，對《彖傳》的意蘊作了進一步的闡發。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
這一節著重於從天道的層面進行闡發。天道的本質是一個生生不已的過程，這個過程雖然細分為「元、亨、利、貞」四個階段，但也可以歸結為「元亨」和「利貞」兩個階段。在「元亨」階段，萬物創始亨通，蓬勃生長，生機盎然，到了「利貞」階段，結成碩果，收斂歸藏，生長的過程順利完成。《彖傳》說，「乾道變化，各正性命。」萬物各得其性命之正，這就是所謂「利貞者，性情也」的確切含義。「性」指萬物內在的本性，「情」指這種本性外在表現和功能。萬物順從自己的天然之性情在廣闊的天地間茁壯成長，自由發揮，在總體上呈現為一種既是斑斕多采而又和諧統一的太和景觀。就本源的意義而言，形成這種太和景觀的根本原因在於乾元之道的創始發動，「乾始能以美利利天下，不言所利」，大公無私，無為自然，這種乾元之道是宇宙生生不已的動力資源，偉大得無以復加。其所具有的品德，可以用「剛健中正」四個字來概括。剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏，此四者結為一體，純粹精美，通過六爻的發揮，展示貫通萬物變化日新的情理，好比駕著六條巨龍翱翔於天空，行雲施雨，促使萬物各得其所，天下和平。
參
乾卦的總體精神是「天行健，君子以自強不息」，坤卦的總體精神是「地勢坤，君子以厚德載物」。就宇宙自然的法則而言，天道之剛健有力與地道之柔順寬柔雙向互補，協調並濟，共同促成了萬物的化生，就人文的價值而言，自強不息與厚德載物也是兩種應當具備而不可或缺的品德，合之則兩美，離之則兩傷。因此，乾坤並建，作到剛而能柔，柔中有剛，把二者結合得恰到好處而形成一種中和之美，是管理藝術的最高境界，也是從事實際的運作所應當奉行的基本原則。
（作者單位：中國社會科學院世界宗教研究所）
推薦閱讀：