一個佛教徒評價基督教信仰：佛教與基督信仰

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十多年來，深受佛法熏陶的我，尚沒有看到基督教義、基督信仰有任何一句一字不好的地方，相反的，我覺得《聖經》、福音非常非常的深，恐非一般不信神的人易於體會的。唯，這不表示基督教義、基督信仰，在面對其它宗教、百家哲學時絲毫沒有挑戰性。雖然，以我目前的經驗，深信「上帝之道」是完美的！卻有待「比較性、開放性、善意性、碰撞性的對話」加以印證。　　佛教是很深邃的，但是我也發現基督教深不可測──這項發現讓我既高興，又有挑戰自己原本信仰的考驗。在內心傾向我有「至高者」的存在，雖然暫時不曉得祂的名字稱作什麼。我是一個很固執的人，我的成長背景，都是用跟人家辯論的方式來探求真理。在書本上和公開演講上，我都說，「只要能夠辯倒我，那你就是我的老師，我就跟你走」，儘管這件事到現在還沒有發生，卻是一個可能性。　　我們都是服事同胞的人，同時也都是至高者（暫不細究其名是基督還是彌陀）垂憫救度的對象，我想我們一切施為，應會憶念真理和愛心──而憶念真理和愛心的人，是不會意識性的抗拒予人溫暖、希望和信心的。　　雖然上帝是不是真的存在，我並不曉得。不過，佛陀的教義，據我所知，並沒有介入這個問題，佛教無意探究宇宙形成的「第一因」，佛教關注的範圍只在具體可感的現象（包括物質、精神和時空運動……等等）。因此，以佛弟子而言，無能回答這個問題，不是大不了的事；該留意的，應是隨時反省是否有傲慢與偏見──我認為這才是佛弟子的重要課題。　　任何「真理」對我而言，最主要的目的乃在促進人類身心之福祉。出自於這樣的態度，嚴格說，我不會很認真去跟諸方善知識探討什麼是真理？同時基於多年對佛法緣起的體認，我越來越發覺，「是因為內心不安，所以需要真理。否則『真理』『真理』，你要就給你吧！」　　我說「『我也是地獄種子』，不知是否類似『我們都是罪人』？我目前還無法確定。」平心說，我不僅不確定，也不在意。因為，我直覺感到佛教和基督教，倘用我的語言表達，衪們似乎是交纏一起、螺旋狀的兩條無盡延伸線。衪們有很多交集，卻在部份思想原理和方法上，也有不易融合之處。自知卑微渺小、軟弱無知的我，豈會自大的企圖做什麼圓融的工作？我私下認為真有能力者，當唯有上帝或彌陀。這種既同又異的兩大世界宗教，衪們都有數千年的傳統或傳承，衪們的教徒倘能真心相愛切磋，奉獻彼此擁有的精神和物質，相互提攜與支持，又何必一定得融合呢？以生態學的觀點作引喻，「物種的多樣性是好現象」。這世界不是很多元嗎？不同宗教的共同努力，或更能達成「佛陀普度眾生」或「神愛世人」的使命吧？　　我身在佛門，相當了解佛教的問題出在哪裡。簡略的說，是佛門子孫不肖！是佛門制度出了重大的問題！在這點上，我很稱羨基督教會制度的公開、公平、人道、理性和現代化。不過佛教的問題，從清末、民初迄今，無數的善知識也都看到了，問題只在說不說、做不做，以及說了有沒有人聽，做了能不能改變而已。但是我要說，佛教的沉痾積弊，絕不是佛陀的本懷，也不是佛教教義所造成！因此，若以病態（乃至極其腐敗）的佛教現象，用以評論或反推佛教教義之本質，乃我輩佛弟子不能認同的。　　崇尚中觀見的我，何以對天主信仰情有獨鍾？　　一、 我不認為佛教一定不允許「上帝」的觀念，卻認為佛教不允許的乃是「為了維護自己的『真理』，不顧他人的感受和死活」。　　二、 儒家尚且有「事以利人皆德業，言堪相贈即文章」，何必一定曰「佛」呢？　　三、我信受奉行佛陀「緣起無我」的教義，不會去主張上帝的學說和信仰；不過，我不敢妄自尊大認為自己有能力裁判「上帝是不存在的！」　　四、人生如苦海，悟道解脫對某些人雖說不難，但對絕大多數人而言，此事的確不易！說實在，我希望他們的上帝真的存在，真的給他們最後的救贖。　　五、天主信仰，有六項讓我格外讚歎。（一）教會制度健全，以歐美現代文明為基礎的教團；（二）深濃的博愛精神，無數人默默奉獻一生，溫暖人間；（三）教義單純，相對於佛教比較不需要「神」的代言人（如喇嘛、上師、禪師、法師……），任何子民都容易直接和神溝通往來；（四）在他們的信仰體系，修行很好的人，仍然謙卑地奉侍主，喜悅的自稱是神的僕人；（五）尤其難得的是，一切榮耀都歸主耶穌、上帝──就此而論，已符應一部份無我的精神；（六）明顯地廢棄對自我的依恃與傲慢，投向不可思議的上帝的懷抱，頗具他力信仰內涵。　　在佛教界這些年，我很了解對一個修行人或宗教師而言，「以僕役為樂，專心服侍主人」、「一切榮耀絲毫不歸於自己」，以及「知道自己實在卑微，心中懷抱皈依神佛之念」，這三項是很難做到的！反之，我們可以說，佛教如果有什麼重大流弊的話，應該都跟背離這三項宗教涵養有關連。　　有的佛教徒（包括以前的自己）會批評說：我們佛教較有獨立的精神，不像基督教鼓勵教徒要做神的僕人。如今我明白這種說法是尚未了解佛教，也是不了解基督教所致。人如果能把所有的榮耀都推給另外一個人——乃至是「主耶穌」或是「阿彌陀佛」，都是較有智能（因為這是事實），且較沒有私心的行為。一般而言，凡夫只願讚歎死去的人，或是身在國外的人，因為這種讚歎，才不會矮化自己，同時給自己帶來競爭的壓力；而倘若這個善知識是同行，或是還活著，則更不能讚歎他！凡夫的心都是這樣的。而像那些信仰基督的人，能夠謙卑、柔順地承認，所有的福報與際遇都是主耶穌的賞賜和安排，並且願意終身侍奉主、服侍主，成為主的僕人；我覺得儘管名詞上他們是基督教徒，但其實卻是更接近無我境界，乃是真正的「佛教」行者。　　我受的教育和思惟方法是「佛教式」的，因此較傾向現象論、經驗論，上帝是否存在這一問題，可分兩個層面來討論。(1)上帝是信仰的，衪沒辦法像可聞可見的物質能加以徵驗，也沒辦法像社會現象、個人心理狀態……等，可做重複冷靜的觀察；所以，如果企圖以一般人對科學嚴謹度的要求，想證實衪存在或不存在，我認為最後皆將徒勞──這就好比，銀河系外是否有高等生物的存在，無論你堅持什麼主張，最後都不免主觀。(2)可是，人之所以會信仰上帝，或「不可思議」的彌陀，它並不是非理性的──它跟人類自覺到自身實乃極軟弱、有限、卑劣、渺小的宿命是有關連的。也就是，由於認識到人（或人生）是不圓滿、不究竟、不自主的，於是「信」乃生起。　　為什麼認識到人生是不圓滿、不究竟，從而會產生對「至高無上者」的信仰呢？這是因為廢棄自恃和我慢的因素。人，當他誤認自己很偉大、很有智能的時候，他就敢於審判和論定無數的事理，且非常堅持！可是有一天，當他知道自己原來也不過是六尺血肉之軀，所謂深厚廣博的學問，不過是大腦神經叢的活細胞作用而已──甚至，卧病在床，或小小的暈車、感冒、發燒、頭暈腦脹的時候，所謂理性的自傲又在哪？更不用說，身染重病或即將臨終的境況。　　「上帝到底存在不存在？」說真的，如果我有具體明確的答案，那麼我不是大智，就是大迷！　　身為佛教徒，特別是自身的思惟訓練乃以中觀思想為主，卻怎麼會認同「上帝」的信仰呢？且不說不同宗教的比較和對話，即使在佛教內部，這也是核心的問題，它涉及到言詮層次跟體驗層次的對照和印證。　　我覺得佛教和基督教應是有某些同構型的東西存在。我固然不會、也不敢說佛等於耶穌，耶穌等於佛，我認為主應歸主，佛應歸佛，他們在言詮層次和哲學方法論上明顯是不一樣的，但對於了解彼此言詮層次的內涵意義，進而探討背後那個超越言詮層次的體驗，是我感到興趣的。　　如果哪一天我從內心深處感受到主耶穌的福音才是真理、才是良心的話，那麼我是不會在乎任何佛教徒的看法是什麼，以及釋迦牟尼佛曾經肯定過什麼的。因為重要的是內心真正的感覺。　　和您們的會面與交談，是我人生中難以忘懷的一次美好經驗！內心不由得涌動著對「至高者」的感恩和驚嘆！人可能相處一輩子彼此都不認識對方的心，卻也可能一面之緣、一席之談而宛若相知相交千百年──這樣的事，竟然發生在我身上？讓我忍不住由內心連喊數聲「阿們！」　　多麼想念遠方實踐真理、奉獻真理的好朋友、好弟兄啊！願我們真的有再重逢的機會，願我們彼此都能在至高者的眷顧下，終於獲得一切的滿足！阿們！　　儘管只有一面之緣，可是我們心靈的距離竟是如此相近，這真是人間的美景，多麼奇妙啊！　　十餘年來，我對基督信仰和基督教義是有信心的，特別是這段期間的閱讀福音──但我覺得衪應該是能以更堂堂之陣，來和佛教的甚深緣起、涅盤體驗作一更客觀、更深入的碰撞性對話！否則，雙方的對話，都只像是職業性的表演，讓人誤以為真，而其實結論早已有了，所謂「真理」竟成為滿足團體或個人意圖的道具罷了，這樣的對話，有不如無，並且也讓我扼腕，感到可惜！因為我所理解的上帝信仰，是絕對經得起任何挑戰和考驗的。　　哲學和教義都是屬言詮層次的，它是有限的。我相信，你對主的信是十百千倍於你所表達的，可以說，你所表達的是沒辦法顯露你背後的那個信。我們應承認言詮層次是有破綻、是不圓滿的，因為言詮層次是由人說的，但背後的那個信則不是你我的能力所能完全表達的。以佛教用語來說，那是彌陀給你的，是來自於絕對的他力。在當代佛教，能體會凈土真宗的絕對他力說，或在個人的自覺上，承認「我也是地獄種子」的人，或許很多吧？只是我不曉得是哪些人。　　我覺得如果沒有信，一切的義行，就都沒有根了，以佛教的用語來講就是「雜行」。因為有信，所以一切德行都有根，戒有戒根，定有定根，慧有慧根，我感到信是很重要的。　　我覺得所有表面的，我說表面的不是指假裝，而是說顯現在外表的義行固然可貴，但最重要的是義行的背後是什麼？它來自何方？這是更重要的。　　嚴格說，我不屬於佛教，也不屬於釋迦牟尼佛，我乃追求覺悟、追求真理的人，那一天如果能說服自己，基督教才是更圓滿的真理，那麼當我離開佛而改信主耶穌時，我不會認為是背棄釋迦牟尼佛的行為，為什麼？因為我之所以歸依佛，最原始的盟約就是為了真理，也就是為了「法」，由於佛您代表法，因此我臣服您、歸依您。不過，此事其實釋迦牟尼佛是以身作則的，早期祂也禮拜了幾位具有四禪八定道行的外道仙人為師，佛並稱他們為師尊，可是當佛創覺苦集滅道、觀察順逆十二緣起後，祂還是離開了師父們，但這並不意味佛背叛了祂的師尊。同樣的情形，設若真有那麼一天的話，我一點都不會有罪惡感，因為是法、是真理說服了我。當我說我是佛弟子的時候，那個佛不是唯獨指「悉達多」那個人，而是泛指一切真理的覺悟者（或體現者），並且不認為覺悟者是佛教所獨有特有的。　　儘管我不是基督徒，卻對基督信仰，有很多的共鳴和敬佩，因此，很自然地、由衷地會讚美主、感謝主。不過這只是表達我對基督信仰的認同和主觀上的感情而已，我沒有企圖想把佛教和基督教做不尊重、不適合的綜合。　　柔順地自稱是神的僕人，且願意終生服侍主，這樣的人和教義是很了不起的，名詞上儘管是基督徒，但更接近無我的境界。　　截至目前為止，我知道自己完全沒有能力評論基督神學；不僅如此，在我內心深處也隱約自覺：此生應無可能去臧否天主信仰。我在佛教中領受了彌陀的恩典之後，歷經這麼多年了，我從未看到基督教的書中有一個字是我不認同的，此可見我對基督信仰讚歎之情。　　聖者路德說：「因信而絕對是自由，因信而絕對是僕人。」也就是一方面因信而成為萬人之上的主人，卻也因信而成為萬人的僕人，這種表面似乎是矛盾的內在統一，由於我自認跟古來佛門善知識存有類似的體驗，所以能體會那背後的內容。反過來說，佛教徒如果只立於狹義的中觀哲學或一般的佛學知識立場，則每易落入針對言詮層次批判上帝學說，我認為那樣並沒有觸及基督信仰的精義。　　人如果能把所有的榮耀都推給另外一個人──乃至是「主耶穌」或是「阿彌陀佛」，都是較有智能（因為這是事實），且較沒有私心的行為。　　佛說「世間一切微妙善語皆是佛法」，正信的佛教徒是不會在儒家、道家、基督教等名相上分別取捨的；對一個正信的佛教徒而言，即使是嬰兒啼哭的聲音，風吹鳥鳴的聲音，也都能對他有所啟發。　　那些信仰基督的人，能夠謙卑、柔順地承認，所有的福報與際遇都是主耶穌的賞賜和安排，並且願意終身侍奉主、服侍主，成為主的僕人；我覺得儘管名詞上他們是基督教徒，但其實卻是更接近無我境界，乃是真正的「佛教」行者。　　誰能舉證眼前的「真理」是世上最高、最好的呢？我認為最高跟最好只存在個別團體的主觀意識里，而在客觀上是永遠爭辯不出一個真正的事實。也因為這樣，我以為「過程應該重於結果」。為什麼？因為結果是好是壞？是不是最高？是不是最完美？這些永遠見仁見智，但不同的各方應該暫且擱置對結果的堅持和評價，共同致力於研訂一套「遊戲規則」，這一套遊戲規則由於比較能夠避免涉及最終關懷其境界的評判，因此是比較容易達成共識的。　　從俗人的眼光來看，宗教的理想乃在虛無縹渺處。不過，那裡卻有讓人取不盡、用不竭的資源。另外，也可以說，宗教必然帶有理想性，乃至有一點點痴情和傻勁。然而宗教能動人和宗教徒讓人覺得可愛也在於此，否則便與市儈無異了。　　我非常讚歎基督教「因信稱義」及「不再是我，乃是基督」的教義；此外基督教徒普遍擁有謙卑慈愛的人格特質，也讓我深心愛敬。不過當問我「為什麼不是基督徒呢？」我的回答是：也許因為彌陀先找上我吧！況且我因信佛所說、依教奉行，而體認基督教的偉大，我又如何拋棄指引我認識基督教的佛呢？　　阿含經緣起無我的教說，是一切佛教的根本原理。但我覺得其中缺少「至高者」的信仰，是其未臻究竟圓滿的地方；後起的大乘佛教，如彌陀法門則有「至高者」的意象，但成熟精純的凈土信仰，在現實的人間尚未被大大闡揚開來。　　人就是人，絕不是「至高者」，認為自己可以論斷真理，即便是佛教四果阿羅漢，我也認為是傲慢的表現！內心裡，覺得臣服於至高者（自己的術語是「皈依彌陀」）是讓我安心，夕死無憾的最內原因！　　「凡信神的人、凡與上帝同在的人，是最幸福的一群！」當一個人內心有真正的信仰，那麼生老病死、得失順逆便不足掛懷了……。　　《太上清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。」我心中也有類似「至高者」的情懷，雖不知其名，唯在個己的成長因緣下，敬之為「彌陀」，但每聽聞「上帝」、「神」、「天父」……的稱號，內心涌動著真摯的歡欣和感動！我自覺是非常渺小、無能的罪人，也只能稱誦著至高者、隨緣做些份內事，並將一切交給至高者，相信一切的一切至高者當有安排。　　雖然基督教義，有一部份是我無法理解的，但我絲毫不在意。原因是，「語意」應重於「語言」，言詮層次的紛擾不必然損及信仰的真諦。其次，我只是「海邊拾貝殼的小孩」，豈有能力議論浩瀚無垠的五湖四海？縱使歌頌基督、評論阿含、讚歎大乘、發願往生凈土……，然而，最後的真假以及到底如何，自知不是卑微渺小、危脆無常的五蘊所能確知。這些年，我說過很多話，其中哪些可代表我深心的感受？平心說：無──言──以──對。 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